Wednesday, December 31, 2025

अध्याय ३.२४, श्लोक २२–३४

योगवशिष्ट ३.२४.२२–३४
(उन्नत योगिक दृष्टि या गहन ध्यान में मन की प्रक्षेपण के दौरान अनुभव होने वाले आकाशीय या सूक्ष्म लोकों का वर्णन)
 
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
स्वस्वर्गाहूतदेवस्त्रीस्वाङ्गविभ्रष्टभूषणम् ।
सामान्यसिद्धसङ्घोग्रतेजःपुञ्जतमोबलम् ॥ २२ ॥
वलवत्सिद्धसंघट्टगमागमविघट्टितैः ।
घनैः सांशुकपार्श्वस्थहिमवन्मेरुमन्दरम् ॥ २३ ॥
काकोलूकैर्गृध्रभासै राशिभूतैश्चलैर्वृतम्।
नृत्यद्भिर्डाकिनीसङ्घैस्तरङ्गैरिव वारिधिम् ॥ २४ ॥
प्रवृत्तैर्योगिनीसङ्घैः श्वकाकोष्ट्रखराननैः ।
निरर्थं योजनशतं गत्वागच्छद्भिरावृतम् ॥ २५ ॥
लोकपालपुरोध्वान्तधूमधूम्रेऽभ्रमन्दिरे ।
सिद्धगन्धर्वमिथुनप्रारब्धसुरतोत्सवम् ॥ २६ ॥
स्वर्गगीतस्तवोन्मत्तमदनाक्रान्तमार्गगम् ।
अनारतवहद्धिष्ण्यचक्रलक्षितपक्षकम् ॥ २७ ॥
वातस्कन्धनिखातोन्तर्वहत्त्रिपथगाजलम् ।
आश्चर्यालोकनव्यग्रसंचरत्त्रिदशार्भकम् ॥ २८ ॥
सदेहसंचरद्वज्रचक्रशूलासिशक्तिमत् ।
क्वचिन्निर्भित्ति भवनं गायन्नारदतुम्बुरु ॥ २९ ॥
मेघमार्गमहामेघमहारम्भाकुलं क्वचित्।
चित्रन्यस्तसमाकारमूककल्पान्तवारिदम् ॥ ३० ॥
उत्पतत्कज्जलाद्रीन्द्रसुन्दराम्भोधरं क्वचित् ।
क्वचित्कनकनिष्पन्दकान्ततापान्तवारिदम् ॥ ३१ ॥
क्वचिद्दिग्दाहतापाढ्यमृष्यमूकाम्बुदांशुकम् ।
क्वचिन्निष्पवनाम्भोधिसंरम्भं शून्यताजलम् ॥ ३२ ॥
क्वचिद्वातनदीप्रौढविमानतृणपल्लवम् ।
क्वचिच्चलदलिव्रातपृष्ठत्वक्कान्तिनिर्मलम् ॥ ३३ ॥
क्वचिन्मेरुनदीकल्पवातधूलिविधूसरम् ।
क्वचिद्विमानगीर्वाणप्रभाचित्रबलाङ्गकम् ॥ ३४ ॥

महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.२४.२२  
अपने-अपने स्वर्ग से बुलाई गई देवस्त्रियों के अंगों से गिरते हुए आभूषणों से, और साधारण सिद्ध समूहों के उग्र तेज के पुञ्जों की तमस से भरा हुआ।

३.२४.२३  
बलवान सिद्ध समूहों के टकराव से आने-जाने की झड़प से हिलाया और खटखटाया हुआ, घने बादलों की तरह हिमालय जैसे मेरु और मंदर पर्वत के पास।

३.२४.२४  
कौवों, उल्लुओं, गिद्धों और भास पक्षियों के चलते हुए ढेरों से घिरा हुआ, डाकिनी समूहों के नाचते हुए जैसे समुद्र के तरंगों से।

३.२४.२५  
योगिनी समूहों से भरा हुआ जो कुत्ता, कौवा, ऊँट और गधे जैसे मुख वाले हैं, व्यर्थ में सैकड़ों योजन जाकर लौटते हुए।

३.२४.२६  
लोकपालों के पुरों के ऊपर अंधकार की धुएँ से धूम्र बादल जैसे महल में, सिद्ध और गंधर्व जोड़ों के शुरू हुए सुरत उत्सव वाला।

३.२४.२७  
स्वर्गीय गीत-स्तुतियों के उन्मत्त मद से आक्रान्त मार्ग वाला, निरंतर चलते हुए धिष्ण्य चक्रों से चिह्नित पंखों वाला।

३.२४.२८  
वात के कंधों पर रखी हुई त्रिपथगा जल को अंदर बहाता हुआ, आश्चर्यों के देखने में व्यग्र त्रिदश (देवता) बच्चों से भरा हुआ।

३.२४.२९  
देह सहित चलते हुए वज्र, चक्र, शूल, असि और शक्ति से युक्त; कहीं नारद और तुम्बुरु गाते हुए, दीवार रहित भवन में।

३.२४.३०  
कहीं मेघ मार्ग पर महामेघ, महारंभ से व्याकुल, चित्र से रखे हुए समान आकार वाला मूक कल्पांत बादल जैसा।

३.२४.३१  
कहीं काजल जैसे पर्वत राजा से उठता हुआ सुंदर जलधर; कहीं सोने के निष्पंद कान्ति से ताप शांत करने वाला मेघ।

३.२४.३२  
कहीं दिशाओं को जलाने वाले ताप से भरपूर ऋष्यमूक जैसे अम्बुद का वस्त्र; कहीं निर्वात महासागर का संरंभ, शून्यता का जल।

३.२४.३३  
कहीं वात नदी की प्रौढ़ विमानों के तृण पल्लव; कहीं चलते हुए भौरों के समूह की पीठ की त्वक की कान्ति से निर्मल।

३.२४.३४  
कहीं मेरु नदी जैसे वात धूलि से विधूसर; कहीं विमान गीर्वाण प्रभा से चित्रित बलाङ्गक।

श्लोकों की शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये योग वासिष्ठ के श्लोक ऋषि वसिष्ठ द्वारा कहे गए हैं और योगिक दृष्टि या गहन चिंतन में मन की कल्पना से उत्पन्न सूक्ष्म या आकाशीय लोकों का जीवंत वर्णन करते हैं। ये अद्वैत वेदांत के सिद्धांतों को दर्शाते हैं कि सभी घटनाएँ भ्रममय और स्वप्न जैसी हैं।

इस चित्रण में आकाश और उच्च लोकों को विचित्र, विरोधाभासी और कल्पनामय तत्वों से भरा दिखाया गया है—दिव्य प्राणी, राक्षसी आकृतियाँ, शस्त्र, बादल, पर्वत और स्वर्गीय क्रियाएँ मिश्रित हैं। यह अराजकता बताती है कि अनुभव की गई वास्तविकता मन की रचना है, जो विपरीतों (प्रकाश-अंधकार, सौंदर्य-भय, गति-स्थिरता) से भरी है और जिनका स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है।

स्वर्ग को शुद्ध आनंद के बजाय अशांत और निरर्थक (जैसे व्यर्थ यात्राएँ, धुएँ भरा अंधकार, रिक्त संरंभ) दिखाकर श्लोक सिखाते हैं कि उच्च आध्यात्मिक लोक या सिद्धियाँ भी क्षणिक भ्रम हैं, स्वप्न या माया से अलग नहीं। सच्ची मुक्ति किसी अनुभव से आसक्ति से परे है।

यह वर्णन मन का रूपक है: आकाश जैसा विशाल, इच्छाओं, भयों और कल्पनाओं की भीड़ से भरा। सिद्ध, योगिनियाँ और देवता चेतना के भीतर के प्रतीक हैं, जो बिना उद्देश्य टकराते और मिलते हैं, अनुभवों में स्थायित्व की खोज की निरर्थकता दर्शाते हैं।

अंततः ये श्लोक खोजी (राम जैसे) को सभी धारणाओं से वैराग्य की ओर ले जाते हैं, शुद्ध चेतना (ब्रह्म) की रिक्त, असीम प्रकृति को एकमात्र सत्य मानकर, जो मन के रंगीन परंतु छलपूर्ण प्रदर्शन से मुक्त है।

Tuesday, December 30, 2025

अध्याय ३.२४, श्लोक ११–२१

योगवशिष्ट ३.२४.११–२१
(स्वर्ग के सुख भी क्षणभंगुर हैं, बदलते रहते हैं, तापयुक्त और अनित्य हैं; ये अंत में विरक्ति और परम सत्य की प्राप्ति की ओर इशारा करते हैं)
 
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
उपर्युपर्युपर्युच्चैरन्यैरन्यैर्वृतं पृथक् ।
विचित्राभरणाकारैर्भूतलैः सुविमानकैः ॥ ११ ॥
परितः पूरितव्योम्नां मेर्वादिकुलभूभृताम् ।
पद्मरागतटोद्द्योतैः कल्पज्वालोपमोदरम् ॥ १२ ॥
मुक्ताशिखरभापूरैर्हिमवत्सानुसुन्दरम् ।
काञ्चनाद्रिस्थलार्चिर्भिः काञ्चनस्थलभासुरम् ॥ १३ ॥
महामरकताभाभिः शाद्वलस्थलनीलिमम् ।
द्रष्टृदृश्यक्षयासक्तजातध्वान्तोत्थकालिमम् ॥ १४ ॥
पारिजातलतालोलविमानगणकेतनम् ।
अतो मञ्जरिकाकारमिव वैदूर्यभूतलम् ॥ १५ ॥
मनोवेगमहासिद्धजितवातगमागमम् ।
विमानगृहदेवस्त्रीगेयवाद्यसघुंघुमम् ॥ १६ ॥
त्रैलोक्यवरभूतौघसंचाराविरलान्तरम् ।
अन्योन्यादृष्टसंचारसुरासुरकुलाकुलम् ॥ १७ ॥
पर्यन्तस्थितकूष्माण्डरक्षःपैशाचमण्डलम् ।
वातस्कन्धमहावेगवहद्वैमानिकव्रजम् ॥ १८ ॥
वहद्विमानसीत्कारमुष्टिग्राह्यघनध्वनि ।
ग्रहर्क्षघनसंचारात्प्रचलद्वातयन्त्रकम् ॥ १९ ॥
निकटातपदग्धाल्पसिद्धसिद्धोज्झितास्पदम् ।
अर्काश्वमुखवातास्तदग्धमुग्धविमानकम् ॥ २० ॥
लोकपालाप्सरोवृन्दसंचाराचारचञ्चलम ।
देव्यन्तःपुरिकादग्धधूपधूमाम्बुदाम्बरम् ॥ २१ ॥

३.२४.११ 
महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
ऊपर ऊपर ऊपर बहुत ऊँचे, अलग-अलग अन्य अन्य से घिरा हुआ। विचित्र आभूषणों जैसे आकार वाले सुंदर विमानों से भरे भूमि जैसे।

३.२४.१२  
चारों ओर आकाश भरपूर मेरु आदि कुल पर्वतों से। पद्मराग की ढलानों की चमक से, कल्प की आग जैसा उदर वाला।

३.२४.१३  
मुक्ता के शिखरों की बाढ़ से हिमालय जैसा सुंदर। सोने के पर्वत स्थलों की किरणों से सोने के स्थल जैसा चमकदार।

३.२४.१४  
महान मरकत जैसी चमक से हरी घास वाले स्थलों की नीला रंग। द्रष्टा और दृश्य के क्षय में आसक्ति से उत्पन्न अंधकार से काला।

३.२४.१५  
पारिजात की लताओं से लहराते विमान समूहों से अलंकृत। इस प्रकार वैदूर्य भूमि जैसा मंजूषा आकार वाला।

३.२४.१६  
मन की गति जैसे महान सिद्धों द्वारा जीते पवन की गति वाला। विमान गृह देव स्त्री गेय वाद्य से गूंजता हुआ।

३.२४.१७  
तीन लोकों के श्रेष्ठ भूत समूहों का संचार विरल अंतर वाला। अन्योन्य दृष्टि संचार से देव असुर कुलों से भरा हुआ।

३.२४.१८  
पर्यंत में स्थित कूष्मांड रक्षः पैशाच मंडल वाला। वात स्कंध महान वेग से वहन करने वाला वैमानिक व्रज वाला।

३.२४.१९  
वहन करने वाला विमान सीत्कार, मुट्ठी से पकड़ने योग्य घन ध्वनि वाला। ग्रह नक्षत्र घन संचार से चलित वात यंत्र वाला।

३.२४.२०  
निकट सूर्य ताप से दग्ध अल्प सिद्धों द्वारा त्यागा हुआ स्थान वाला। सूर्य अश्व मुख वात से दग्ध सुंदर विमान वाला।

३.२४.२१  
लोकपाल अप्सरा वृंद संचार आचार से चंचल वाला। देवी अंतःपुर में दग्ध धूप धूम से बादल जैसे आकाश वाला।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक ऋषि वसिष्ठ द्वारा स्वर्ग लोकों के जीवंत वर्णन का हिस्सा हैं, जो पृथ्वी से परे उच्चतर लोकों और अनुभवों की प्रकृति को दर्शाने के लिए हैं। पहला अनुच्छेद स्वर्गों की स्तरित संरचना पर प्रकाश डालता है, जो एक के ऊपर एक चढ़े हुए हैं, अद्भुत उड़ने वाले विमानों से भरे जो सुंदर सजे हुए तैरते शहरों या भूमियों जैसे लगते हैं। यह चित्रण आकाशीय क्षेत्रों की भव्यता और विविधता को व्यक्त करता है, जो अलग-अलग फिर भी जुड़े हुए हैं, जटिल सुंदरता से अलंकृत।

दूसरे अनुच्छेद में इन लोकों के चमकदार और रंगीन पक्षों पर ध्यान केंद्रित है, जो बहुमूल्य रत्नों और मेरु तथा हिमालय जैसे पर्वतों से तुलना करता है। चमकती पद्मराग ढलानें, मोती के शिखर, सोने की चमक, पन्ना की हरीतिमा और नीला वैदूर्य जैसा रंग असाधारण वैभव का चित्र प्रस्तुत करते हैं, लेकिन द्रष्टा-दृश्य की द्वैत धारणा से उत्पन्न अज्ञान की सूक्ष्म अंधकार भी इंगित करता है, जो स्वर्गीय सुंदरता में भी अपूर्णता का संकेत देता है।

तीसरे अनुच्छेद में स्वर्गों के जीवंत और गतिशील वातावरण की ओर मुड़ता है, जिसमें कामना पूर्ति करने वाले पारिजात वृक्ष, मन जैसी गति से यात्रा, सिद्धियों की शक्ति और देवताओं, आकाशीय स्त्रियों तथा पूर्ण सिद्ध पुरुषों से निरंतर संगीत है। यह स्वर्गों को इंद्रिय सुख, उपलब्धि और दिव्य प्राणियों के बीच सामंजस्यपूर्ण क्रियाओं वाले स्थान के रूप में चित्रित करता है।

चौथा अनुच्छेद इन लोकों की भीड़भाड़ और व्यस्त प्रकृति का वर्णन करता है, जिसमें तीनों लोकों के उत्कृष्ट प्राणियों का निरंतर आवागमन है, जिसमें देवताओं और असुरों के बीच परस्पर दर्शन भी शामिल हैं। किनारों पर भयंकर राक्षसी प्राणी पहरा देते हैं, और शक्तिशाली हवाएँ यात्रियों के समूहों को ले जाती हैं, जो आकाशीय व्यवस्था में संगठित फिर भी तीव्र गति और विविधता को रेखांकित करता है।

अंतिम अनुच्छेद स्वर्गों में संभावित असुविधाओं और अस्थिरताओं को प्रकट करता है, जैसे सूर्य की निकटता से झुलसाने वाली गर्मी, त्यागे हुए स्थान और दिव्य अनुष्ठानों से धूप के धुएँ से भरे अस्थिर आकाश। यह पहले की वैभवता से विपरीत है, जो सिखाता है कि स्वर्गीय सुख भी क्षणिक हैं, परिवर्तन, गर्मी और अनित्यता के अधीन हैं, अंततः सभी लोकों से परे परम वास्तविकता की प्राप्ति के लिए वैराग्य और ज्ञान की आवश्यकता की ओर इशारा करता है।

Monday, December 29, 2025

अध्याय ३.२४, श्लोक १–१०

योगवशिष्ट ३.२४.१–१०
(सारी सृष्टि, जिसमें स्वर्ग भी शामिल हैं, चाहे वह कितनी भी भव्य या विस्तृत क्यों न हो, शुद्ध चेतना में ही उत्पन्न होती है और उसी में स्थित रहती है, ठीक वैसे ही जैसे दर्पण में प्रतिबिंब)
 
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
दूराद्दूरमभिप्लुत्य शनैरुच्चैः पदं गते।
हस्तं हस्ते समालम्ब्य यान्त्यौ ददृशतुर्नभः ॥ १ ॥
एकार्णवमिवोच्छूनं गम्भीरं निर्मलान्तरम् ।
कोमलं कोमलमरुदासङ्गसुखभोगदम् ॥ २॥
आह्लादकमलं सौम्यं शून्यताम्भोनिमज्जनात् ।
अत्यन्तशुद्धं गम्भीरं प्रसन्नमपि सज्जनात् ॥ ३ ॥
शृङ्गस्थनिर्मलाम्भोदपीनोदरसुधालये।
विशश्रमतुराशासु पूर्णचन्द्रोदरामले ॥ ४ ॥
सिद्धगन्धर्वमन्दारमालामोदमनोहरे ।
चन्द्रमण्डलनिष्क्रान्ते रेमाते मधुरानिले ॥ ५ ॥
सस्नतुर्भूरिघर्मान्ते तडिद्रक्ताब्जसंकुले।
सरसीव जलापूरमन्थरे मेघमण्डले ॥ ६॥
भूतलौघमहाशैलमृणालाङ्कुरकोटिषु ।
दिक्षु बभ्रमतुः स्वैरं भ्रमर्यौ सरसीष्विव ॥ ७ ॥
धारागृहधिया धीरगङ्गानिर्झरधारिणि।
भ्रेमतुर्वातविक्षुब्धमेघमण्डलमण्डपे ॥ ८॥
ततो मधुरगामिन्यौ विश्राम्यन्त्यौ स्वशक्तितः ।
शून्ये ददृशतुर्व्योम महारम्भातिमन्थरम् ॥ ९ ॥
अदृष्टपूर्वमन्योन्यं सर्वसंकटकोटरम्।
अपूर्यमाणमाशून्यं जगत्कोटिशतैरपि ॥ १० ॥

३.२४.१  
महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
दूर से दूर तक उछलकर, धीरे-धीरे ऊँचे स्थान पर पहुँचकर, हाथ में हाथ डालकर, दोनों ने आकाश को देखा।

३.२४.२  
जैसे विशाल उफनता हुआ सागर, गहरा और अंदर से निर्मल, कोमल, कोमल हवाओं के स्पर्श से सुख देने वाला।

३.२४.३  
आनंद देने वाला और सौम्य, शून्यता के सागर में डूबने से; अत्यंत शुद्ध, गहरा, सज्जनों के साथ होने पर भी प्रसन्न।

३.२४.४  
पर्वत शिखरों पर निर्मल बादलों में, उनके मोटे पेट के अंदर अमृत के निवास में, पूर्ण चंद्रमा जैसे शुद्ध में उन्होंने विश्राम किया।

३.२४.५  
सिद्धों और गंधर्वों की मंदार मालाओं की सुगंध से मनोहर; चंद्रमा के गोले से निकलकर, मीठी हवा में वे आनंदित हुईं।

३.२४.६  
बहुत गर्मी और पसीने के बाद, बिजली और लाल कमलों से भरे तालाब में स्नान किया, बादलों के मंडल में जल से भरकर, धीमे चलते हुए।

३.२४.७  
दो भँवरों की तरह, पृथ्वी के बड़े पर्वतों, सेनाओं और कमल की डंठलों की कोटियों में, सभी दिशाओं में स्वतंत्र घूमीं।

३.२४.८  
धाराओं के घर की धारणा से, धीरज से, हवा से हिलते बादलों के मंडप में, गंगा जैसे निर्झर धाराओं को धारण करते हुए।

३.२४.९  
तब, मीठी चाल वाली दोनों, अपनी शक्ति से विश्राम करते हुए, शून्य में देखा आकाश को, बड़ा आरंभ वाला लेकिन अत्यंत धीमा।

३.२४.१०  
एक-दूसरे से पहले कभी न देखा हुआ, सभी संकटों के कोटरों से भरा; अशून्य, सैकड़ों जगतों से भी न भरने वाला शून्य।

शिक्षा की विस्तृत समीक्षा:
ये श्लोक देवी सरस्वती और रानी लीला (या लीलावती) की आकाश में स्वर्ग की अलौकिक यात्रा का वर्णन करते हैं, जो राजा पद्म की मृत्यु के बाद योग शक्ति से होती है। वे अनंत शून्य में घूमती हैं और उसकी दिव्य, शुद्ध तथा मायावी प्रकृति का अनुभव करती हैं। काव्यात्मक चित्रण स्वर्ग को सागर जैसा शून्य दिखाता है, जिसमें बादल, हवाएँ, पर्वत और आकाशीय तत्व हैं, किंतु अंततः वह शून्य और असीम है।

इन श्लोकों की शिक्षा यह है कि दिखने वाला जगत मायावी है। जैसे दोनों आकृतियाँ स्पष्ट विशालता में आसानी से घूमती हैं—आकाश में सागर, पर्वत, बादल और कमल देखती हैं—ये सब शुद्ध शून्य में मात्र दिखावे हैं। यह दर्शाता है कि सारी सृष्टि, स्वर्ग समेत, चाहे कितनी भव्य हो, शुद्ध चेतना में उत्पन्न होती है, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब।

मुख्य शिक्षा अद्वैत है: स्वर्ग की "शून्यता" खाली नहीं बल्कि गहराई से शुद्ध, शांत और आनंददायी है, जब उसमें डूबकर जाना जाए। बाहरी रूप (बादल, हवाएँ, जगत) क्षणिक प्रक्षेप हैं, जबकि मूल वास्तविकता अटल और अछूती रहती है।

श्लोक मन और इच्छा की शक्ति पर जोर देते हैं: लीला और सरस्वती अपनी शक्ति से विश्राम करतीं, घूमतीं और विशाल स्वर्गिक लोकों को देखती हैं, यह दिखाता है कि जगत चेतन संकल्प से बनते और अनुभव होते हैं, न कि स्वतंत्र ठोसता से।

अंत में, पहले न देखा हुआ, संकटों से भरा अशून्य शून्य यह परम सत्य प्रकट करता है—कि संपूर्ण विश्व अनंत, न भरने वाला दिखावों का शून्य है, जो केवल प्रत्यक्ष अनुभव से जाना जा सकता है, जो सबको ब्रह्म में एक मानकर मुक्ति की ओर इशारा करता है।

Sunday, December 28, 2025

अध्याय ३.२३, श्लोक ९–१६

योगवशिष्ट ३.२३.९–१६
(जो आदि में नहीं था, वह वर्तमान में भी नहीं है, भले ही वह प्रतीत होता हो। इसलिए, चाहे वह चमका हो या नहीं, जगत मरीचिका के जल के समान है)
 
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
तदा दृश्यपिशाचोऽयमलमस्तं गतो द्वयोः ।
असत्त्वादेव चास्माकं शशशृङ्गमिवानघ ॥ ९ ॥
आदावेव हि यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तत्तथा ।
भातं वाऽभातमेवातो मृगतृष्णाम्बुवज्जगत् ॥ १० ॥
स्वभावकेवलं शान्तं स्त्रीद्वयं तद्बभूव ह।
चन्द्रार्कादिपदार्थौघैर्दूरमुक्तमिवाम्बरम् ॥ ११ ॥
तेनैव ज्ञानदेहेन चचार ज्ञप्तिदेवता ।
मानुषी त्वितरेणाशु ध्यानज्ञानानुरूपिणा ॥ १२ ॥
गेहान्तरेव प्रादेशमात्रमारुह्य संविदा ।
बभूवतुश्चिदाकाशरूपिण्यौ व्योमगाकृती ॥ १३ ॥
अथ ते ललने लीलालोले ललितलोचने।
स्वभावाच्चेत्यसंवित्तेर्नभो दूरमितो गते ॥ १४ ॥
तत्रस्थे वाथ चिद्वृत्त्या पुप्लुवाते नभस्थलम् ।
कोटियोजनविस्तीर्णं दूराद्दूरतरान्तरम् ॥ १५ ॥
दृश्यानुसन्धाननिजस्वभावादाकाशदेहे अपि ते मिथोऽत्र ।
परस्पराकारविलोकनेन बभूवतुः स्नेहपरे वयस्ये ॥ १६ ॥

३.२३.९
महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
तब दोनों के लिए यह दृश्य रूपी पिशाच पूरी तरह समाप्त हो गया। हे निष्पाप, यह केवल असत्य होने से ही गायब हुआ, जैसे खरगोश के सींग।

३.२३.१०
जो आदि में नहीं होता, वह वर्तमान में भी वैसा ही रहता है। चाहे भासित हुआ या नहीं, इसलिए जगत मृगतृष्णा के जल जैसा है।

३.२३.११
वह दोनों स्त्रियाँ स्वभाव से ही शांत और एकमात्र शुद्ध हो गईं, जैसे चन्द्र-सूर्य आदि पदार्थों के समूह से मुक्त आकाश।

३.२३.१२
उसी ज्ञान देह से चेतना की देवी विचरण करने लगीं। लेकिन दूसरी देह से शीघ्र ही ध्यान और ज्ञान के अनुरूप मानुषी रूप में चलीं।

३.२३.१३
महल के अंदर ही संवित् से मात्र प्रादेश भर ऊपर उठकर दोनों चिदाकाश रूपिणी और आकाश जैसी आकृति वाली हो गईं।

३.२३.१४ 
अथ हे लीला नाम वाली सुंदरियों, ललित नेत्रों वाली, खेलपूर्ण दृष्टि वाली, स्वभाव से जब चित्त की संवित्ति का आकाश यहाँ से दूर चला गया,

३.२३.१५ 
वहाँ स्थित होकर चित्त की वृत्ति से कोटि योजन विस्तीर्ण नभस्थल में उछल पड़ीं, दूर से भी दूरतर अंतर वाले।

३.२३.१६
दृश्य के अनुसंधान और निज स्वभाव से आकाश देह में भी यहाँ दोनों परस्पर आकार देखने से स्नेहपूर्ण मित्र जैसी हो गईं।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक रानी लीला और देवी सरस्वती की गहन आध्यात्मिक अनुभूति का वर्णन करते हैं। "दृश्य जगत" — जो ठोस और वास्तविक लगता है — एक भ्रम मात्र है, जैसे पिशाच जो अपनी असत्यता समझते ही गायब हो जाता है। जैसे खरगोश के सींग कभी होते ही नहीं, वैसे जगत का आदि-अंत में अस्तित्व नहीं है। यह अद्वैत की मुख्य शिक्षा है कि दिखने वाला संसार निरपेक्ष रूप से असत्य है, केवल झूठी कल्पना से उत्पन्न।

भ्रामक जगत के विलय से लीला और सरस्वती शुद्ध, स्वाभाविक शांति की अवस्था में पहुँच जाती हैं। वे साफ आकाश जैसे हो जाती हैं, जिसमें सूर्य-चन्द्र आदि कोई वस्तु नहीं। यह सभी द्वैतों और आसक्तियों से मुक्ति का प्रतीक है, जहाँ मन अपनी मूल प्रकृति में विश्राम करता है — असीम चेतना के रूप में।

सरस्वती, शुद्ध चेतना की देवी होने से, ज्ञान देह में स्वतंत्र विचरण करती हैं, जबकि ध्यान-सिद्ध मानव रूप धारण करती हैं। दोनों चेतना के आंतरिक आकाश में सूक्ष्म रूप से ऊपर उठती हैं और शुद्ध चेतना के रूप में बदल जाती हैं — विशाल, निराकार और आकाश-समान। यह योग प्रक्रिया दर्शाती है कि ध्यान से स्थूल को पार कर सूक्ष्म लोकों में प्रवेश होता है।

जब मानसिक संकल्प और विचार दूर चले जाते हैं, तो लीला और सरस्वती असीम चेतना आकाश में उछल पड़ती हैं, करोड़ों योजन की दूरी आसानी से तय करती हैं। उनकी देहें आकाशीय हो जाती हैं, फिर भी वे एक-दूसरे को देखकर गहन स्नेहपूर्ण मित्रता विकसित करती हैं। यह दिखाता है कि अद्वैत अनुभूति में भी संबंध स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं, बिना बंधन के।

कुल मिलाकर, ये श्लोक अद्वैत की शिक्षा देते हैं: जगत असत्य है और सच्चे ज्ञान से विलीन हो जाता है, केवल शांत चेतना रह जाती है। ध्यान और अंतर्दृष्टि से सीमित रूपों को पार कर असीम चेतना में स्थित होते हैं, जहाँ सभी अनुभव — स्नेह सहित — स्वतः होते हैं बिना आसक्ति के। यह मुक्ति का मार्ग है, जहाँ परम वास्तविकता शुद्ध, असीम चेतना है सभी भेदों से परे।

Saturday, December 27, 2025

अध्याय ३.२३, श्लोक १–८

योग्वशिष्ठ ३.२३.१–८
(गहन ध्यान मानसिक स्थिरता प्राप्त करता है, बाहरी जागरूकता को अतिक्रमण करता है, तथा अहंकार और जगत की अवास्तविकता का साक्षात्कार कराता है)
 
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
इति संकथनं कृत्वा तस्यां निशि वराङ्गने ।
सुप्ते परिजने नूनमथान्तःपुरमण्डपे ॥ १॥
दृढाखिलार्गलद्वारगवाक्षे दक्षचेतसि।
पुष्पप्रकरनिष्ठयूतमांसलामोदमन्थरे ॥ २ ॥
अम्लानमालावसनशवपार्श्वासनस्थिते ।
सकलामलपूर्णेन्दुवदनद्योतितास्पदे ॥ ३ ॥
समाथिस्थानकं गत्वा तस्थतुर्निश्चलाङ्गिके ।
रत्नस्तम्भादिवोत्कीर्णे चित्रे भित्ताविवार्पिते ॥ ४ ॥
सर्वास्तत्यजतुश्चिन्ताः संकोचं समुपागते ।
दिवसान्त इवाब्जिन्यौ प्रसृतामोदलेखिके ॥ ५ ॥
बभूवतुर्भृशं शान्ते शुद्धे स्पन्दविवर्जिते।
गिरौ शरदि निर्वात इव भ्रष्टाभ्रमालिके ॥ ६ ॥
निर्विकल्पसमाधानाज्जहतुर्बाह्यसंविदम् ।
यथा कल्पलते कान्ते पूर्वमृत्वन्तरे रसम् ॥ ७ ॥
अहं जगदिति भ्रान्तिदृश्यस्यादावनुद्भवः ।
यदा ताभ्यामवगतस्यवत्यन्ताभावनात्मकः ॥ ८ ॥

३.२३.१
महर्षि वशिष्ठ बोले:
उस रात्रि में उस सुंदर स्त्री से वह वार्तालाप करने के बाद, जब परिजन सो चुके थे, निश्चय ही अंतःपुर के मंडप में।

३.२३.२
मजबूती से बंद दरवाजों और खिड़कियों वाले, सजग मन वाले, फूलों के ढेर और गाढ़े चंदन की सुगंध से भरे हुए।

३.२३.३
मुरझाई नई मालाओं और वस्त्रों से, बिस्तर के किनारे पर बैठी हुई, पूर्ण चंद्रमा जैसे निर्मल मुख के प्रकाश से प्रकाशित स्थान में।

३.२३.४
वे ध्यान के स्थान पर जाकर अचल अंगों से स्थित हुईं, जैसे रत्न खंभों पर चित्रित दीवार पर अंकित मूर्तियाँ।

३.२३.५
दोनों ने सभी चिंताओं को त्याग दिया, संकुचन को प्राप्त होकर, दिन के अंत में कमलिनियों जैसे फैली हुई सुगंध रेखाओं वाली।

३.२३.६
वे अत्यंत शांत, शुद्ध, स्पंदन रहित हो गईं, शरद ऋतु में निर्वात पर्वत जैसे बादल रहित।

३.२३.७
निर्विकल्प समाधि से उन्होंने बाह्य संवेदना को त्याग दिया, जैसे पहले जन्म में कल्पलता के प्रति प्रेमी ने रस को त्याग दिया था।

३.२३.८
जब "मैं" और "जगत" की भ्रांति दृश्य के आदि में उद्भव नहीं हुई, तब उन दोनों द्वारा समझे गए का पूर्ण अभाव स्वरूप हो गया।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक योग वासिष्ठ की लीला कथा में रानी लीला और सरस्वती देवी द्वारा प्रवेश की गई गहन ध्यान अवस्था का वर्णन करते हैं। घर के सो जाने और अंतःपुर को सुरक्षित करने के बाद, वे सुगंधित, चंद्रमा प्रकाशित स्थान में जाती हैं जो शुद्धता और स्पष्टता का प्रतीक है। अचल बैठकर वे पूर्ण स्थिरता का प्रतीक बनती हैं, जैसे चित्रित मूर्तियाँ, जो गहन समाधि के लिए आदर्श स्थितियों—बाहरी शांति, आंतरिक सजगता और सुंदर लेकिन वैराग्यपूर्ण वातावरण—को दर्शाता है।

श्लोक गहन ध्यान में प्रवेश की प्रक्रिया दिखाते हैं: सभी विचारों और मानसिक स्पंदनों का त्याग, पूर्ण मानसिक संकुचन और शुद्धता प्राप्ति। सूर्यास्त पर कमल बंद होने और बादल रहित शरद पर्वत की उपमाएँ प्राकृतिक शांति और उत्तेजना से मुक्ति पर जोर देती हैं। यह अवस्था गहन शांति की है जहाँ मन पूर्णतः शांत और गतिहीन हो जाता है।

निर्विकल्प समाधि से वे बाह्य चेतना को त्याग देती हैं, बाहरी दुनिया की जागरूकता खो देती हैं। पूर्व सुख भूलने की उपमा सांसारिक आसक्तियों के जानबूझकर त्याग को इंगित करती है। यह सिखाता है कि सच्चा ध्यान इंद्रिय और संकल्पिक संलग्नता से परे जाना है।

अंतिम श्लोक मुख्य अंतर्दृष्टि प्रकट करता है: जाग्रतों के लिए "मैं" (अहंकार) और "जगत" की भ्रांति कभी वास्तव में उद्भूत नहीं होती। जब यह पूर्णतः समझ लिया जाता है तो दिखाई देने वाली वास्तविकता पूर्ण अभाव में विलीन हो जाती है। यह अद्वैत वेदांत के अद्वैत सत्य की ओर इंगित करता है—जगत मिथ्या है और इसका अनुद्भव शुद्ध सत्ता की पहचान की ओर ले जाता है।

कुल मिलाकर ये श्लोक मुक्ति के मार्ग को गहन ध्यान से सिखाते हैं: अनुकूल स्थितियाँ बनाना, मानसिक स्थिरता प्राप्त करना, बाह्य जागरूकता से परे जाना और अहंकार तथा जगत की अमिथ्याता का साक्षात्कार। वे दर्शाते हैं कि समाधि कैसे भ्रांति का नाश करती है और सभी दिखावों से परे शाश्वत, अचल आत्मा को प्रकट करती है।

Friday, December 26, 2025

अध्याय ३.२२, श्लोक २१–३३

योगवशिष्ट ३.२२.२१–३३
(सच्चा आध्यात्मिक अभ्यास इस दृढ़ समझ को विकसित करने के इर्द-गिर्द घूमता है कि अनुभव की जाने वाली दुनिया मायावी और अस्तित्वहीन है)
 
लीलोवाच ।
तदेतदुपदिष्टं मे ज्ञानं देवि त्वयाऽमलम् ।
यस्मिञ्श्रुतिगते शान्तिमेति दृश्यविषूचिका ॥ २१ ॥
अत्रोपकुरु मे ब्रूहि कोऽभ्यासः कीदृशोऽथवा ।
स कथं पोषमायाति पुष्टे तस्मिंश्च किं भवेत् ॥ २२ ॥

श्रीदेव्युवाच ।
यद्येन क्रियते किंचिद्येन येन यदा यदा ।
विनाभ्यासेन तन्नेह सिद्धिमेति कदाचन ॥ २३ ॥
तच्चिन्तनं तत्कथनमन्योन्यं तत्प्रबोधनम् ।
एतदेकपरत्वं च तदभ्यासं विदुर्बुधाः ॥ २४ ॥
ये विरक्ता महात्मानो भोगभावनतानवम् ।
भावयन्त्यभवायान्तर्भव्या भुवि जयन्ति ते ॥ २५ ॥
उदितौदार्यसौन्दर्यवैराग्यरसरञ्जिता ।
आनन्दस्पन्दिनी येषां मतिस्तेऽभ्यासिनः परे ॥ २६ ॥
अत्यन्ताभावसंपत्तौ ज्ञातृज्ञेयस्य वस्तुनः ।
युक्त्या शास्त्रैर्यतन्ते ये ते ब्रह्माभ्यासिनः स्थिताः ॥ २७ ॥
सर्गादावेव नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्येव तत्सदा ।
इदं जगदहं चेति बोधाभ्यास उदाहृतः ॥ २८ ॥
दृश्यासंभवबोधेन रागद्वेषादितानवे।
रतिर्बलोदिता यासौ ब्रह्माभ्यास उदाहृतः ॥ २९ ॥
दृश्यासंभवबोधेन विना द्वेषादितानवम्।
तप इत्युच्यते तस्मान्न ज्ञानं तच्च दुःखतत् ॥ ३० ॥
दृश्यासंभवबोधो हि ज्ञानं ज्ञेयं च कथ्यते ।
तदभ्यासेन निर्वाणमित्यभ्यासो महोदयः ॥ ३१ ॥
भवबहुलनिशानितान्तनिद्रासतत विवेकविबोधवारिसेकैः ।
प्रगलति हिमशीतलैरशेषा शरदि महामिहिकेव चेतसीति ॥ ३२ ॥
इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम।
स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ३३ ॥

३.२२.२१
लीला बोली:  
हे देवि, आपने मुझे यह निर्मल ज्ञान उपदेश दिया है, जिसे सुनने से दृश्य की विषज्वर जैसी पीड़ा शांत हो जाती है।

३.२२.२२
इसमें मेरी सहायता करें, बताएं कि, अभ्यास क्या है, कैसा है, वह कैसे बढ़ता है, और जब वह पुष्ट होता है तो क्या होता है?

३.२२.२३
देवी सरस्वती बोली:  
जो कुछ भी किया जाता है, जिससे भी, कभी भी, बिना अभ्यास के वह यहाँ कभी सिद्धि नहीं प्राप्त करता।

३.२२.२४
उसका चिंतन, उसकी चर्चा, एक-दूसरे को उसका बोध कराना,  
केवल उसी में एकाग्रता—बुद्धिमान लोग इसे अभ्यास जानते हैं।

३.२२.२५
जो विरक्त महात्मा हैं, भोगों की भावना के विशाल जाल को अभाव के लिए अंतर्मन में भावते हैं—वे इस पृथ्वी पर विजयी होते हैं।

३.२२.२६
जिनकी बुद्धि उदारता, सौंदर्य और वैराग्य के रस से रंगी हुई है, आनंद से स्पंदित होती है—वे परम अभ्यासी हैं।

३.२२.२७
ज्ञाता और ज्ञेय वस्तु के पूर्ण अभाव की संपत्ति में युक्ति और शास्त्रों से प्रयत्न करने वाले—वे ब्रह्माभ्यासी कहलाते हैं।

३.२२.२८
सृष्टि के आदि में भी दृश्य उत्पन्न नहीं हुआ; वह सदा नहीं है। यह जगत और मैं—ऐसा बोध का अभ्यास कहा गया है।

३.२२.२९
दृश्य के असंभव के बोध से राग-द्वेष आदि के जाल में जो रति बलवान हो उठती है—वह ब्रह्माभ्यास कहा गया है।

३.२२.३०
दृश्य के असंभव के बोध के बिना द्वेष आदि का जाल तप कहा जाता है; इसलिए वह ज्ञान नहीं है और दुःख देता है।

३.२२.३१
दृश्य के असंभव का बोध ही ज्ञान और ज्ञेय कहा जाता है। उसके अभ्यास से निर्वाण मिलता है—यह महान अभ्यास है।

३.२२.३२
भव की घनी रात्रि में गहन निद्रा दूर होकर, विवेक के जागरण के जल से निरंतर सींचने पर, मन में सब मल पिघल जाते हैं, जैसे शरद में महान कुहरा ठंडी ओस से।

३.२२.३३  
ऐसा कहकर मुनि से बोलते ही दिन शाम की ओर गया, सूर्य अस्त हुआ।सभा ने नमस्कार करके स्नान करने चली गई; सूर्य की मंद किरणों के साथ वह भी चली गई।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक योगवासिष्ठ में उस संवाद का भाग हैं जहाँ देवी सरस्वती लीला को ब्रह्म की अद्वैत सत्य की प्राप्ति के लिए आवश्यक अभ्यास की शिक्षा दे रही हैं। मुख्य शिक्षा यह है कि सच्चा आध्यात्मिक अभ्यास दृश्य जगत की मिथ्या और असत्यता की दृढ़ समझ को बार-बार विकसित करने में निहित है।

पहला भाग किसी भी कार्य में निरंतर अभ्यास की महत्ता बताता है तथा आध्यात्मिक अभ्यास को विशेष रूप से परम तत्त्व का गहन चिंतन, उसकी चर्चा, एक-दूसरे को उसकी प्रेरणा देना और केवल उसी में एकाग्र रहना बताया गया है। सच्चे अभ्यासी वे विरक्त महात्मा हैं जो इच्छाओं के जाल को अंतर्मन में भंग करते हैं, उदारता एवं वैराग्य में रस लेते हैं तथा युक्ति-शास्त्र से ज्ञाता-ज्ञेय की द्वैतता का निषेध करते हैं।

केंद्रीय शिक्षा यह है कि दृश्य जगत सृष्टि के आदि में भी उत्पन्न नहीं हुआ—वह वास्तव में कभी अस्तित्व में नहीं है। सर्वोत्तम अभ्यास बार-बार यह स्थापित करना है कि "यह जगत और मैं" नहीं हैं, जिससे राग-द्वेष आदि से पूर्ण वैराग्य उत्पन्न होता है।

ज्ञानयुक्त अभ्यास और केवल तप में अंतर बताया गया है: दृश्य की असत्यता के बोध के बिना तप केवल दुःख बढ़ाता है, ज्ञान नहीं देता। इस असत्यता के ज्ञान का अभ्यास ही सीधे मुक्ति प्रदान करता है तथा मन के सभी मल दूर करता है।

श्लोक रूपक से समाप्त होते हैं कि निरंतर विवेक से संसार की घनी कुहेलिका दूर होकर मन शुद्ध हो जाता है। दिन की शिक्षा समाप्त होने का वर्णन प्रतिदिन के चिंतन-मनन की आवश्यकता का प्रतीक है।

कुल मिलाकर ये शिक्षाएँ बताती हैं कि मुक्ति बाहरी अनुष्ठानों से नहीं, अपितु दृश्य जगत की पूर्ण असत्यता के आंतरिक अभ्यास से मिलती है, जिससे पूर्ण वैराग्य और ब्रह्मानंद प्राप्त होता है।

Thursday, December 25, 2025

अध्याय ३.२२, श्लोक १०–२०

योगवशिष्ट ३.२२.१०–२०
(जैसे स्वप्न या कल्पना की घटनाएँ असत्य होती हैं, वैसे ही जन्म और मृत्यु मन के प्रक्षेपित संसार में मात्र प्रतीतियाँ हैं)
 
श्रीदेव्युवाच ।
आतिवाहिकतां यातं बुद्धं चित्तान्तरैर्मनः ।
सर्गजन्मान्तरगतैः सिद्धैर्मिलति नेतरत् ॥ १० ॥
यदा तेऽयमहंभावः स्वभ्यासाच्छान्तिमेष्यति ।
तदोदेष्यति ते स्फारादृश्यान्ता बोधता स्वयम् ॥ ११ ॥
आतिवाहिकताज्ञानं स्थितिमेष्यति शाश्वतीम् ।
यदा तदा ह्यसंकल्पाँल्लोकान्द्रक्ष्यसि पावनान् ॥ १२ ॥
वासनातानवे तस्मात्कुरु यत्नमनिन्दिते।
तस्मिन्प्रौढिमुपायाते जीवन्मुक्ता भविष्यसि ॥ १३ ॥
यावन्न पूरितस्त्वेष शीतलो बोधचन्द्रमाः ।
तावद्देहमवस्थाप्य लोकान्तरमवेक्ष्यताम् ॥ १४ ॥
मांसदेहो मांसदेहेनैव संश्लेषमेष्यति।
नतु चित्तशरीरेण व्यवहारेषु कर्मसु ॥ १५ ॥
यथानुभव मे वैतद्यथास्थितमुदाहृतम् ।
आबालसिद्धसंसिद्धं न नाम वरशापवत् ॥ १६ ॥
अवबोधघनाभ्यासाद्देहस्यास्यैव जायते।
संसारवासनाकार्श्ये नूनं चित्तशरीरता ॥ १७ ॥
उदेष्यन्ती च सैवात्र केनचिन्नोपलक्ष्यते।
केवलं तु जनैर्देहो म्रियमाणोऽवलोक्यते ॥ १८ ॥
देहस्त्वयं न म्रियते न च जीवति किंच ते ।
के किल स्वप्नसंकल्पभ्रान्तौ मरणजीविते ॥ १९ ॥
जीवितं मरणं चैव संकल्पपुरुषे यथा।
असत्यमेव भात्येव तस्मिन्पुत्रि शरीरके ॥ २० ॥

३.२२.१०–१३
देवी सरस्वती आगे बोलीं:
मन जो आतिवाहिक अवस्था को प्राप्त हो जाता है, वह पिछले सर्गों और जन्मों के सिद्ध पुरुषों से अन्य मन में मिलता है, अन्यथा नहीं।
जब यह अहंभाव अभ्यास से शांत हो जाएगा, तब तुममें स्वयं ही विशाल आत्मबोध उदय होगा।
जब आतिवाहिक ज्ञान शाश्वत रूप से स्थिर हो जाएगा, तब तुम संकल्परहित पवित्र लोकों को देखोगी।
इसलिए हे निष्पापे, वासना के जाल को कम करने का प्रयत्न करो। जब वह प्रयत्न परिपक्व हो जाएगा, तब तुम जीवन्मुक्त हो जाओगी।

३.२२.१४–१६
जब तक यह शीतल बोधचंद्रमा पूर्ण न हो जाए, तब तक इस देह को बनाए रखकर अन्य लोकों को देखो।
मांस का देह केवल मांस के देह से ही संयोग करता है, चित्तशरीर से कर्मों और व्यवहारों में नहीं।
जैसा मैंने बताया है, वैसा ही इसका अनुभव करो। यह बाल्य से ही सिद्ध पुरुषों द्वारा साधित होता है, न कि शाप-वरण की तरह।

३.२२.१७–१८
देह के इसी अभ्यास से घने बोध के कारण संसार वासना के क्षीण होने पर निश्चय ही चित्तशरीरता उत्पन्न होती है।
वह यहीं उदय होती है, पर किसी को दिखाई नहीं देती। केवल लोग मरते हुए देह को देखते हैं।

३.२२.१९–२०
 हे, यह देह न मरता है न जीता है। स्वप्न और संकल्प की भ्रांति में मरण और जीवन क्या हैं?
जैसे संकल्प पुरुष में जीवन और मरण असत्य ही प्रतीत होते हैं, वैसे ही हे पुत्री, इस शरीर में।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक देवी सरस्वती द्वारा रानी लीला को दिए गए हैं, जो सूक्ष्म शरीर (आतिवाहिक) की प्रकृति, स्थूल शरीर की मृत्यु के बाद सिद्ध आत्मा के संक्रमण और जीवन्मुक्ति के मार्ग की व्याख्या करते हैं।

प्रथम श्लोक समूह (१०-१३) बताता है कि सूक्ष्म शरीर में परिवर्तित मन पिछले सृष्टियों के सिद्धों से अन्य मन में मिलता है। निरंतर अभ्यास से अहंकार शांत होता है, जिससे विशाल आत्मबोध स्वतः उदित होता है। यह ज्ञान शाश्वत स्थिर होकर कल्पनारहित शुद्ध लोकों का दर्शन कराता है। मुख्य उपदेश है वासनाओं को कम करने का प्रयास करना, जिससे जीवित अवस्था में ही मुक्ति मिलती है।

अगले श्लोक (१४-१६) पूर्ण ज्ञान तक स्थूल देह बनाए रखने की सलाह देते हैं, जैसे चंद्रमा के पूर्ण होने की प्रतीक्षा। स्थूल देह केवल स्थूल जगत से ही संयोग करता है, सूक्ष्म से नहीं। यह परिवर्तन आजीवन साधना का स्वाभाविक फल है, न कि कोई जादुई वरदान या शाप।

श्लोक १७-१८ में कहा गया है कि गहन बोधाभ्यास से संसार वासनाएं क्षीण होकर इसी स्थूल देह से सूक्ष्म चित्तशरीर उत्पन्न होता है। यह किसी को दिखाई नहीं पड़ता, लोग केवल स्थूल देह की मृत्यु देखते हैं।

अंत में श्लोक १९-२० बताते हैं कि देह वास्तव में न मरता है न जीता। स्वप्न और कल्पना की भांति जीवन-मृत्यु मात्र भ्रम हैं। सच्चा ज्ञान इन भ्रमों से परे देखता है।

कुल मिलाकर ये शिक्षाएं वासनाओं का क्षय और बोध की साधना पर जोर देती हैं, शरीर और जगत को स्वप्नवत् मानकर सूक्ष्म शरीर से सचेत संक्रमण की बात करती हैं।

Wednesday, December 24, 2025

अध्याय ३.२२, श्लोक १–९

योगवशिष्ट ३.२२.१–९
(जाग्रत अवस्था में, जब ये संस्कार पूरी तरह से लुप्त हो जाते हैं, तो स्थूल भौतिक रूप अपना प्रभाव खो देता है, ठीक वैसे ही जैसे स्वप्न शरीर जागने पर लुप्त हो जाता है)
 
श्रीदेव्युवाच ।
यथा स्वप्नपरिज्ञानात्स्वप्नदेहो न वास्तवः ।
अनुभूतोऽप्ययं तद्वद्वासनातानवादसन् ॥ १ ॥
यथा स्वप्नपरिज्ञानात्स्वप्नदेहः प्रशाम्यति ।
वासनातानवात्तद्वज्जाग्रद्देहोऽपि शाम्यति ॥ २ ॥
स्वप्नसंकल्पदेहान्ते देहोऽयं चेत्यते यथा ।
तथा जाग्रद्भावनान्ते उदेत्येवातिवाहिकः ॥ ३ ॥
स्वप्ने निर्वासनाबीजे यथोदेति सुषुप्तता ।
जाग्रत्यवासनाबीजे तथोदेति विमुक्तता ॥ ४ ॥
येयं तु जीवन्मुक्तानां वासना सा न वासना ।
शुद्धसत्त्वाभिधानं तत्सत्तासामान्यमुच्यते ॥ ५ ॥
या सुप्तवासना निद्रा सा सुषुप्तिरिति स्मृता ।
यत्सुप्तवासनं जाग्रद्धनोऽसौ मोह उच्यते ॥ ६ ॥
प्रक्षीणवासना निद्रा तुर्यशब्देन कथ्यते।
जाग्रत्यपि भवत्येव विदिते परमे पदे ॥ ७ ॥
प्रक्षीणवासना येह जीवतां जीवनस्थितिः ।
अमुक्तैरपरिज्ञाता सा जीवन्मुक्ततोच्यते ॥ ८ ॥
शुद्धसत्त्वानुपतितं चेतः प्रतनुवासनम् ।
आतिवाहिकतामेति हिमं तापादिवाम्बुताम् ॥ ९ ॥

३.२२.१
देवी सरस्वती बोलीं:
जैसे स्वप्न को समझने पर स्वप्न का शरीर वास्तविक नहीं रहता—अनुभव होने पर भी—वैसे ही यह जगत और शरीर वासनाओं की पतली तान से अवास्तविक है।

३.२२.२
जैसे स्वप्न को समझने पर स्वप्न का शरीर शांत हो जाता है, वैसे ही वासनाओं की तान से जाग्रत शरीर भी शांत हो जाता है।

३.२२.३
जैसे स्वप्न या संकल्प के शरीर के अंत में यह स्थूल शरीर समझा जाता है, वैसे ही जाग्रत भावनाओं के अंत में आतिवाहिक (सूक्ष्म) शरीर उत्पन्न होता है।

३.२२.४
जैसे स्वप्न में वासनाओं के बीज न होने पर सुषुप्ति आती है, वैसे ही जाग्रत में वासनाओं के बीज न होने पर मुक्ति आती है।

३.२२.५
जीवन्मुक्तों की जो वासना है, वह वासना नहीं है; वह शुद्ध सत्त्व कहलाती है और सत्ता की सामान्यता कही जाती है।

३.२२.६
जो वासना सोते समय सुप्त रहती है, वह निद्रा कहलाती है और सुषुप्ति मानी जाती है; जाग्रत में सुप्त वासना ही मोह कहलाता है।

३.२२.७
जिसमें वासना पूरी तरह नष्ट हो गई हो, वह निद्रा तुरीय कहलाती है; परम पद को जानने पर जाग्रत में भी यह होती है।

३.२२.८
यहां जिनकी वासना नष्ट हो गई है, उनकी जीने की स्थिति जीवन्मुक्ति कहलाती है; अमुक्तों को यह अज्ञात रहती है।

३.२२.९
शुद्ध सत्त्व में स्थित चित्त, जिसमें बहुत सूक्ष्म वासना रहती है, आतिवाहिक शरीर बन जाता है—जैसे बर्फ गर्मी से पानी बन जाती है।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये योगवाशिष्ठ के श्लोक देवी सरस्वती द्वारा कहे गए हैं, जो स्वप्न की उपमा से जाग्रत जगत और शरीर की मायावी प्रकृति समझाते हैं। दोनों स्वप्न और जाग्रत अनुभव वासनाओं से उत्पन्न होते हैं, जो मन में सूक्ष्म प्रवृत्तियां हैं। जैसे स्वप्न को जानने पर स्वप्न शरीर अवास्तविक हो जाता है, वैसे ही सच्चा ज्ञान जाग्रत शरीर से तादात्म्य को भंग कर देता है और उसकी अवास्तविकता प्रकट करता है।

श्लोक वासनाओं के क्षय से स्थूल शरीर के शांत होने की प्रक्रिया पर जोर देते हैं। जाग्रत जीवन में जब ये वासनाएं पूरी तरह मिट जाती हैं, तो स्थूल शरीर का बंधन टूट जाता है, जैसे स्वप्न शरीर जागने पर लुप्त हो जाता है। इससे जाग्रत भावनाओं के अंत में सूक्ष्म (आतिवाहिक) शरीर का उदय होता है, जो विभिन्न अवस्थाओं में मानसिक प्रक्षेपणों की निरंतरता दिखाता है।

एक मुख्य शिक्षा वासनाओं के आधार पर चेतना की अवस्थाओं का भेद है। सुषुप्ति तब आती है जब वासनाएं निष्क्रिय बीज के साथ सुप्त रहती हैं, जबकि जाग्रत में वासनाओं के पूर्ण अभाव से मुक्ति उदित होती है। यह सामान्य जाग्रत मोह—जहां सुप्त वासनाएं अज्ञान को पोषित करती हैं—से मुक्त अवस्था का विपरीत है।

श्लोक जीवन्मुक्त में वासनाओं की पुनर्व्याख्या करते हैं: उनकी शेष "वासनाएं" शुद्ध सत्त्व हैं, बंधनकारी इच्छाएं नहीं, बल्कि सार्वभौमिक सत्ता से संनादृत स्पष्ट संतुलित अस्तित्व। यह शुद्ध अवस्था निद्रा और मोह से अलग है, जो तुरीय—जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से परे चौथी अवस्था—की ओर ले जाती है, जो परम ज्ञान से जाग्रत में भी प्राप्त होती है।

अंततः ये शिक्षाएं जीवन्मुक्ति को वासनाओं से मुक्त जीना बताती हैं, जो बंधे हुए लोगों को अज्ञात रहती है। शुद्ध सत्त्व में चित्त केवल सूक्ष्म वासनाओं के साथ सूक्ष्म शरीर बन जाता है, जो स्थूल पहचान से मुक्त चेतना में परिवर्तन को दर्शाता है, जैसे बर्फ पानी में बदल जाती है।

Tuesday, December 23, 2025

अध्याय ३.२१, श्लोक ६९–७९

योगवशिष्ट ३.२१.६९–७९
(न तो विचारणा की कमी है, न अज्ञान है, न बंधन है, न मुक्ति है। यह विश्व शुद्ध चेतना है, सभी कष्टों से मुक्त)
 
लीलोवाच ।
एतावन्तं चिरं कालमेते देवि वयं वद।
भ्रामिताः केन नामापि द्वैताद्वैतविकल्पनैः ॥ ६९ ॥

श्रीदेव्युवाच ।
अविचारेण तरले भ्रान्तासि चिरमाकुला।
अविचारः स्वभावोत्थः स विचाराद्विनश्यति ॥ ७० ॥
अविचारो विचारेण निमेषादेव नश्यति।
एषा सत्तैव तेनान्तरविद्यैषा न विद्यते ॥ ७१ ॥
तस्मान्नैवाविचारोऽस्ति नाविद्यास्ति न बन्धनम् ।
न मोक्षोऽस्ति निराबाधं शुद्धबोधमिदं जगत् ॥ ७२ ॥
एतावन्तं यदाकालं त्वयैतन्न विचारितम् ।
तदा न संप्रबुद्धा त्वं भ्रान्तैवाभव आकुला ॥ ७३ ॥
अद्यप्रभृति बुद्धासि विमुक्तासि विवेकिनी ।
वासनातानवं बीजं पतितं तव चेतसि ॥ ७४ ॥
आदावेव हि नोत्पन्नं दृश्यं संसारनामकम् ।
यदा तदा कथं तेन वास्यन्ते वासनापि का ॥ ७५ ॥
अत्यन्ताभावसंपत्तौ द्रष्टृदृश्यदृशां मनः ।
एकध्याने परे रूढे निर्विकल्पसमाधिनि ॥ ७६ ॥
वासनाक्षयबीजेऽस्मिन्किंचिदङ्कुरिते हृदि ।
क्रमान्नोदयमेष्यन्ति रागद्वेषादिका दृशः ॥ ७७ ॥
संसारसंभवश्चायं निर्मूलत्वमुपैष्यति ।
निर्विकल्पसमाधानं प्रतिष्ठामलमेष्यति ॥ ७८ ॥
विगतकलनकालिमाकलङ्का गगनकलान्तरनिर्मलाम्बनेन ।
सकलकलनकार्यकारणान्तः कतिपयकालवशाद्भविष्यसीति ॥ ७९॥

३.२१.६९
लीला बोली:  
हे देवि, इतने लंबे समय तक हम इन द्वैत और अद्वैत की कल्पनाओं से भ्रमित होते रहे हैं।

३.२१.७०  
देवी सरस्वती बोली:  
बिना विचार के तुम चंचल होकर लंबे समय से भ्रमित और व्याकुल रही हो। अविचार स्वभाव से उत्पन्न होता है, वह विचार से नष्ट हो जाता है।

३.२१.७१ 
अविचार विचार से एक क्षण में ही नष्ट हो जाता है। यही सत्य है, इसलिए इसके अंदर कोई अविद्या नहीं है।

३.२१.७२  
इसलिए न अविचार है, न अविद्या है, न बंधन है, न मोक्ष है। यह जगत निर्बाध शुद्ध चेतना ही है।

३.२१.७३  
जितने समय तक तुमने इस पर विचार नहीं किया, तब तक तुम जागृत नहीं हुई थीं; भ्रमित और व्याकुल ही रही थीं।

३.२१.७४  
आज से तुम जागृत हो, मुक्त हो, विवेकपूर्ण हो। वासनाओं के सूक्ष्म बीज तुम्हारे मन में पड़ गए हैं।

३.२१.७५  
आरंभ में ही यह दृश्य संसार नामक कुछ उत्पन्न नहीं हुआ था। जब उत्पन्न नहीं हुआ, तो इससे वासनाएं कैसे होंगी और कौन-सी वासनाएं?

३.२१.७६–७८
द्रष्टा, दृश्य और दृष्टि की पूर्ण अभाव स्थिति में मन जब परम तत्त्व पर एकाग्र होकर निर्विकल्प समाधि में स्थिर हो जाता है;  
इस हृदय में जहां वासनाओं के क्षय का बीज थोड़ा अंकुरित हुआ है, वहां क्रमशः राग-द्वेष आदि दृश्य नहीं उगेंगे।  
यह संसार की उत्पत्ति निर्मूल हो जाएगी। निर्विकल्प समाधि निर्मल रूप से स्थिर हो जाएगी।

३.२१.७९  
कल्पनाओं की कालिमा से रहित, निष्कलंक, आकाश जैसे निर्मल आधार वाले आकाश जैसे आत्मा में, सभी कल्पनाओं, उनके कार्यों और कारणों के अंतः भाग में तुम थोड़े समय बाद हो जाओगी।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक योग वासिष्ठ में रानी लीला और देवी सरस्वती के बीच गहन संवाद का हिस्सा हैं, जो अद्वैत वेदांत के सिद्धांतों पर जोर देते हैं। लीला अपनी लंबे समय की भ्रांति व्यक्त करती हैं, जो द्वैत और अद्वैत की बौद्धिक कल्पनाओं से उत्पन्न हुई है, यह दिखाते हुए कि विचारों की द्वंद्व कैसे मन को माया में फंसा सकता है।

देवी उत्तर देती हैं कि मूल कारण गहन विचार का अभाव (अविचार) है, जो स्वाभाविक आदतों से उत्पन्न होता है और व्यक्ति को व्याकुल रखता है। वे बताती हैं कि सच्चा विचार इसे तुरंत नष्ट कर देता है, जिससे सदा विद्यमान शुद्ध सत्य का प्रकाश होता है, जहां अविद्या का कोई स्थान नहीं।

इस पर आगे बढ़ते हुए देवी परम सत्य घोषित करती हैं: न तो वास्तविक अविद्या है, न बंधन, न मोक्ष की आवश्यकता, क्योंकि जगत केवल निर्बाध शुद्ध बोध (चेतना) है। सभी भेद मिथ्या हैं।

फिर वे लीला की पिछली स्थिति पर लागू करती हैं—विचार के बिना व्यक्ति अजागृत रहकर भ्रम और दुख में रहता है। अब समझ से लीला जागृत, मुक्त और विवेकपूर्ण हो गई हैं, तथा शेष सूक्ष्म वासनाओं के बीज उनके मन में पड़कर धीरे-धीरे नष्ट होने के लिए हैं।

श्लोक मुख्य अद्वैत दृष्टि की ओर मुड़ते हैं: दृश्य संसार कभी वास्तव में उत्पन्न नहीं हुआ, इसलिए यह स्थायी संस्कार (वासनाएं) नहीं छोड़ सकता। गहन निर्विकल्प समाधि में, परम पर एकाग्र होकर, मन द्रष्टा-दृश्य-दर्शन के त्रिपुटी को पूर्ण अभाव में विलीन कर देता है, जिससे राग-द्वेष जैसे बंधन मुक्त हो जाते हैं, संसार चक्र निर्मूल हो जाता है और शुद्ध चेतना स्थिर हो जाती है। अंततः व्यक्ति कल्पना-रहित, निष्कलंक आत्मा को सभी दिखावों के मूल के रूप में जान लेता है।

Monday, December 22, 2025

अध्याय ३.२१, श्लोक ५८–६८

योगवशिष्ट ३.२१.५८–६८
(सांसारिक रूप, जैसे सोने से बने कंगन या जल से बनी तरंगें, कल्पना के बाहर कोई स्वतंत्र वास्तविकता नहीं रखते)
 
श्रीदेव्युवाच ।
यदस्ति नाम तत्रैव नाशानाशक्रमो भवेत् ।
वस्तुतो यच्च नास्त्येव नाशः स्यात्तस्य कीदृशः ॥ ५८ ॥
रज्ज्वां सर्पभ्रमे नष्टे सत्यबोधवशात्सुते।
सर्पो न नष्ट उन्नष्टो वेत्येवं कैव सा कथा ॥ ५९ ॥
यथा सत्यपरिज्ञानाद्रज्ज्वा सर्पो न दृश्यते ।
तथातिवाहिकज्ञानाद्दृश्यते नाधिभौतिकः ॥ ६० ॥
कल्पनापि निवर्तेत कल्पिता यदि केनचित् ।
सा शिला समपास्तैव या नेहास्ति कदाचन ॥ ६१ ॥
परं परे परापूर्णमिदं देहादिकं स्थितम् ।
इति सत्यं वयं भद्रे पश्यामो नाभिपश्यसि ॥ ६२ ॥
आदिसर्गे भवेच्चित्त्वं कल्पनाकल्पितं यदा ।
तदा ततः प्रभृत्येकसत्त्वं दृश्यमवेक्षते ॥ ६२ ॥

लीलोवाच ।
एकस्मिन्नेव संशान्ते दिक्कालाद्यविभागिनि ।
विद्यमाने परे तत्त्वे कलनावसरः कुतः ॥ ५४ ॥

श्रीदेव्युवाच ।
कटकत्वं यथा हेम्नि तरङ्गत्वं यथाम्भसि ।
सत्यत्वं च यथा स्वप्नसंकल्पनगरादिषु ॥ ६५ ॥
नास्त्येव सत्यनुभवे तथा नास्त्येव ब्रह्मणि ।
कल्पनाव्यतिरिक्तात्मतत्स्वभावादनामयात् ॥ ६६ ॥
यथा नास्त्यम्बरे पांसुः परे नास्ति तथा कला ।
अकलाकलनं शान्तमिदमेकमजं ततम् ॥ ६७ ॥
यदिदं भासते किंचित्तत्तस्येव निरामयम् ।
कचनं काचकस्येव कान्तस्याऽतिमणेरिव ॥ ६८ ॥

३.२१.५८–६१ 
देवी सरस्वती बोलीं:
जो वस्तु वास्तव में है, उसी में उत्पत्ति और नाश का क्रम होता है। लेकिन जो वास्तव में है ही नहीं, उसके लिए नाश कैसा?  
रस्सी में साँप की भ्रांति सत्य ज्ञान से नष्ट हो जाने पर, हे सुते, साँप न तो नष्ट हुआ और न अनष्ट। फिर उसकी क्या कथा है?  
जैसे सत्य के सही ज्ञान न होने से रस्सी में साँप नहीं दिखता, वैसे ही अतिवाहिक (सूक्ष्म) ज्ञान से आधिभौतिक (स्थूल) शरीर नहीं दिखता।  
कल्पना भी यदि किसी द्वारा त्याग दी जाए तो वह निवृत्त हो जाती है। वह ऐसी शिला है जो यहाँ कभी थी ही नहीं और पूरी तरह हटा दी गई।

३.२१.६२–६४
यह देह आदि पर से परे, पूर्ण परमें स्थित है। हे भद्रे, यह सत्य हम देखते हैं, तुम नहीं देखतीं।  
आदि सर्ग में जब चित्त कल्पना से कल्पित होकर उत्पन्न होता है, तब से एक सत्ता वाला दृश्य देखा जाता है।
लीला बोलीं :
एक ही में सब शांत होकर, दिक्-काल आदि के विभाग रहित पर तत्त्व में विद्यमान होने पर कल्पना का अवसर कहाँ?

३.२१.६५–६८
देवी सरस्वती बोलीं:
जैसे सोने में कंकणत्व, जल में तरंगत्व, स्वप्न और संकल्प नगर आदि में सत्यत्व;  
सत्य अनुभव में वैसा बिल्कुल नहीं है। ब्रह्म में भी कल्पना से अलग, उसके स्वभाव से जो अनामय है, वैसा बिल्कुल नहीं है।  
जैसे आकाश में धूल नहीं, परे में कल्पना नहीं। अकला कलन से शांत, यह एक अजन्मा, व्याप्त है।  
यहाँ जो कुछ भी भासता है, वह उसी निरामय का है—काच में काचक की भाँति, अतिमणि की कान्ति की तरह।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये योगवाशिष्ठ के श्लोक लीला और ज्ञान की देवी (सरस्वती) के संवाद का भाग हैं, जो अद्वैत वेदांत की गहन शिक्षा देते हैं कि जगत मिथ्या है और ब्रह्म ही सत्य है।

पहले श्लोकों (५८-६१) में रस्सी-सर्प भ्रम का उदाहरण देकर बताया गया है कि सच्ची वस्तु (ब्रह्म) में जन्म-मृत्यु नहीं होता, केवल भासमान वस्तुओं में। सर्प भ्रम कभी था ही नहीं, इसलिए उसका नाश भी नहीं। ज्ञान से भ्रम मिटता है, स्थूल जगत सूक्ष्म मन की कल्पना मात्र है, और कल्पना को असत्य जानकर त्यागने से वह समाप्त हो जाती है।

अगले श्लोकों (६२-६४) में ज्ञानी लोग देह और जगत को परम पूर्ण ब्रह्म में ही स्थित देखते हैं, जबकि अज्ञानी नहीं। सृष्टि के आदि में मन की कल्पना से जगत एक सत्ता वाला लगता है। लीला का प्रश्न है कि जब सब एक अविभाजित ब्रह्म में शांत है, तो कल्पना कहाँ से आए?

देवी जवाब देती हैं (६५-६८) कि सोने में कंगन, जल में तरंग, स्वप्न में नगर की सत्यता जैसे इस जगत की सत्यता कल्पना मात्र है, वास्तविक अनुभव में नहीं। ब्रह्म कल्पना से परे, रोगरहित है। आकाश में धूल नहीं जैसे परम में कल्पना नहीं। सब जो दिखता है, वह उसी एक अजन्मा, शांत ब्रह्म का भास है।

कुल मिलाकर ये शिक्षाएँ बताती हैं कि जगत मन की कल्पना है, ब्रह्म पर प्रतिबिंबित। ज्ञान से कल्पना त्यागकर ब्रह्म में विश्रांति ही मुक्ति है। यह अद्वैत दृष्टि देह, जगत और अहंकार की कठोरता को मिटाकर शांति देती है।

Sunday, December 21, 2025

अध्याय ३.२१, श्लोक ४९–५७

योग्वशिष्ठ ३.२१.४९–५७
(यह सूक्ष्म शरीर शुद्ध चेतना से उत्पन्न होता है, किंतु दीर्घकालीन मानसिक आदतों और संस्कारों के कारण स्थूल प्रतीत होता है)
 
श्रीदेव्युवाच ।
संकल्पव्योमवृक्षस्ते यथा सन्नपि खात्मकः ।
न कुड्यात्मा न कुड्येन रोध्यते नापि कुड्यहा ॥ ४९ ॥
शुद्धैकसत्त्वनिर्माणं चिद्रूपस्यैव तत्किल।
प्रतिभानमतस्तस्मात्परस्म्वाद्भिद्यते मनाक् ॥ ५० ॥
सोऽयमेतादृशो देहो नैनं संत्यज्य याम्यहम् ।
अनेनैव तमाप्नोमि देशं गन्धमिवानिलः ॥ ५१ ॥
यथा जलं जलेनाग्निरग्निना वायुनानिलः ।
मिलत्येवमतो देहो देहैरन्यैर्मनोमयैः ॥ ५२ ॥
नहि पार्थिवतासंविदेत्य पार्थिवसंविदा।
एकत्वं कल्पनाशैलशैलयोः क्वाहतिर्मिथः ॥ ५३ ॥
आतिवाहिक एवायं त्वादृशैश्चित्तदेहकः ।
आधिभौतिकताबुद्ध्या गृहीतश्चिरभावनात् ॥ ५४ ॥
यथा स्वप्ने यथा दीर्घकालध्याने यथा भ्रमे ।
यथा च सति संकल्पे यथा गन्धर्वपत्तने ॥ ५५ ॥
वासनातानवं नूनं यदा ते स्थितिमेष्यति ।
तदातिवाहिको भावः पुनरेष्यति देहके ॥ ५६ ॥

लीलोवाच ।
आतिवाहिकदेहत्वप्रत्यये घनतां गते ।
तामवाप्नोत्ययं देहो दशामाहो विनश्यति ॥ ५७ ॥

३.२१.४९
देवी सरस्वती ने कहा:
तेरे संकल्प के आकाश में जो वृक्ष है, वह ऐसा ही है—होते हुए भी आकाश जैसा। वह दीवार जैसा आत्मा नहीं है, न दीवार से रोका जाता है, न दीवार का नाश करने वाला।

३.२१.५०
वह शुद्ध एक सत्ता से ही निर्मित है, चेतना रूप का। वह केवल प्रतिभास है, इसलिए परम से थोड़ा भिन्न लगता है।

३.२१.५१
यह ऐसा ही शरीर है। मैं इसे त्यागकर कहीं नहीं जाती। इसी से उस देश को प्राप्त करती हूँ, जैसे हवा गंध को ले जाती है।

३.२१.५२
जैसे जल जल से, अग्नि अग्नि से, वायु वायु से मिलती है, वैसे ही यह शरीर अन्य मनोमय देहों से मिलता है।

३.२१.५३
पार्थिवता की संविद् दूसरी पार्थिव संविद् से एक नहीं होती। कल्पित दो पर्वतों में परस्पर वैर कहाँ?

३.२१.५४
यह आतिवाहिक ही है, तुम जैसे चित्त देह वाला। लंबी भावना से आधिभौतिक बुद्धि से ग्रहण किया गया है।

३.२१.५५
जैसे स्वप्न में, जैसे दीर्घकाल ध्यान में, जैसे भ्रम में, जैसे सशक्त संकल्प में, जैसे गंधर्व नगरी में।

३.२१.५६
निश्चय ही जब तेरी वासना बहुत पतली होकर स्थिर हो जाएगी, तब यह आतिवाहिक भाव फिर देह रूप में आएगा।

 ३.२१.५७
लीला ने कहा:
आतिवाहिक देह होने के विश्वास के घन हो जाने पर, यह देह उस दशा को प्राप्त होता है या नष्ट हो जाता है?

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
इन श्लोकों में देवी (सरस्वती) लीला को शरीर की मायावी और मानसिक प्रकृति समझाती हैं। वे कहती हैं कि जो ठोस भौतिक शरीर लगता है, वह वास्तव में सूक्ष्म, मन द्वारा रचित है, जैसे स्वप्न या कल्पना में वस्तुएँ। संकल्प के आकाश में वृक्ष की उपमा से स्पष्ट करती हैं कि शरीर प्रक्षेपण मात्र है, उसकी कोई वास्तविक सीमा या पदार्थ नहीं, वह शुद्ध चेतना है।

वे आगे कहती हैं कि मृत्यु पर शरीर त्यागा नहीं जाता; सूक्ष्म मनोमय शरीर (आतिवाहिक) जारी रहता है और नए लोकों में जाता है या अन्य मनोमय रूपों से मिलता है, जैसे तत्व अपने जैसे से मिलते हैं। अलग भौतिक वस्तुओं में वास्तविक संघ या द्वेष नहीं क्योंकि वे स्वतंत्र सत्ता नहीं रखतीं।

देवी इस सूक्ष्म शरीर को शुद्ध चेतना से उत्पन्न बताती हैं, लेकिन लंबी आदत से स्थूल लगता है। इसकी मायावी प्रकृति की तुलना स्वप्न, गहन ध्यान, भ्रम, प्रबल कल्पना या कल्पित नगरियों से करती हैं।

ये सब तब तक बने रहते हैं जब तक सूक्ष्म वासनाएँ सक्रिय हैं। जब वासनाएँ पतली होकर स्थिर हो जाती हैं, तब सूक्ष्म अवस्था फिर नए रूप में प्रकट होती है, मन द्वारा चक्र को दर्शाती है।

अंत में लीला प्रश्न करती है कि आतिवाहिक शरीर होने का दृढ़ विश्वास होने पर यह शरीर उस अवस्था को प्राप्त करता है या नष्ट हो जाता है, जो शिक्षा देती है कि सच्ची समझ स्थूलता की माया को भंग कर देती है, मन की रचनात्मक शक्ति के ज्ञान से मुक्ति की ओर इंगित करती है।

Saturday, December 20, 2025

अध्याय ३.२१, श्लोक ३९–४७

योगवशिष्ट ३.२१.३९–४८
(देह के मोह को त्यागो और ध्यान में शुद्ध चेतना के दर्शन की उच्च वास्तविकता को अपना लक्ष्य और अभ्यास बनाओ)
 
श्रीदेव्युवाच ।
तत्र रूढिमुपायाता य इमे त्वस्मदादयः।
अभ्यासाद्ब्रह्मसंपत्तेः पश्यामस्ते हि तत्परम् ॥ ३९ ॥
संकल्पनगरस्यैव ममाकाशमयं वपुः।
ब्रह्मैव चान्तः पश्यामि देहेनानेन तत्पदम् ॥ ४० ॥
विशुद्धज्ञानदेहार्हास्तथैते पद्मजादयः ।
ब्रह्मात्मजगदादीनामंशे संस्थानमङ्गने ॥ ४१ ॥
तवाभ्यासं विना बाले नाकारो ब्रह्मतां गतः ।
स्थितः कलनरूपात्मा तेन तन्नानुपश्यसि ॥ ४२ ॥
यत्र स्वसंकल्पपुरं स्वदेहेन न लभ्यते।
तत्रान्यसंकल्पपुरं देहोऽन्यो लभते कथम् ॥ ४३ ॥
तस्मादेनं परित्यज्य देहं चिद्व्योमरूपिणी ।
यत्पश्यसि तदेवाद्य कुरु कार्यविदांवरे ॥ ४४ ॥
संकल्पनगरं सत्यं यथासंकल्पितं प्रति।
संदेहं वा विदेहं वा नेतरं प्रति किंचन ॥ ४५ ॥
आदिसर्गे जगद्भ्रान्तिर्यथेयं स्थितिमागता ।
तथा तदाप्रभृत्येवं नियतिः प्रौढिमागता ॥ ४६ ॥

लीलोवाच ।
त्वयोक्तं देवि गच्छावो ब्राह्मणब्राह्मणी जगत् ।
सहेतीदमिदं वच्मि कथं गन्तव्यमम्ब हे ॥ ४७ ॥
इमं देहमिहास्थाप्य शुद्धसत्त्वानुपातिना ।
चेतसा तं परं यामि लोकं त्वं कथमेषि तत् ॥ ४८ ॥

३.२१.३९  
श्रीदेवी सरस्वती बोलीं:  
जो हम जैसे लोग ब्रह्म की प्राप्ति के अभ्यास से इस स्थिति में अच्छी तरह स्थिर हो गए हैं, हम देखते हैं कि वे उस परम तत्त्व में पूरी तरह तल्लीन रहते हैं।

३.२१.४०  
यह मेरा शरीर संकल्प के नगर का ही आकाशमय है। इस देह से मैं अंदर ब्रह्म ही देखती हूँ और उस परम पद को प्राप्त करती हूँ।

३.२१.४१  
जो पद्मज (ब्रह्मा) आदि शुद्ध ज्ञान देह वाले हैं, वे ब्रह्मरूप आत्मा वाले जगत आदि के अंश में स्थित हैं, हे सुंदरी।

३.२१.४२  
हे बालिके, ध्यान अभ्यास के बिना कोई आकार ब्रह्मत्व को नहीं प्राप्त हुआ। वह कल्पना रूप आत्मा में स्थित है, इसलिए तू उसको नहीं देख पाती।

३.२१.४३  
जहाँ अपने संकल्प के नगर को अपने देह से नहीं पाया जाता, वहाँ दूसरे के संकल्प के नगर को दूसरा देह कैसे पा सकता है।

३.२१.४४  
इसलिए इस देह को त्यागकर, हे चित् व्योम रूपिणी, जो तू देख रही है वही आज कर, हे कार्य जानने वालों में श्रेष्ठ।

३.२१.४५  
संकल्प नगर संकल्प करने वाले के लिए ही सत्य है, जैसे वह संकल्पित है—संदेह सहित हो या देह रहित हो—दूसरे के लिए कुछ भी नहीं।

३.२१.४६  
आदि सृष्टि में जो जगत की भ्रांति इस प्रकार स्थित हो गई, उसी समय से यह नियति इस प्रकार मजबूत हो गई है।

३.२१.४७  
लीला बोली:  
हे देवी, तुमने कहा कि हम दोनों ब्राह्मण और ब्राह्मणी बनकर जगत में चलें। मैं यह कहती हूँ—हे माँ, बताओ कि जाना कैसे है।

३.२१.४८  
इस देह को यहाँ छोड़कर, शुद्ध सत्त्व के अनुसरण से चित्त से उस परम लोक को मैं जाती हूँ। तुम वहाँ कैसे जाओगी।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
देवी (सरस्वती) आध्यात्मिक ध्यान अभ्यास और साक्षात्कार की शक्ति समझाती हैं। वे बताती हैं कि वे स्वयं और ब्रह्मा जैसे देवता ब्रह्म के निरंतर ध्यान एवं सतत् स्मरण से शुद्ध ब्रह्म अवस्था प्राप्त कर चुके हैं। उनका शरीर भौतिक नहीं बल्कि चेतना या आकाश जैसा है, जिससे वे सबमें केवल परम वास्तविकता ही देखते हैं। इससे सिखाया जाता है कि सच्चा अस्तित्व अद्वैत ब्रह्म है और दिखने वाले रूप कल्पना से बने हैं।

वे लीला की सीमा बताती हैं: पर्याप्त ध्यान अभ्यास बिना व्यक्ति कल्पित रूपों में फँसा रहता है और परम सत्य नहीं देख पाता। हर व्यक्ति का अनुभव व्यक्तिगत मानसिक सृष्टि (संकल्प) है, जिसे दूसरों का शरीर प्रवेश नहीं कर सकता। कोई दूसरे के स्वप्न जैसी वास्तविकता में शारीरिक रूप से नहीं जा सकता, जो व्यक्तिगत संसारों की व्यक्तिपरक और मायावी प्रकृति पर जोर देता है।

देवी लीला को सलाह देती हैं कि देह के मोह को त्यागो और ध्यान में शुद्ध चेतना के दर्शन की उच्च वास्तविकता को अपना लक्ष्य और अभ्यास बनाओ। कल्पित संसार केवल कल्पना करने वाले के लिए ही वास्तविक लगता है, जो माया में एकाकीपन दर्शाता है—संदेह हो या देह न हो, दूसरे के लिए यह अवास्तविक ही है।

यह जगत की माया आदि सृष्टि से चली आ रही है और समय के साथ नियति या भाग्य के रूप में मजबूत हो गई है। इससे शिक्षा मिलती है कि दिखने वाला ब्रह्मांड लंबे समय से चली आ रही मानसिक कल्पना है, स्वतंत्र वास्तविकता नहीं, और मुक्ति इसे पहचानने से आती है।

अंत में लीला व्यावहारिक प्रश्न पूछती है कि सूक्ष्म लोक में ब्राह्मण दंपति बनकर कैसे जाएँ। वह स्थूल देह छोड़कर शुद्ध चेतना से मानसिक यात्रा का प्रस्ताव करती है। इससे सूक्ष्म या आध्यात्मिक यात्रा की विधि सिखाई जाती है—भौतिक से अलग होकर परम सत्ता के साथ संरेखित होकर।

कुल मिलाकर ये श्लोक अद्वैत वेदांत सिखाते हैं: संसार मन से बनी माया है, कल्पना से चलती है; ध्यान अभ्यास से ब्रह्म को अपनी सच्ची प्रकृति जानो; देह पहचान त्यागकर केवल चेतना रहो; और सूक्ष्म अनुभव मन से प्राप्त होते हैं।

Friday, December 19, 2025

अध्याय ३.२१, श्लोक २८–३८

योगवशिष्ट ३.२१.२८–३८
(भेदभाव की धारणा को बार-बार अभ्यास से शांत करना आवश्यक है, तभी अद्वय ब्रह्म को पूर्ण रूप से देखा जा सकता है)
 
श्रीदेव्युवाच ।
अचेत्यचिद्रूपमयीं परमां पावनीं दृशम्।
अवलम्ब्येममाकारमवमुच्य भवामला ॥ २८ ॥
ततः प्राप्स्यस्यसंदेहं व्योमात्मानं नभःस्थितम् ।
भूमिष्ठनरसंकल्पो गगनान्तः पुरं यथा ॥ २९ ॥
एवं स्थिते तं पश्यावः सह सर्गमनर्गलम् ।
अयं तद्दर्शनद्वारे देहो हि परमार्गलम् ॥ ३० ॥

लीलोवाच ।
अमुना देवि देहेन जगदन्यदवाप्यते।
न कस्मादत्र मे युक्तिं कथयानुग्रहाग्रहात् ॥ ३१ ॥

श्रीदेव्युवाच ।
जगन्तीमान्यमूर्तानि मूर्तिमन्ति मुधाग्रहात् ।
भवद्भिरवबुद्धानि हेमानीवोर्मिकाधिया ॥ ३२ ॥
हेम्न्यूर्मिकारूपधरेऽप्यूर्मिकात्वं न विद्यते ।
यथा तथा जगद्रूपे जगन्नास्ति च ब्रह्मणि ॥ ३३ ॥
जगदाकाशमेवेदं ब्रह्मैवेह तु दृश्यते।
दृश्यते काचिदप्यत्र धूलिरम्बुनिधाविव ॥ ३४ ॥
अयं प्रपञ्चो मिथ्यैव सत्यं ब्रह्माहमद्वयम् ।
अत्र प्रमाणं वेदान्ता गुरवोऽनुभवस्तथा ॥ ३५ ॥
ब्रह्मैव पश्यति ब्रह्म नाब्रह्म ब्रह्म पश्यति ।
सर्गादिनाम्ना प्रथितः स्वभावोऽस्यैव चेदृशः ॥ ३६ ॥
न ब्रह्मजगतामस्ति कार्यकारणतोदयः ।
कारणानामभावेन सर्वेषां सहकारिणाम् ॥ ३७ ॥
यावदभ्यासयोगेन न शान्ता भेदधीस्तव ।
नूनं तावदतद्रूपा न ब्रह्म परिपश्यसि ॥ ३८ ॥

देवी सरस्वती आगे बोलीं 
३.२१.२८
इस अचिंत्य चेतना रूप वाली परम पवित्र दृष्टि का आश्रय लेकर इस आकार को धारण करो और भव के मैल से मुक्त होकर शुद्ध हो जाओ।

३.२१.२९
फिर निश्चय ही तुम संदेहरहित व्योमात्मा को प्राप्त करोगी, जो आकाश में स्थित है—जैसे भूमि पर रहने वाले मनुष्य की संकल्पना से आकाश में नगर दिखाई देता है।

३.२१.३०
इस स्थिति में हम उसे सृष्टि सहित निर्बाध देखते हैं। यह देह उस दर्शन के द्वार से परम बाधक है।

३.२१.३१
लीला बोलीं: हे देवि, इस देह से दूसरा जगत् क्यों नहीं प्राप्त होता? मेरी इस जिज्ञासा की युक्ति कृपा करके बताओ।

३.२१.३२
श्री सरस्वती देवी बोलीं: ये जगत् अमूर्त हैं, किंतु तुम लोगों ने मिथ्या ग्रह से इन्हें मूर्तिमान समझ लिया है—जैसे सोने को लहरों की धारणा से।

३.२१.३३
सोने में लहर का रूप धारण करने पर भी लहरत्व नहीं रहता, वैसे ही जगद्रूप में ब्रह्म में जगत् नहीं है।

३.२१.३४
यह जगदाकाश ही है, यहाँ ब्रह्म ही दृश्य होता है। समुद्र में कुछ धूलि दिखाई देती है, वैसी ही।

३.२१.३५
यह प्रपञ्च मिथ्या ही है, सत्य ब्रह्म मैं अद्वय हूँ। इसके प्रमाण वेदांत, गुरु और अनुभव हैं।

३.२१.३६
ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है, अब्रह्म को ब्रह्म नहीं देखता। सर्ग आदि नाम से प्रसिद्ध यह इसका स्वभाव ही है।

३.२.३७
ब्रह्म और जगत् में कार्य-कारण भाव से उदय नहीं है, क्योंकि सभी सहकारी कारणों का अभाव है।

३.२१.३८
जब तक अभ्यास से तुम्हारी भेदबुद्धि शांत नहीं होती, तब तक निश्चय ही तुम उस रूप से रहित ब्रह्म को पूर्णतः नहीं देख पातीं।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक योगवाशिष्ठ में देवी सरस्वती और लीला के बीच गहन संवाद का हिस्सा हैं, जो वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति पर जोर देते हैं। देवी लीला को शुद्ध, अचिंत्य चेतना वाली दृष्टि अपनाने की सलाह देती हैं, जिससे अशुद्धियों से मुक्त होकर अनंत आकाश जैसे आत्मा की अनुभूति हो। यह साक्षात्कार जगत् को निर्बाध रूप से प्रकट करता है, जबकि शरीर ही सच्ची दृष्टि का मुख्य बाधक है।

लीला पूछती हैं कि शरीर से दूसरे लोक क्यों नहीं प्राप्त होते, जिस पर देवी व्याख्या करती हैं कि जगत् की ठोसता भ्रम मात्र है। जगत् अमूर्त हैं, पर मिथ्या ग्रह से मूर्त दिखते हैं—जैसे सोने की लहरें अलग नहीं होतीं। वास्तव में जगत् का ब्रह्म से अलग अस्तित्व नहीं है।

देवी सोने की लहर या समुद्र की धूलि जैसे उदाहरणों से समझाती हैं कि दिखने वाला जगत् निराकार ब्रह्म पर अध्यारोप मात्र है। कोई अलग वस्तु नहीं है; विविधता मिथ्या है, अद्वय ब्रह्म ही सत्य है।

इस सत्य के प्रमाण हैं—वेदांत शास्त्र, गुरुओं की शिक्षा और स्वानुभव। ब्रह्म शुद्ध होने से केवल स्वयं को देखता है, अलग 'अब्रह्म' को नहीं। 'सृष्टि' कहा जाने वाला यह ब्रह्म का स्वाभाविक गुण मात्र है, वास्तविक परिवर्तन नहीं।

अंत में, ब्रह्म और जगत् में कारण-कार्य संबंध नहीं, क्योंकि कोई सहकारी कारण नहीं हैं। भेदभाव की धारणा को बार-बार अभ्यास से शांत करना आवश्यक है, तभी अद्वय ब्रह्म को पूर्ण रूप से देखा जा सकता है।

Thursday, December 18, 2025

अध्याय ३.२१, श्लोक १७–२७

योगवशिष्ट ३.२१.१७–२७
(सभी अनुभव, स्मृतियाँ और जगत अविभाजित चैतन्य के भीतर प्रक्षेपण मात्र हैं, बिना वास्तविक कारण, जन्म या विभेद के)
 
श्रीदेव्युवाच ।
पितामहस्मृतिस्तत्र कारणं तस्य न स्मृतिः ।
पूर्वं न संभवत्येव मुक्तत्वात्पूर्वजन्मनः ॥ १७ ॥
पूर्वं न संभवत्येव स्मरणीयमिति स्वयम् ।
पद्मजादित्वमायाति चैतन्यस्य तथास्थितेः ॥ १८ ॥
अभूवमहमित्यन्यः प्रजानाथः प्रजापतेः।
काकतालीयवत्कश्चिद्भवति प्रतिभामयः ॥ १९ ॥
एवमभ्युदिते लोके न किंचिन्न कदाचन।
क्वचिदभ्युदितं नाम केवलं चिन्नभः स्थितम् ॥ २० ॥
द्विविधायाः स्मृतेरस्याः कारणं परमं पदम् ।
कार्यकारणभावोऽसावेक एव चिदम्बरे ॥ २१ ॥
कार्य च कारणं चैव कारणैः सहकारिभिः ।
कार्यकारणयोरैक्यात्तदभावान्न शाम्यति ॥ २२ ॥
महाचिद्रूपमेव त्वं स्मरणं विद्धि वेदनम्।
कार्यकारणता तेन स शब्दो न च वास्तवः ॥ २३ ॥
एवं न किंचिदुत्पन्नं दृश्यं चिज्जगदाद्यपि ।
चिदाकाशे चिदाकाशं केवलस्वात्मनि स्थितम् ॥ २४ ॥

लीलोवाच ।
अहो नु परमा दृष्टिर्दर्शिता देवि मे त्वया ।
रूपश्रीर्जागती प्रातः प्रभयेवेक्षणद्युतिः ॥ २५ ॥
इदानीमहमेतस्यां यावत्परिणता दृशि ।
नाभ्यासेन विना तावद्भिन्धीदं देवि कौतुकम् ॥ २६ ॥
यत्रासौ ब्राह्मणो गेहे ब्राह्मण्या सहितोऽभवत् ।
तं सर्गं तं गिरिग्रामं नय मां तं विलोकये ॥ २७ ॥

देवी सरस्वती जी बोलीं:
३.२१.१७–२०
वहाँ पितामह (ब्रह्मा) की स्मृति ही कारण है, उसकी अपनी स्मृति नहीं। पूर्व जन्म में मुक्त होने के कारण पहले कुछ स्मरणीय नहीं हो सकता।
पहले कोई स्मरण करने योग्य वस्तु नहीं हो सकती—यह बिल्कुल संभव नहीं। ऐसी स्थिति में चैतन्य स्वयं पद्मज (ब्रह्मा) से उत्पन्न होने की अवस्था को प्राप्त करता है।
प्रजापति से अलग कोई अन्य प्रजानाथ, काकतालीय न्याय की तरह संयोग से ही प्रतिभामय (सहज ज्ञान वाला) हो जाता है।
इस प्रकार लोक के अभ्युदय होने पर न कुछ उत्पन्न होता है, न कभी, न कहीं। केवल शुद्ध चित्ताकाश ही स्थित रहता है।

३.२१.२१–२३
इस द्विविध स्मृति का परम कारण वह परम पद है। कार्य-कारण भाव एक ही है चिदाकाश में।
कार्य और कारण, सहकारी कारणों सहित—कार्य और कारण के ऐक्य से उनकी अनुपस्थिति में भी वह शांत नहीं होता।
तुम स्वयं महाचित्त रूप हो, स्मरण को वेदन (ज्ञान) समझो। कार्य-कारणता मात्र शब्द है, वास्तविक नहीं।

३.२१.२४
इस प्रकार कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, दृश्य जगत आदि भी नहीं। चिदाकाश केवल अपने स्वरूप में चिदाकाश में स्थित है।

महारानी लीला बोली: 
३.२१.२५–२७
अहो, देवि, तुमने मुझे परम दृष्टि दिखाई है। जगत की रूप-श्री प्रातःकाल की प्रभा की तरह तुम्हारी नेत्र-ज्योति में प्रकट हो रही है।
अब इस दृष्टि में परिपक्व होने तक, अभ्यास के बिना ही, देवि, इस कौतुक को भेदो।
जहाँ वह ब्राह्मण ब्राह्मणी सहित घर में था, उस सर्ग को, उस गिरिग्राम को, मुझे ले चलो, मैं उसे देखूँ।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
पहले श्लोकों (१७-२०) में पूर्व जन्मों या दैवी उत्पत्ति की स्मृतियों की मायावी प्रकृति समझाई गई है। ब्रह्मा होने की स्मृति वास्तविक पूर्व अस्तित्व से नहीं, बल्कि चैतन्य के खेल से उत्पन्न होती है। मुक्ति से पूर्व जन्म विलीन हो जाते हैं, इसलिए कोई वास्तविक पूर्व वस्तु या स्मृति नहीं। चैतन्य स्वतः ही पहचानें प्रक्षेपित करता है, जैसे ब्रह्मा से जन्म या संयोगवश सहज ज्ञान। अंततः जगत में कुछ भी वास्तव में उत्पन्न नहीं होता; सब शुद्ध चैतन्य का खाली आकाश मात्र है।

श्लोक २१-२३ में द्वैत और स्मृति के मूल कारण की गहराई बताई गई है। शुद्ध चैतन्य ही सभी स्मृतियों और अनुभवों का एकमात्र कारण है। कारण और कार्य अलग नहीं, चैतन्य में एक हैं। कारण अनुपस्थित लगने पर भी भ्रम बना रहता है इस ऐक्य से। स्मृति महाचित्त का ज्ञान रूप ही है, और 'कारण-कार्य' मात्र शाब्दिक भेद हैं, वास्तविक नहीं।

श्लोक २४ में मुख्य अद्वैत सिद्धांत दोहराया गया: कुछ भी, पूरा दृश्य जगत सहित, वास्तव में उत्पन्न नहीं होता। सब चिदाकाश पर आरोपित माया है, जो अपने शुद्ध स्वरूप में अटल रहता है।

अंतिम श्लोक (२५-२७) में लीला की प्रतिक्रिया है, जो इस दृष्टि की परिवर्तनकारी शक्ति दिखाती है। वह देवी की स्तुति करती हैं कि यह गहन दर्शन जगत की मायावी सुंदरता को भोर की रोशनी जैसा प्रकाशित करता है। इस समझ में स्थिर होकर लीला बिना प्रयास के प्रत्यक्ष अनुभव चाहती है और वैकल्पिक सृष्टि—ब्राह्मण के पर्वतीय ग्राम के जीवन—को देखने की इच्छा करती है।

कुल मिलाकर, ये श्लोक सिखाते हैं कि सभी अनुभव, स्मृतियाँ और जगत अविभाजित चैतन्य के भीतर प्रक्षेपण मात्र हैं, बिना वास्तविक कारण, जन्म या विभेद के। साक्षात्कार से भ्रम विलीन हो जाता है, केवल शाश्वत, स्वयं-स्थित चेतना रह जाती है।

Wednesday, December 17, 2025

अध्याय ३.२१, श्लोक ८–१६

योगवशिष्ट ३.२१.८–१६
(मोक्ष को विश्व की पूर्ण विस्मृति बताया गया है, जहाँ कोई इच्छा-अनिच्छा नहीं रहती)
 
श्रीदेव्युवाच ।
कदाचित्स्मृतितां त्यक्त्वा प्रतिभामात्रमेव सत् ।
भाति प्रथमसर्गेषु रूपेण तदनुक्रमात् ॥ ८ ॥
दृश्यं त्रिभुवनादीदमनुभूतं स्मृतौ स्थितम् ।
केषांचित्तन्वि केषांचिन्नानुभूतं स्मृतौ स्थितम् ॥ ९ ॥
प्रतिभासत एवेदं केषांचित्सरणं विना ।
चिदणूनां प्रजेशत्वं काकतालीयवद्यतः ॥ १० ॥
अत्यन्तविस्मृतं विश्वं मोक्ष इत्यभिधीयते ।
ईप्सितानीप्सिते तत्र न स्तः काचन कस्यचित् ॥ ११ ॥
अत्यन्ताभावसंपत्तिं विनाहन्ताजगत्स्थितेः ।
अनुत्पादमयी ह्येषा नोदेत्येव विमुक्तता ॥ १२ ॥
रज्ज्वां सर्पभ्रमः सर्पशब्दार्थासंभवं स्थितम् ।
अनुत्पादमयं त्यक्त्वा शान्तोऽपि हि न शाम्यति ॥ १३ ॥
अर्धशान्तो न शान्तोऽसौ समेत्यर्थतया पुनः ।
उदेत्येकपिशाचान्ते पिशाचोऽन्यो ह्यधीमतः ॥ १४ ॥
संसारश्चायमाभोगी परमेवेति निश्चयः ।
कारणाभावतो भाति यदिहाभातमेव तत् ॥ १५ ॥

लीलोवाच ।
ब्राह्मणब्राह्मणीरूपे सर्गे कारणसंस्मृतिः।
कथमभ्युत्थिता सास्य स्मरणीयमिदं विना ॥ १६ ॥

देवी सरस्वती आगे बोलीं:
३.२१.८  
कभी-कभी स्मृति को त्यागकर केवल प्रतिभा मात्र ही सत् रूप में चमकता है। प्रथम सर्गों में रूप से भासित होता है, फिर क्रमशः अनुक्रम से।

३.२१.९  
तीन लोकों से शुरू होने वाला यह दृश्य जगत कुछ लोगों द्वारा अनुभव किया गया है और स्मृति में स्थित है; कुछ के लिए सूक्ष्म है, कुछ के लिए अनुभव नहीं किया गया लेकिन स्मृति में स्थित है।

३.२१.१०  
कुछ चित् कणों के लिए केवल प्रतिभास से ही, बिना किसी क्रम के, प्रजा के ईश्वरत्व की प्राप्ति होती है, जैसे कौए और ताड़ के फल का संयोग संयोगवश।

३.२१.११  
विश्व की अत्यन्त विस्मृति को मोक्ष कहा जाता है। उसमें किसी के लिए कोई इष्ट या अनिष्ट नहीं रहता।

३.२१.१२  
अहंता और जगत की स्थिति के बिना अत्यन्त अभाव की संपत्ति ही यह मुक्ति है, जो अनुत्पादमयी है, इसलिए उदय नहीं होती।

३.२१.१३  
रस्सी में सर्प की भ्रान्ति सर्प शब्द के अर्थ की संभावना रहते तक रहती है। अनुत्पादमय को त्यागकर शान्त होने पर भी वह पूरी तरह शान्त नहीं होती।

३.२१.१४  
वह अर्धशान्त है, पूर्ण शान्त नहीं। अर्थ से मिलने पर फिर उदय होता है, जैसे एक पिशाच के अंत में बुद्धिमान के मन में दूसरा पिशाच उठता है।

३.२१.१५  
यह संसार ही परम भोगी है ऐसा निश्चय। कारण के अभाव से जो यहां भासित है वह वास्तव में भासित नहीं है।

महारानी लीला बोलीं:
३.२१.१६ 
ब्राह्मण और ब्राह्मणी रूप वाले इस सर्ग में उसके लिए कारण की संस्मृति कैसे उठी, बिना किसी स्मरणीय के।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
पहले श्लोक समूह (८-१०) में सृष्टि की प्रकृति को समझाया गया है कि आदि सृष्टियाँ बिना पूर्व स्मृति के केवल शुद्ध प्रतिभा (भास) से उत्पन्न होती हैं। जगत का अनुभव जीवों के अनुसार भिन्न होता है—कुछ के लिए स्पष्ट स्मृति में, कुछ के लिए सूक्ष्म या बिना अनुभव के भी स्मृति में। कुछ चेतन कणों को संयोग से ही सृष्टि का स्वामित्व मिल जाता है, जो संयोगमात्र है।

श्लोक ११-१२ में मोक्ष को विश्व की पूर्ण विस्मृति बताया गया है, जहाँ कोई इच्छा-अनिच्छा नहीं रहती। मोक्ष कोई प्राप्त करने वाली वस्तु नहीं, बल्कि अहंता और जगत के अभाव की स्वाभाविक स्थिति है, जो उत्पत्तिरहित होने से कभी उदित नहीं होती।

श्लोक १३-१४ में रज्जु-सर्प भ्रम का उदाहरण देकर बताया गया कि जगत भ्रम आंशिक शान्ति के बाद भी अर्थ से जुड़कर पुनः उठ सकता है, जैसे एक भ्रम के बाद दूसरा।

श्लोक १५ में संसार को परम तत्त्व ही बताया, लेकिन कारणहीन होने से उसका भासना वास्तव में अभासना है—जो दिखता है वह है नहीं।

अंतिम श्लोक (१६) में लीला का प्रश्न है कि ब्राह्मणी रूप में कारण स्मृति कैसे जागी बिना स्मरणीय वस्तु के, जो भ्रम की निराधार निरंतरता की ओर इशारा करता है।

कुल मिलाकर ये श्लोक जगत और अहंकार की स्मृति-आधारित मायामय प्रकृति, सृष्टि की संयोगमयता और मोक्ष को अनुत्पत्ति स्वरूप निराधार शुद्ध चैतन्य की प्राप्ति बताते हैं।

Tuesday, December 16, 2025

अध्याय ३.२१, श्लोक १–७

योगवशिष्ट ३.२१.१–७
(चेतना द्विरूपी होकर कार्य करती है: अनुभव न होने पर भी अनुभव का भाव और स्मृति पैदा करके, बिना वास्तविक कारण के)
 
श्रीदेव्युवाच ।
प्रतिभान्ति जगन्त्याशु मृतिमोहादनन्तरम् ।
जीवस्योन्मीलनादक्ष्णो रूपाणीवाखिलान्यलम् ॥ १ ॥
दिक्कालकलनाकाशधर्मकर्ममयानि च।
परिस्फुरन्त्यनन्तानि कल्पान्तस्थैर्यवन्ति च ॥ २ ॥
नानुभूतं न यद्दृष्टं तन्मया कृतमित्यपि।
तत्क्षणात्स्मृतितामेति स्वप्ने स्वमरणं यथा ॥ ३ ॥
भ्रान्तिरेवमनन्तेयं चिद्व्योमव्योम्नि भासुरा ।
अपकुड्या जगन्नाम्नी नगरी कल्पनात्मिका ॥ ४ ॥
इदं जगदयं सर्गः स्मृतिरेवेति जृम्भते।
दूरकल्पक्षणाभ्यासविपर्यासैकरूपिणी ॥ ५ ॥
नानुभूतानुभूता च ज्ञप्तिरित्थं द्विरूपिणी ।
पूर्वकारणरिक्तैव चिद्रूपैव प्रवर्तते ॥ ६॥
नानुभूतेऽनुभूतत्वसंविदन्तरुदेत्यपि ।
स्वप्नभ्रमादावन्यस्मिन्पितरीव पितुः स्मृतिः ॥ ७ ॥

देवी सरस्वती आगे बोलीं –
३.२१.१: जीव की मृत्यु और मोह के ठीक बाद अनेक जगत अचानक प्रकट हो जाते हैं, जैसे जीव की आँखें खुलने पर सभी रूप पूरी तरह दिखाई देने लगते हैं।

३.२१.२: दिशा, काल, कल्पना, आकाश, धर्म और कर्म से बने अनंत जगत चमकते हुए प्रकट होते हैं और कल्पांत तक स्थिर रहते हैं।

३.२१.३: जो कुछ पहले न अनुभव किया गया न देखा गया, वह उस क्षण अचानक स्मृति में आ जाता है कि "यह मैंने किया", जैसे स्वप्न में अपनी मृत्यु की याद आना।

३.२१.४: यह अनंत भ्रांति चेतना के विशाल आकाश में चमक रही है—यह "जगत" नाम की कल्पना से बनी नगरी है, जैसे मरीचिका।

३.२१.५: "यह जगत है, यह सर्ग है"—यह इस प्रकार फैलता है, दूर के कल्पित क्षणों के अभ्यास से विपर्यय रूप धारण करके।

३.२१.६: अनुभव न हुआ फिर भी अनुभूत और ज्ञप्ति—इस प्रकार द्विरूपी होकर, पूर्व कारण से रहित चेतना रूप में ही चलती है।

३.२१.७: अनुभव न हुए में भी अनुभूत होने की संवित अंदर उदय होती है—जैसे स्वप्न या भ्रम में अन्य जगह पिता की याद पिता के रूप में आना।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक योगवाशिष्ठ में देवी सरस्वती द्वारा कहे गए हैं, जो जगत की मिथ्या प्रकृति और उसके चेतना में स्मृति से उत्पन्न होने की व्याख्या करते हैं।

पहले दो श्लोक बताते हैं कि एक अवस्था में जीव के मोह या "मृत्यु" के बाद पूरे विश्व तुरंत प्रकट हो जाते हैं। ये दिशा, समय, आकाश, कर्म आदि से पूर्ण होते हैं और महाकल्प तक स्थिर रहते हैं। शिक्षा यह है कि जगत ठोस या स्वतंत्र नहीं, बल्कि अचानक प्रक्षेपित हैं, जैसे आँख खुलने पर रूप दिखना।

तीसरा श्लोक कहता है कि अनुभव न किए घटनाओं की स्मृतियाँ अचानक उत्पन्न हो जाती हैं, "मैंने यह किया" का भाव देकर, जैसे सपने में अपनी मृत्यु याद आना। इससे पूर्व जन्म, कर्म आदि मन की कल्पना मात्र सिद्ध होते हैं।

चौथा और पाँचवाँ श्लोक जगत को चेतना के आकाश में चमकती अनंत भ्रांति बताते हैं—कल्पना की बनी मरीचिका जैसी नगरी। यह दूर कल्पित समय के बार-बार अभ्यास से विपरीत रूप में फैलती है।

छठा और सातवाँ श्लोक बताते हैं कि चेतना द्विरूपी होकर कार्य करती है: अनुभव न होने पर भी अनुभव का भाव और स्मृति पैदा करके, बिना वास्तविक कारण के। जैसे सपने में असंबंधित यादें उत्पन्न होना। सब कुछ निर्लेप चेतना से ही चलता है।

कुल मिलाकर ये शिक्षाएँ अद्वैत वेदांत का मूल सिद्धांत सिखाती हैं: जगत मन की कल्पना और भ्रांति से बना है, चेतना में स्मृति से उत्पन्न, स्वतंत्र अस्तित्व रहित।

Monday, December 15, 2025

अध्याय ३.२०, श्लोक ४२–५४

योगवशिष्ट ३.२०.४२–५४
(जीव की मृत्यु के बाद मोह से एक पल में तीनों लोकों की दृश्य सृष्टि की सुंदरता मात्र प्रतिबिंब के रूप में उत्पन्न होती है)
 
श्रीदेव्युवाच ।
सचेत्यापि तथैवैषा परमव्योमरूपिणी।
तस्माच्चेत्यमतो नान्यद्वीचित्वादीव वारितः ॥ ४२ ॥
वीचित्वं च रसे नास्ति शशशृङ्गवदेव हि ।
सैव चेत्यमिवापन्ना स्वभावादच्युताप्यलम् ॥ ४३ ॥
तस्मान्नास्त्येव दृश्योऽर्थः कुतोऽतो द्रष्टृदृश्यधीः ।
निमिषेणैव जीवस्य मृतिमोहादनन्तरम् ॥ ४४ ॥
त्रिजगद्दृश्यसर्गश्रीः प्रतिभामुपगच्छति।
यथादेशं यथाकालं यथारम्भं यथाक्रमम् ॥ ४५ ॥
यथोत्पादं यथामातृ यथापितृ यथौरसम् ।
यथावयो यथासंविद्यथास्थानं यथेहितम् ॥ ४६ ॥
यथाबन्धु यथाभृत्यं यथेहास्तमयोदयम्।
अजात एव जातोऽहमिति चेतति चिद्वपुः ॥ ४७ ॥
देशकालक्रियाद्रव्यमनोबुद्धीन्द्रियादि च।
झटित्येव मृतेरन्ते वपुः पश्यति यौवने ॥ ४८ ॥
एषा माता पिता ह्येष बालोऽभूवमहं त्विति ।
नानुभूतोऽनुभूतो वा यः स्यात्स्मृतिमयः क्रमः ॥ ४९ ॥
पश्चादुदेत्यसौ तस्य पुष्पस्येव फलोदयः ।
निमिषेणैव मे कल्पो गत इत्यनुभूयते ॥ ५० ॥
रात्रिर्द्वादशवर्षाणि हरिश्चन्द्रे तथा ह्यभूत् ।
कान्ताविरहिणामेकं वासरं वत्सरायते ॥ ५१ ॥
मृतो जातोऽहमन्यो मे पितेति स्वप्नतास्विव ।
अभुक्तस्यैव भोगस्य भुक्तधीरुपजायते ॥ ५२ ॥
भुक्तेऽप्यभुक्तधीर्दृष्टमित्यलङ्कितवादिषु ।
शून्यमाकीर्णतामेति तुल्यं व्यसनमुत्सवैः ।
विप्रलम्भोऽपि लाभश्च मदस्वप्नादिसंविदि ॥ ५३ ॥
तैक्ष्ण्यं यथा मरिचबीजकणे स्थितं स्वं स्तम्भेषु चारचितपुत्रकजालमन्तः।
दृश्यं त्वनन्यदिदमेवमजेऽस्ति शान्तं तस्यास्तिबन्धनविमोक्षदृशः कुतः काः ॥ ५४ ॥

देवी सरस्वती जी आगे बोलीं:
३.२०.४२–४४
चेतना होने पर भी यह परम चेतना अनंत आकाश के रूप में है। इसलिए चेतना से अलग कुछ भी नहीं है; लहरों जैसा कुछ होना असंभव है, जैसे कुछ व्यर्थ बात को रोकना। चेतना के समुद्र में वास्तविक लहरें नहीं होतीं, जैसे खरगोश के सिर पर सींग नहीं होता। वही चेतना अपनी प्रकृति से अटल रहते हुए भी ज्ञाता जैसी हो जाती है। इसलिए दृश्य वस्तु कुछ भी नहीं है। फिर द्रष्टा और दृश्य की धारणा कहाँ से आएगी? 

३.२०.४५–५०
जीव की मृत्यु के बाद मोह से एक पल में तीनों लोकों की दृश्य सृष्टि की सुंदरता मात्र प्रतिबिंब के रूप में उत्पन्न होती है — जैसे देश, काल, आरंभ और क्रम के अनुसार। जैसे उत्पत्ति, माप, पिता, वंश, आयु, ज्ञान, स्थान और इच्छा के अनुसार। जैसे बंधु, सेवक, इच्छाओं का अस्त और उदय — शुद्ध चेतना अजन्मा होने पर भी सोचती है कि "मैं जन्मा हूँ"। देश, काल, क्रिया, द्रव्य, मन, बुद्धि, इंद्रियाँ आदि — मृत्यु के अंत में अचानक युवावस्था में शरीर देखती है। "यह मेरी माँ है, यह पिता है, मैं बालक था" — पहले अनुभव किया हो या न हो, स्मृति से बना क्रम उत्पन्न होता है। बाद में वह उसके लिए फूल के बाद फल आने जैसा उदय होता है। एक क्षण में ही मेरे लिए पूरा कल्प बीत गया ऐसा अनुभव होता है।

३.२०.५१–५३
हरिश्चंद्र के लिए एक रात बारह वर्षों जैसी हुई। प्रिय से विरह में रहने वालों के लिए एक दिन वर्ष जैसा लगता है। "मैं मरा, फिर जन्मा, कोई दूसरा मेरा पिता है" — स्वप्न की तरह। कभी न भोगे भोग को भोग लिया ऐसा भाव उत्पन्न होता है। भोगने के बाद भी न भोगा ऐसा भाव दिखता है, जैसे झूठी कहानियों में। शून्य भरा हुआ लगता है; दुख और उत्सव समान हो जाते हैं। धोखा लाभ लगता है पागल के स्वप्न जैसे ज्ञान में।

३.२०.५४
जैसे मिर्च के बीज में तीखापन रहता है, और खंभों में अंदर नक्काशीदार पुत्रकों का जाल — यह दृश्य जगत अजन्मा शांत परम में इसी तरह है। बंधन-मोक्ष देखने वाली दृष्टि के लिए बंधन या मोक्ष कहाँ?

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये योगवाशिष्ठ के श्लोक वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति पर जोर देते हैं, जहाँ शुद्ध चेतना ही एकमात्र सत्य है और जगत उसकी मायावी अभिव्यक्ति है। पहले श्लोकों (४२-४४) में बताया गया है कि चेतना अनंत आकाश जैसी है, इसमें वस्तुओं या लहरों जैसा कुछ अलग नहीं। दृश्य जगत और द्रष्टा-दृश्य की धारणा असत्य है, जैसे खरगोश का सींग।

अगले श्लोकों (४५-५०) में वर्णन है कि मृत्यु के बाद एक क्षण में ही आत्मा नया जीवन — शरीर, परिवार, समय और स्मृतियाँ — मात्र मानसिक प्रतिबिंब या स्वप्न की तरह रच लेती है, जो जीवनकाल जैसा लगता है।

श्लोक ५१-५३ में उदाहरणों से समय और अनुभव की व्यक्तिपरकता दिखाई गई है: मोह में रात वर्षों जैसी लगती है, न भोगे भोग लगते हैं, स्वप्न में विपरीत भी समान हो जाते हैं।

अंतिम श्लोक (५४) में जगत को बीज में तीखापन या लकड़ी में छिपी मूर्तियों जैसा बताया गया है — अजन्मा शांत परम में मौजूद। सच्ची दृष्टि में बंधन-मोक्ष का कोई प्रश्न नहीं, सब द्वैत मिट जाता है। कुल मिलाकर, ये शिक्षाएँ अद्वैत वेदांत की पुष्टि करती हैं: जगत क्षणिक मोह है, चेतना अजन्मा और अचल है; ज्ञान से सब भेद मिट जाते हैं।

Sunday, December 14, 2025

अध्याय ३.२०, श्लोक ३१–४१

योगवशिष्ट ३.२०.३१–४१
(स्वप्न की भांति, द्रष्टा तथा दृष्ट संसार दोनों चेतना मात्र हैं)

श्रीदेव्युवाच ।
अनुभूय क्षणं जीवो मिथ्यामरणमूर्च्छनम् ।
विस्मृत्य प्राक्तनं भावमन्यं पश्यति सुव्रते ॥ ३१ ॥
तदेवोन्मेषमात्रेण व्योम्न्येव व्योमरूप्यपि ।
आधेयोऽयमिहाधारे स्थितोऽहमिति चेतति ॥ ३२ ॥
हस्तपादादिमान्देहो ममायमिति पश्यति ।
यदेव चेतति वपुस्तदेवेदं स पश्यति ॥ ३३ ॥
एतस्याहं पितुः पुत्रो वर्षाण्येतानि सन्ति मे ।
इमे मे बान्धवा रम्या ममेदं रम्यमास्पदम् ॥ ३४ ॥
जातोऽहमभवं बालो वृद्धिं यातोऽहमीदृशः ।
बान्धवाश्चास्य मे सर्वे तथैव विचरन्त्यमी ॥ ३५ ॥
चित्ताकाशघनैकत्वात्स्वेऽप्यन्येऽपि भवन्ति ते ।
एवं नामोदितेऽप्यस्य चित्ते संसारखण्डके ॥ ३६ ॥
न किंचिदप्यभ्युदितं स्थितं व्योमैव निर्मलम् ।
स्वप्ने द्रष्टरि यद्वच्चित्तद्वद्दृश्ये चिदेव सा ॥ ३७ ॥
सर्वगैकतया यस्मात्सा स्वप्ने दृष्टदर्शना ।
यथा स्वप्ने तथोदेति परलोकदृगादिभिः ॥ ३८ ॥
परलोके यथोदेति तथैवेहाभ्युदेति सा ।
तत्स्वप्नपरलोकेह लोकानामसतां सताम् ॥ ३९ ॥
न मनागपि भेदोऽस्ति वीचीनामिव वारिणि ।
अतो जातमिदं विश्वमजातत्वादनाशि च ॥ ४० ॥
स्वरूपत्वात्तु नास्त्येव यच्च भाति चिदेव सा ।
यथैव चेत्यनिर्हीणा परमव्योमरूपिणी ॥ ४१ ॥

देवी सरस्वती आगे बोलीं:
३.२०.३१
जीव क्षण भर के लिए मिथ्या मृत्यु और मूर्च्छा का अनुभव करता है, पूर्व भाव को भूल जाता है और दूसरा देखता है, हे सुव्रते।

३.२०.३२ 
उसी उन्मेष मात्र से, आकाश में आकाश रूप के समान, यह चिंतन करता है कि मैं यह आधेय इस आधार में स्थित हूँ।

३.२०.३३–३५
हाथ-पैर आदि वाला यह देह मेरा है ऐसा देखता है। जो वपु चिंतन करता है, वही यह देखता है। मैं इस पिता का पुत्र हूँ, मेरे ये इतने वर्ष हैं, ये मेरे रमणीय बांधव हैं, यह मेरा रमणीय निवास है। मैं जन्मा, बालक हुआ, इस प्रकार बड़ा हुआ। मेरे सभी बांधव भी इसी तरह व्यवहार करते हैं।

३.२०.३६–३७ 
चित्त-आकाश की घनता से एकत्व के कारण अपने में भी दूसरे हो जाते हैं। इस प्रकार इसके चित्त नामक संसार खंड में उदित होने पर भी, कुछ भी उदित नहीं हुआ, केवल निर्मल व्योम ही स्थित है। स्वप्न में द्रष्टा के लिए जैसे चित्त, वैसे ही दृश्य में वह चेतना ही है।

३.२०.३८ 
सर्वगत एकता से वह स्वप्न में दृष्ट का दर्शक है। स्वप्न जैसे उदित होता है वैसे परलोक दृश्य आदि से उदित होता है।

३.२०.३९–४१ 
परलोक में जैसे उदित होता है वैसे ही यहाँ उदित होता है। इसलिए स्वप्न, परलोक और इस लोक में लोकों के असत् और सत् में, जल में तरंगों जैसा भी थोड़ा भेद नहीं है। इसलिए यह विश्व अजात होने से अनाशी है। स्वरूप से तो अस्तित्व ही नहीं है, जो भासता है वह चेतना ही है, जैसे चैत्य रहित परम व्योम रूपिणी।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश
ये योगवासिष्ठ के श्लोक देवी सरस्वती द्वारा कहे गए हैं, जो पुनर्जन्म और संसार की मिथ्या प्रकृति की व्याख्या करते हैं तथा सब कुछ शुद्ध चेतना से उत्पन्न होने पर बल देते हैं, ठीक स्वप्न की तरह।

प्रथम भाग में जीव (व्यक्तिगत आत्मा) क्षणिक मिथ्या मृत्यु का अनुभव करता है, पूर्व अस्तित्व भूल जाता है और तुरंत नए शरीर तथा जीवन से तादात्म्य कर लेता है। वह हाथ-पैर, परिवार, आयु और संपत्ति को अपना मानकर व्यक्तिगत इतिहास तथा संबंधों की भावना बनाता है जो वास्तविक लगते हैं किंतु प्रत्येक बार नई कल्पना मात्र हैं।

यह तादात्म्य नए अवस्था में 'जागरण' पर तुरंत होता है, जैसे खाली आकाश में रूप प्रकट होना। मन घन होने से सगे-संबंधी तथा संसार को अपने विस्तार के रूप में प्रक्षेपित करता है, किंतु वास्तव में कुछ नया उत्पन्न नहीं होता—अधिष्ठान आकाश (चेतना) शुद्ध एवं अपरिवर्तित रहता है।

श्लोक इसे स्वप्न से तुलना करते हैं: द्रष्टा तथा दृष्ट संसार दोनों चेतना मात्र हैं। स्वप्न, परलोक तथा इस जागृत जीवन के अनुभवों में मूलभूत भेद नहीं—सब एक अविभाजित चेतना में भासमान हैं।

अंत में संसार का वास्तविक जन्म नहीं अतः विनाश नहीं; वह भासता तो है किंतु अस्तित्व नहीं, उसका सार विचार-शून्य अनंत चेतना मात्र है। यह अद्वैत सत्य सिखाता है जहाँ प्रकट बहुलता माया है। सच्ची मुक्ति इसी पहचान से है: प्रकट व्यक्तिगत जीवन चक्र मिथ्या प्रक्षेप है, शुद्ध जागरूकता में विश्रांति से माया का चक्र समाप्त हो जाता है।

Saturday, December 13, 2025

अध्याय ३.२०, श्लोक २२–३०

योगवशिष्ट ३.२०.२२–३०
(जैसे देश का कोई वास्तविक विस्तार नहीं, वैसे काल का भी नहीं—ये केवल दिखावा हैं)

श्रीदेव्युवाच ।
स्वप्नसंभ्रमसंकल्पस्वानुभूतिपरम्पराः ।
प्रमाणान्यत्र मुख्यानि संबोधाय प्रदीपवत् ॥ २२ ॥
स्थितो ब्राह्मणगेहान्तर्द्विजजीवस्तदम्बरे।
ससमुद्रवना पृथ्वी स्थिताब्ज इव षट्पदः ॥ २३ ॥
तस्याः कस्मिंश्चिदेकस्मिन्पेलवे कोणकोटरे ।
इदं पत्तनदेहादि केशोण्ड्रक इवाम्बरे ॥ २४ ॥
तस्मिन्नस्मिन्पुरे तन्वि तदेव सदनं स्थितम् ।
तस्मात्किं त्रसरेण्वन्तर्जगद्वृन्दमिव स्थितम् ॥ २५ ॥
परमाणौ परमाणौ सन्ति वत्से चिदात्मनि ।
अन्तरन्तर्जगन्तीति किंत्वेतन्नाम शङ्क्यते ॥ २६ ॥

लीलोवाच ।
अष्टमे दिवसे विप्रः स मृतः परमेश्वरि।
गतो वर्षगणोऽस्माकं मातः कथमिदं भवेत् ॥ २७ ॥

श्रीदेव्युवाच ।
देशदैर्घ्यं यथा नास्ति कालदैर्घ्यं तथाङ्गने ।
नास्त्येवेति यथान्यायं कथ्यमानं मया शृणु ॥ २८ ॥
यथैतत्प्रतिभामात्रं जगत्सर्गावभासनम्।
तथैतत्प्रतिभामात्रं क्षणकल्पावभासनम् ॥ २९ ॥
क्षणकल्पं जगत्सर्वं त्वत्तामत्तात्मजन्मनाम् ।
यथावत्प्रतिभासस्य वक्ष्ये क्रममिमं शृणु ॥ ३० ॥

३.२०.२२
श्री सरस्वतीदेवी बोलीं: स्वप्न की भ्रांतियाँ, कल्पनाएँ और अपनी अनुभूतियों की श्रृंखला—ये यहाँ मुख्य प्रमाण हैं बोध के लिए, जैसे दीपक।

३.२०.२३
ब्राह्मण का जीव ब्राह्मण के घर के अंदर स्थित रहा, उसके आकाश में, समुद्र और वनों वाली पृथ्वी सहित, जैसे कमल में भँवरा।

३.२०.२४ 
उस पृथ्वी के किसी एक कोमल कोने की कोटर में यह नगर, शरीर आदि आकाश में स्थित थे, जैसे बालों का गुच्छा।

३.२०.२५
उस नगर में, हे तन्वी, वही सदन स्थित था। उसमें एक त्रसरेणु (धूल कण) के अंदर जगतों के समूह स्थित थे जैसे।

३.२०.२६ 
परमाणु में परमाणु में, हे वत्से, चित् आत्मा में अंदर-अंदर जगत् हैं—परंतु यह संदेह नहीं किया जाता।

३.२०.२७
महारानी लीला बोली:  हे परमेश्वरि, आठवें दिन वह विप्र मृत हो गया। हमारे लिए वर्षों के समूह बीत गए, हे माता, यह कैसे हो सकता है?

३.२०.२८  
श्रीदेवी बोलीं: जैसे देश का दीर्घत्व नहीं है, वैसे ही काल का दीर्घत्व नहीं है, हे अंगने। यह नहीं है ही—मैं न्यायपूर्वक कह रही हूँ, सुनो।

३.२०.२९ 
जैसे यह जगत सर्ग का अवभासन मात्र प्रतिभा है, वैसे ही यह क्षण और कल्प का अवभासन मात्र प्रतिभा है।

३.२०.३०
सर्व जगत् क्षण-कल्प है तुम्हारी, हमारी और आत्मजन्म वालों के लिए। मैं इसके यथावत् प्रतिभास के क्रम को बताऊँगी, यह क्रम सुनो।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये योगवासिष्ठ के श्लोक लीला की कथा में अद्वैत वेदांत के गहन सिद्धांतों को दर्शाते हैं, जहाँ जगत्, काल, देश और व्यक्तिगत अनुभवों की मायावी प्रकृति पर बल दिया गया है।

श्लोक २२-२६ में कहा गया है कि आध्यात्मिक जागरण के लिए स्वप्न, संकल्प और व्यक्तिगत अनुभूतियाँ मुख्य प्रमाण हैं, जैसे दीपक प्रकाश देता है। कथा में उदाहरण दिए गए हैं: मृत ब्राह्मण का जीव अपने घर के आकाश में रहता है, जिसमें समुद्र-वन वाली पूरी पृथ्वी है, जैसे कमल में भँवरा। इसमें नगर, शरीर, घर और अनगिनत जगत् छोटे कोने या परमाणु में समाए हैं। यह बताता है कि चैतन्य आत्मा में अनंत जगत् निहित हैं, और सभी बहुलता एक ही अविभाज्य चेतना में है।

श्लोक २७-२८ में लीला का समय संबंधी संदेह दूर किया गया: ब्राह्मण शीघ्र मरा, पर लीला के लिए वर्ष बीते। देवी कहती हैं कि जैसे देश का कोई वास्तविक विस्तार नहीं, वैसे काल का भी नहीं—ये केवल दिखावा हैं।

श्लोक २९-३० में जगत् सृष्टि को मात्र मानसिक प्रतिभास बताया गया, जैसे क्षण और कल्प केवल भासमान हैं। सभी के लिए जगत् कभी क्षणिक, कभी कल्पों जैसा लगता है। यह व्यक्तिपरकता सिखाता है कि सृष्टि का क्रम मायिक है, और सत्य समझ इससे मुक्ति दिलाती है।

कुल मिलाकर, ये श्लोक चेतना की अद्वैतता बताते हैं: जगत्, काल-देश आत्मा के परमाणु में प्रक्षेपित हैं, और जागरण इन भ्रमों से परे अचल सत्य को देखने में है। मुख्य शिक्षा है कि सभी कुछ स्वप्नवत् है, और इसकी अंतर्दृष्टि से मुक्ति मिलती है, जहाँ विस्तार, अवधि और पृथकता के भेद मिट जाते हैं।

अध्याय ३.५७, श्लोक २८–३७

 योगवशिष्ट ३.५७.२८–३७ (ये श्लोक बताते हैं कि जिसे हम भौतिक शरीर मानते हैं, वह वास्तव में अंतिम सत्य नहीं है, बल्कि मन की आदत और विश्वास से उ...