Saturday, January 31, 2026

अध्याय ३.२२, श्लोक १–१४

योगवशिष्ट ३.३२.१–१४
(यह दृश्य ऋषि वशिष्ठ राम को लीला की कथा के भाग के रूप में सुनाते हैं, जिसमें वह सरस्वती के साथ स्वर्ग से पृथ्वी के राजाओं विदुरथ और पद्म को देखती है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
अथ वीरवरोत्कण्ठनृत्यदप्सरसि स्थिता।
लीलावलोकयामास व्योम्नि विद्यान्वितावनौ ॥ १ ॥
स्वराष्ट्रमण्डले भर्तृपालिते बलमालिते।
कस्मिंश्चिद्विततारण्ये द्वितीयाकाशभीषणे ॥ २ ॥
सेनाद्वितयमाक्षुब्धं सौम्याब्धिद्वितयोपमम् ।
महारम्भघनं मत्तं स्थितं राजद्वयान्वितम् ॥ ३ ॥
युद्धसज्जं सुसंनद्धमिद्धमग्निमिवाद्भुतम् ।
पूर्वप्रहारसंपातप्रेक्षाक्षुब्धाक्षिलक्षितम् ॥ ४ ॥
उद्यतामलनिस्त्रिंशधारासारवहज्जनम् ।
कचत्परश्वधप्रासभिन्दिपालर्ष्टिमुद्गरम् ॥ ५ ॥
गरुत्मत्पक्षविक्षुब्धवनसंपातकम्पितम् ।
उद्यद्दिनकरालोकचञ्चत्कनककङ्कटम् ॥ ६ ॥
परस्परमुखालोककोपप्रोद्दामितायुधम् ।
अन्योन्यबद्धदृष्टित्वाच्चित्रं भित्ताविवार्पितम् ॥ ७ ॥
लेखामर्यादया दीर्घबद्धया स्थापितस्थिति ।
अनिवार्यमहासैन्यझांकाराश्रुतसंकथम् ॥ ८ ॥
पूर्वप्रहारस्मयतश्चिरं संशान्तदुन्दुभि।
निबद्धयोधसंस्थाननिखिलानीकमन्थरम् ॥ ९ ॥
धनुर्द्वितथमात्रात्मशून्यमध्यैकसेतुना ।
विभक्तं कल्पवातेन मत्तमेकार्णवं यथा ॥ १० ॥
काये संकटसंरम्भचिन्तापरवशेश्वरम् ।
विरटद्भेककण्ठत्वग्भङ्गुरातुरहृद्गुहम् ॥ ११ ॥
प्राणसर्वस्वसंत्यागसोद्योगासंख्यसैनिकम् ।
कर्णाकृष्टशरौघौघत्यागोन्मुखधनुर्धरम् ॥ १२ ॥
प्रहारपातसंप्रेक्षानिष्पन्दासंख्यसैनिकम् ।
अन्योन्योत्कण्ठकाठिन्यभरभ्रुकुटिसंकटम् ॥ १३ ॥
परस्परसुसंघट्टकटुटङ्कारकङ्कटम् ।
वीरयोधमुखादग्धभीरुप्रेप्सितकोटरम् ॥ १४ ॥

महर्षि वशिष्ठ बोले:
३.३२.१–७
> तब विद्या की देवी के साथ खड़ी लीला ने आकाश से पृथ्वी पर उन दो बुद्धिमान राजाओं को आनंद से देखा।
> अपने राज्य में, पतियों द्वारा रक्षित, सेनाओं से घिरे, किसी विशाल भयानक जंगल में जो दूसरे आकाश-सा लगता था।
> दो सेनाएँ बहुत उत्तेजित थीं, दो शांत समुद्रों-सी, बड़े प्रयासों से भरी, मतवाली, और दो राजाओं द्वारा नेतृत्व की गई।
> युद्ध के लिए तैयार, अच्छी तरह कवच पहने, आश्चर्यजनक रूप से जलती हुई आग-सी, पहले प्रहारों पर आँखें टिकी हुई।
> तेज तलवारों की धारों को धारा-सा बहाते, चमकते फरसे, भाले, बर्छियाँ, गदे और मुद्गर।
> गरुड़ के पंखों-सी हिलने से जंगल काँपता, उगते सूरज की रोशनी में सुनहरे कवच चमकते।
> एक-दूसरे के चेहरों को देखकर क्रोध से हथियार उठे, आँखें जुड़ी हुईं, दीवार पर चित्रित-सी लगतीं।

३.३२.८–१४
> लंबी रेखाओं में सीमा-सा खड़े, महान सेनाओं की रुक न सकने वाली गर्जना और बातें सुनाई देतीं।
> पहले प्रहार की सोचकर मुस्कुराते हुए बहुत देर तक, ढोल अब शांत, सभी योद्धा स्थिर, पूरी सेना धीमी गति से।
> बीच में खाली जगह में एक सेतु से दो धनुष-सा विभक्त, सृष्टि के वायु से पागल एक समुद्र-सा अलग।
> शरीर में कड़ी चिंता और प्रयास से नियंत्रित स्वामी, भय से मेंढक की आवाज-सा काँपता और टूटता हृदय।
> असंख्य सैनिक प्राण त्यागने को तैयार, धनुर्धर धनुष खींचे, बाणों की बाढ़ छोड़ने को उत्सुक।
> प्रहार गिरते देख असंख्य सैनिक स्थिर, एक-दूसरे की उत्कंठा और कठोरता से भौंहें सिकुड़ी हुईं।
> आपस में टकराव से कवच की तेज आवाजें, वीर योद्धाओं के मुँह से डरपोक छेद चाहते।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
ये पद्य जगत की माया और स्वप्न-सदृश प्रकृति को दर्शाते हैं। जैसे लीला ऊपर से दो सेनाओं को अलग भाव से देखती है, वैसे ही आत्मज्ञानी व्यक्ति सांसारिक संघर्षों को चेतना में केवल दिखावटी रूप मानता है। सेनाएँ द्वंद्व (इच्छा बनाम कर्तव्य, अहंकार बनाम अहंकार) का प्रतीक हैं जो मन में उत्पन्न होते हैं, ठोस और भयावह लगते हैं पर वास्तव में एक ही सत्य के अंश हैं। यह दृश्य सिखाता है कि भूमि पर जो भयानक लगता है, उच्च दृष्टि से वह मात्र एक तमाशा है।

सेनाओं की तैयारी, हथियार और तनाव का वर्णन बताता है कि अहंकार भूमिकाओं (योद्धा या राजा) से आसक्ति से कितना नाटक रचता है। हर विवरण—चमकते कवच, जुड़ी नजरें, रुकी साँसें—दिखाते हैं कि मानसिक संकल्प कैसे ठोस संघर्ष उत्पन्न करता है। वसिष्ठ इससे याद दिलाते हैं कि ऐसे युद्ध अज्ञान से होते हैं, जहाँ अद्वैत आत्मा का भान नहीं होता और विभाजन दिखते हैं।

समुद्र, अग्नि और चित्रित तस्वीरों से तुलना क्षणभंगुरता और असारता दिखाती है। सेनाएँ विभक्त होते हुए भी एक-दूसरे की प्रतिछाया हैं, यह सिखाता है कि विपरीत एक-दूसरे पर निर्भर हैं और अलग नहीं। इससे अनासक्ति की शिक्षा मिलती है: सांसारिक उत्साह या भय में न फँसें, क्योंकि ये चेतना के सागर की लहरें हैं—उठती-गिरतीं पर पूरे को प्रभावित नहीं करतीं।

टकराव से पहले की शांति, ढोलों का मौन और योद्धाओं की तैयारी विनाश की संभावना दिखाती है जो इच्छा और द्वेष से जन्म लेती है। यह चेतावनी है कि अहंकार से प्रेरित कर्म बंधन बनाते हैं। सच्ची मुक्ति विचारों के आंतरिक युद्ध को बिना शामिल हुए देखने में है।

अंत में, लीला की कथा में ये पद्य आध्यात्मिक साधना का लक्ष्य बताते हैं: विद्या (सरस्वती) के साथ जुड़कर जीवन के द्वंद्वपूर्ण रणभूमि से ऊपर उठें। जैसे लीला देखती है—आनंदपूर्वक, अलग होकर, मुक्त—वैसे ही सब ब्रह्म है जानें, और कोई वास्तविक हानि या विजय आत्मा से अलग नहीं।

Friday, January 30, 2026

अध्याय ३.३१, श्लोक २३–३६

योगवशिष्ट ३.३१.२३–३६
(एक सच्चा शूरवीर वह है जो सदाचार के लिए कष्ट सहता है और सदाचारी लोगों के लिए खड्ग की धार झेलता है)

श्रीराम उवाच ।
भगवञ्छूरशब्देन कीदृशः प्रोच्यते भटः।
स्वर्गालंकरण कः स्यात्को वा डिम्भाहवो भवेत् ॥ २३ ॥
अन्यथा प्राणिकृत्ताङ्गो रणे यो मृतिमाप्नुयात् ।
डिम्भाहवहतः प्रोक्तः स नरो नरकास्पदम् ॥ २५ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
शास्त्रोक्ताचारयुक्तस्य प्रभोरर्थेन यो रणे ।
मृतो वाथ जयी वा स्यात्स शूरः शूरलोकभाक् ॥ २४ ॥
अयथाशास्त्रसंचारवृत्तेरर्थेन युध्यते।
यो नरस्तस्य संग्रामे मृतस्य निरयोऽक्षयः ॥ २६ ॥
यथासंभवशास्त्रार्थलोकाचारानुवृत्तिमान् ।
युध्यते तादृशश्चैव भक्तः शूरः स उच्यते ॥ २७ ॥
गोरर्थे ब्राह्मणस्यार्थे मित्रस्यार्थे च सन्मते ।
शरणागतयत्नेन स मृतः स्वर्गभूषणम् ॥ २८ ॥
परिपाल्यस्वदेशैकपालने यः स्थितः सदा ।
राजा मृतास्तदर्थं ये ते वीरा वीरलोकिनः ॥ २९ ॥
प्रजोपद्रवनिष्ठस्य राज्ञोऽराज्ञोऽथ वा प्रभोः ।
अर्थेन ये मृता युद्धे ते वै निरयगामिनः ॥ ३० ॥
ये हि राज्ञामराज्ञां वाप्ययथाशास्त्रकारिणाम् ।
रणे म्रियन्ते छिन्नाङ्गास्ते वै निरयगामिनः ॥ ३१ ॥
धर्म्यं यथा तथा युद्धं यदि स्यात्तर्हि संस्थितिः ।
नाशयेयुरलं मत्ताः परलोकभयोज्झिताः ॥ ३२ ॥
यत्र यत्र हतः शूरः स्वर्ग इत्यवशोक्तयः।
धर्मे योद्धा भवेच्छूर इत्येवं शास्त्रनिश्चयः ॥ ३३ ॥
सदाचारवतामर्थे खड्गधारां सहन्ति ये।
ते शूरा इति कथ्यन्ते शेषा डिम्भाहवाहताः ॥ ३४ ॥
तेषामर्थे रणे व्योम्नि तिष्ठन्त्युत्कण्ठिताशयाः ।
शूरीभूतमहासत्त्वदयितोक्तिसुराङ्गनाः ॥ ३५ ॥
विद्याधरीमधुरमन्थरगीतिगर्भं मन्दारमाल्यवलनाकुलकामिनीकम् ।
विश्रान्तकान्तसुरसिद्धविमानपङ्क्ति व्योमोत्सवोच्चरितशोभमिवोल्ललास ॥ ३६ ॥

श्रीराम बोले:
३.३१.२३  
> भगवान, 'शूर' शब्द से किस प्रकार का योद्धा कहा जाता है? स्वर्ग का आभूषण कौन बनता है? कौन बालिश युद्ध में मारा गया कहलाता है? 

महर्षि वशिष्ठ बोले:  
३.३.२४–३१
> शास्त्रों के अनुसार आचरण करने वाले स्वामी के लिए जो युद्ध में मरता है या जीतता है, वही शूर है और शूरों के लोक का भागी होता है। 
> अन्यथा, जो प्राणी युद्ध में अंग-भंग होकर मरता है, उसे बालिश युद्ध में मारा गया कहा जाता है; ऐसा मनुष्य नरक में जाता है। 
> पर जो शास्त्र-विरुद्ध आचरण करता हुआ धन के लिए लड़ता है, यदि वह संग्राम में मरता है तो उसे अक्षय नरक मिलता है। 
> जो शास्त्र, लोकाचार और संभव नियमों के अनुसार लड़ता है, वही भक्त शूर कहलाता है।
> गायों के लिए, ब्राह्मणों के लिए, मित्रों के लिए या शरणागत की रक्षा में मरने वाला स्वर्ग का आभूषण बनता है। 
> जो राजा हमेशा अपने देश की एकमात्र रक्षा में स्थित रहता है, उसके लिए मरने वाले वीर वीरलोक में जाते हैं। 
> प्रजा को कष्ट देने वाले या अन्यायी राजा के लिए युद्ध में मरने वाले नरक जाते हैं।
> जो शास्त्र-विरुद्ध राजाओं या अराजाओं के लिए युद्ध में अंग-कटवाकर मरते हैं, वे नरकगामी होते हैं। 

३.३१.३२–३६
> यदि युद्ध पूर्ण रूप से धर्मयुक्त हो तभी ठहरना चाहिए; अन्यथा मतवाले लोग परलोक के भय से रहित होकर सब कुछ नष्ट कर देंगे। 
> जहाँ-जहाँ कहा जाता है कि शूर मरकर स्वर्ग जाता है, शास्त्र का निश्चय है कि धर्म में लड़ने वाला ही शूर है। 
> सदाचारियों के लिए जो खड्ग की धार सहते हैं, वे शूर कहलाते हैं; बाकी बालिश युद्ध में मारे गए हैं। 
> उनके लिए आकाश में उत्कंठित मन से शूर बने महान सत्त्वों की प्रिय सुरांगनाएँ खड़ी रहती हैं। 
> विद्याधरियों के मधुर मंद गीतों से भरा, मंदार की मालाओं से सजी कामिनियों का समूह, विश्राम करती सुंदर देव-सिद्धों की विमान-पंक्तियाँ, आकाश में उत्सव की तरह शोभायमान होकर लहरा रही हैं। 

श्लोकों की शिक्षाओं का विस्तृत सार:
ये श्लोक युद्ध में वीरता और शूरता के सच्चे अर्थ को धर्म के अनुसार समझाते हैं। सच्चा शूर वह नहीं जो बस युद्ध में मर जाए या बहादुरी दिखाए, बल्कि वह जो शास्त्रों के नियमों, नैतिक आचरण और न्यायपूर्ण कारण से लड़ता है। धर्मयुक्त स्वामी के लिए लड़कर मरना या जीतना स्वर्गीय फल देता है और सच्चे शूर का दर्जा दिलाता है। यह ग्रंथ अंधी बहादुरी या स्वार्थ, धन या अन्यायी स्वामी के लिए लड़ने को अस्वीकार करता है।

युद्ध में मृत्यु के योग्य और अयोग्य भेद बताया गया है। गायों, ब्राह्मणों, मित्रों, शरणागतों या अपने न्यायपूर्ण देश की रक्षा में मरने वाला स्वर्ग का आभूषण बनता है। इसके विपरीत, प्रजा को कष्ट देने वाले या शास्त्र-विरुद्ध राजा के लिए मरने वाला नरक जाता है। इससे यह सिखाया जाता है कि उद्देश्य, कारण की धर्मयुक्तता और शास्त्रानुसार आचरण ही आध्यात्मिक परिणाम तय करते हैं, न कि केवल शारीरिक बलिदान।

श्लोक अधर्मिक युद्धों के विरुद्ध चेतावनी देते हैं। चाहे कितनी भी बहादुरी दिखाई जाए, यदि युद्ध नैतिक नियमों का उल्लंघन करता है या दुष्ट उद्देश्यों की सेवा करता है, तो मरने वाला योद्धा अनंत कष्ट भोगता है। केवल पूर्ण धर्मयुक्त युद्ध में ही बिना भय के ठहरना चाहिए। यह सिखाता है कि परलोक के परिणामों से अधिक डरना चाहिए और मोह-माया से मुक्त रहना चाहिए।

सच्चा शूर वह है जो सदाचार के लिए कष्ट सहता है और सदाचारी लोगों के लिए खड्ग की धार झेलता है। बाकी लोग बालिश या अर्थहीन युद्ध में मारे गए कहलाते हैं। यह नैतिक जीवन और उच्च मूल्यों के लिए बलिदान को महत्व देता है, न कि अहंकार या लालच से प्रेरित लड़ाई को।

अंत में, सच्चे शूरों के लिए स्वर्गीय इनाम का वर्णन है जिसमें देवियाँ और अप्सराएँ उत्सव मनाती हैं। यह धर्म के अनुसार कार्य करने की प्रेरणा देता है, दिखाता है कि न्यायपूर्ण योद्धा उच्च लोकों में शाश्वत आनंद और सम्मान पाते हैं, जबकि अन्य दंड भोगते हैं। कुल मिलाकर, यह जीवन में विशेषकर कर्तव्य और संघर्ष में धर्म-मार्गदर्शन को मुक्ति का मार्ग बताता है।

Thursday, January 29, 2026

अध्याय ३.३१, श्लोक ११–२२

योगवशिष्ट ३.३१.११–२२
(ज्ञानी जन बिना लगाव के समस्त ब्रह्मांडीय घटनाओं का साक्षी होते हैं, और उन्हें चेतना में अस्थायी उदय-व्यय के रूप में ही पहचान लेते हैं)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
एतस्मिन्नन्तरे तस्मिन्मण्डले मण्डितावनौ ।
चक्रेऽवस्कन्दनं कश्चित्सामन्तोद्रिक्तभूमिपः ॥ ११ ॥
तेन संग्रामसंरम्भे प्रेक्षार्थं समुपागतैः।
त्रैलोक्यभूतैस्तद्व्योम बभूवात्यन्तसंकटम् ॥ १२ ॥
अशङ्कितागते तत्ते देव्यौ ददृशतुर्नभः।
नभश्चरगणाक्रान्तमम्बुदैरिव मालितम् ॥ १३ ॥
सिद्धचारणगन्धर्वगणविद्याधरान्वितम् ।
शूरग्रहणसंरब्धस्वर्गलोकाप्सरोवृतम् ॥ १४ ॥
रक्तमांसोन्मुखोन्मत्तभूतरक्षःपिशाचकम् ।
पुष्पवृष्टिभिरापूर्णहस्तविद्याधराङ्गनम् ॥ १५ ॥
वेतालयक्षकूश्माण्डैर्द्वन्द्वालोकनसादरैः ।
आयुधापातरक्षार्थं गृहीताद्रितटैर्वृतम् ॥ १६ ॥
अस्त्रमार्गनभोभागविद्रवद्भूतमण्डलम् ।
आहोपुरुषिकाक्षुब्धप्रेक्षकामोदनोद्भटम् ॥ १७ ॥
आसन्नभीमसंग्रामकिंवदन्तीपरस्परम् ।
लीलाहासविलासोत्कसुन्दरीधृतचामरम् ॥ १८ ॥
धर्माप्रेक्ष्यप्रयुक्ताग्र्यमुनिस्वस्त्ययनस्तवम् ।
संपन्नानेकलोकेशवनितावसरस्तवम् ॥ १९ ॥
स्वर्गार्हशूरानयनव्यग्रेन्द्रभटभासुरम् ।
शूरार्थालंकृतोत्तुङ्गलोकपालाख्यवारणम् ॥ २० ॥
आगच्छच्छूरसन्मानोन्मुखगन्धर्वचारणम् ।
शूरोन्मुखामरस्त्रैणकटाक्षेक्षितसद्भटम् ॥ २१ ॥
वीरदोर्दण्डकाश्लेषलम्पटस्त्रीगणाकरम् ।
शुक्लेन शूरयशसा चन्द्रीकृतदिवाकरम् ॥ २२ ॥

महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.३१.११–१६
> उस समय उस सजे हुए पृथ्वी के मंडल में एक गर्वीला और शक्तिशाली सामंत राजा ने आक्रमण कर दिया।
> उस युद्ध की तीव्र उत्तेजना के कारण तीनों लोकों के प्राणी दर्शन के लिए आए, और आकाश बहुत अधिक भीड़भाड़ वाला हो गया।
> उस अचानक घटना से आश्चर्यचकित होकर दोनों देवियों ने आकाश को देखा, जो आकाशचारी समूहों से भरा हुआ था और बादलों की तरह ढका हुआ था।
> यह सिद्ध, चारण, गंधर्व और विद्याधर समूहों से युक्त था, और स्वर्ग की अप्सराओं से घिरा हुआ था जो वीरों को उत्सुकता से देख रही थीं।
> रक्त और मांस के लिए उन्मत्त भूत, राक्षस और पिशाच थे, साथ ही हाथों से फूल बरसाती विद्याधरी स्त्रियाँ थीं।
> वेताल, यक्ष और कूष्मांड द्वंद्व युद्ध को ध्यान से देख रहे थे, और गिरते हथियारों से रक्षा के लिए पर्वत की चोटियाँ पकड़े हुए प्राणी चारों ओर थे।

३.३१.१७–२२
> आकाश में हथियारों के रास्ते से भागते भूतों के समूह थे, और दर्शक उन्माद और आनंद से चिल्ला रहे थे।
> आसन्न भयंकर युद्ध की चर्चाएँ आपस में फैल रही थीं; सुंदर स्त्रियाँ हँसती-खेलती चँवर लिए उत्साहित थीं।
> धर्म की रक्षा के लिए श्रेष्ठ मुनि स्वस्तिवाचन और स्तुतियाँ कर रहे थे, तथा अनेक लोकों की रानियाँ और स्त्रियाँ प्रशंसा गा रही थीं।
> स्वर्ग के योग्य वीरों को ले जाने में व्यस्त इंद्र के योद्धा चमक रहे थे, और लोकपाल नामक ऊँचे हाथी वीरों के लिए सजे हुए थे।
> वीरों का सम्मान करने के लिए उत्सुक गंधर्व और चारण आ रहे थे, तथा देव स्त्रियाँ वीर योद्धाओं पर प्रेमपूर्ण दृष्टि डाल रही थीं।
> वीरों की मजबूत भुजाओं को गले लगाने के लिए लालायित स्त्रियों के समूह थे, और वीरों के श्वेत यश से सूर्य चंद्रमा की तरह शीतल हो गया था।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
ये श्लोक एक भयंकर युद्ध के चारों ओर ब्रह्मांडीय दृश्य का वर्णन करते हैं। पृथ्वी से लेकर स्वर्ग तक के सभी प्राणी—राजा, देवता, राक्षस, ऋषि—मानव संघर्ष और वीरता में गहरी रुचि दिखाते हैं। यह दर्शाता है कि तीनों लोकों में घटनाएँ एक-दूसरे से जुड़ी हैं और एक छोटा-सा युद्ध भी पूरे ब्रह्मांड का ध्यान खींच लेता है। शिक्षा यह है कि जो स्थानीय लगता है, वह वास्तव में सार्वभौमिक नाटक है।

वर्णन इस बात पर जोर देता है कि सांसारिक घटनाएँ माया का भ्रम और नाटकीय खेल हैं। सिद्ध से लेकर भूत तक सभी जिज्ञासा, आनंद, भय या विस्मय से इकट्ठा होते हैं, जो दिखाता है कि मन क्षणभंगुर घटनाओं पर भव्यता और अर्थ थोप देता है। वसिष्ठ इस चित्रण से बताते हैं कि ऐसे दृश्य माया के स्वप्न-सदृश खेल का हिस्सा हैं, जहाँ कुछ भी स्थायी या वास्तविक नहीं है, फिर भी सब कुछ जीवंत लगता है।

मुख्य शिक्षा यश, वीरता और सौंदर्य की आकर्षण शक्ति है। योद्धाओं की बहादुरी अप्सराओं, गंधर्वों और देव स्त्रियों को आकर्षित करती है, और उनका यश सूर्य को भी "शीतल" कर देता है (अर्थात सामान्य प्रकाश से अधिक चमकदार)। यह बताता है कि अहंकार से प्रेरित कार्य जैसे युद्ध और सम्मान भ्रम की लहरें पैदा करते हैं जो हर जगह मन को बाँध लेते हैं।

शुभ (ऋषियों के स्वस्तिवाचन) और अशुभ (रक्त-पिपासु राक्षस) दोनों तत्वों का एक साथ होना द्वंद्वात्मक संसार की प्रकृति दिखाता है। अच्छाई और बुराई, रक्षा और विनाश, आनंद और भय एक ही घटना में सह-अस्तित्व में हैं। शिक्षा है कि संसार विपरीतों का मिश्रण है और सच्ची बुद्धि इन द्वंद्वों से परे देखने में है, न कि नाटक की उत्तेजना या भय में फँसने में।

अंत में, ये श्लोक वैराग्य की याद दिलाते हैं। देवियाँ (उच्च चेतना के प्रतीक) आश्चर्य से देखती हैं, जबकि ब्रह्मांडीय भीड़ भावनाओं में बह जाती है। वसिष्ठ संकेत देते हैं कि ज्ञानी ऐसे दृश्यों को बिना आसक्ति के देखते हैं और उन्हें चेतना में क्षणिक रूप जानते हैं। शिक्षा है कि भीतर मुड़कर उस अटल आत्मा को पहचानें जो बदलते ब्रह्मांडीय नाटक से परे है, जिससे भ्रम और उत्तेजना के बंधन से मुक्ति मिलती है।

Wednesday, January 28, 2026

अध्याय ३.३१, श्लोक १–१०

योगवशिष्ट ३.३१.१–१०
(जन्म और मृत्यु तो बस चेतना के बदलाव भर हैं; सत्य आत्मा अक्षुण्ण रहती है, पर व्यक्तिगत अहंकार मृत्यु के बाद भी बार-बार अनगिनत जगत रचता रहता है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
एवमाकलयन्त्यौ ये निर्गत्य जगतो निजात् ।
अन्तःपुरं ददृशतुर्झटित्येव विनिर्गते ॥ १॥
स्थितपुष्पभरापूर्णमहाराजमहाशवम् ।
शवपार्श्वोपविष्टान्तश्चित्तलीलाशरीरकम् ॥ २ ॥
घनरात्रितयाल्पाल्पमहानिद्राजनाकुलम् ।
धूपचन्दनकर्पूरकुङ्कुमामोदमन्थरम् ॥ ३ ॥
तमालोक्यापरं भर्तुः संसारं गन्तुमादृता।
पपात लीला संकल्पदेहेनात्रैव तन्नभः ॥ ४ ॥
विवेश भर्तुः संकल्पसंसारं किंचिदाततम् ।
संसारावरणं भित्त्वा भित्त्वा ब्रह्माण्डकर्परम् ॥ ५ ॥
प्राप सार्धं तया देव्या पुनरावरणान्वितम् ।
ब्रह्माण्डमण्डपं स्फारं तं प्रविश्य तथा जवात् ॥ ६ ॥
ददर्श भर्तुः संकल्पजगज्जम्बालपल्वलम् ।
सिंहीव शैलकुहरं तमो जलदपङ्किलम् ॥ ७ ॥
देव्यो विविशतुस्तत्ते व्योम व्योमात्मिके जगत् ।
ब्रह्माण्डेऽन्तर्यथा पक्वं मृदुबिल्वं पिपीलिके ॥ ८ ॥
तत्र लोकान्तराण्यद्रीनन्तरिक्षमतीत्य ते।
प्रापतुर्भूतलं शैलमण्डलाम्भोधिसंकुलम् ॥ ९ ॥
मेरुणालंकृतं जम्बुद्वीपं नवदलोदरम्।
गत्वाथ भारते वर्षे लीलानाथस्य मण्डलम् ॥ १० ॥

महर्षि वशिष्ठ बोले:
३.३१.१–५
> इस प्रकार सोचते हुए वे दोनों (लीला और देवी) अपने जगत से निकलकर शीघ्र ही अन्तःपुर देखने आईं।
> वहाँ उन्होंने फूलों से भरा हुआ एक महान राजा का शव देखा, और शव के पास बैठा हुआ चित्त की लीला से बना सूक्ष्म शरीर था।
> वह तीन रातों की थोड़ी गहरी नींद से भरा था, और धूप, चन्दन, कर्पूर तथा कुमकुम की सुगन्ध से मन्द-मन्द हवा बह रही थी।
> अपने पति के इस दूसरे संसार को देखकर लीला उस संसार में जाने के लिए उत्सुक होकर उसी आकाश में संकल्प-देह से तुरन्त गिर पड़ी।
> उसने अपने पति के संकल्प से बने संसार में प्रवेश किया, जो थोड़ा विस्तृत था, और संसार के आवरणों को चीरकर ब्रह्माण्ड की खोल को तोड़ते हुए।

३.३.६–१० 
> उस देवी के साथ वह फिर आवरणों से युक्त ब्रह्माण्ड के विशाल मण्डप में तेजी से प्रवेश कर गई।
> वहाँ उसने पति के संकल्प-जगत को कीचड़ भरे तालाब जैसा देखा, जैसे सिंहनी पर्वत की गुफा में अँधेरे और कीचड़ भरे जल में प्रवेश करती है।
> दोनों देवियाँ उस आकाश-रूपी जगत में प्रवेश कर गईं, जैसे पिपीलिकाएँ पके हुए नरम बिल्व फल के अन्दर जाती हैं।
> वहाँ अन्य लोकों, पर्वतों और अन्तरिक्ष को पार करके वे पृथ्वी पर पहुँचीं, जो पर्वतों, द्वीपों और समुद्रों से भरी थी।
> मेरु पर्वत से अलंकृत जम्बूद्वीप में, जो नौ दल के समान है, जाकर फिर भारतवर्ष में लीला के स्वामी के क्षेत्र में पहुँचीं।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

ये श्लोक योगवासिष्ठ की प्रसिद्ध लीला कथा को आगे बढ़ाते हैं, जो मन की असीम सृजन शक्ति और जगत की मायावी प्रकृति को दर्शाते हैं। लीला अपनी तीव्र इच्छा और संकल्प से वैकल्पिक वास्तविकताएँ या समानांतर जगत बनाती और उनमें प्रवेश करती है, जो उसके मूल जगत जितने ही वास्तविक लगते हैं। मुख्य शिक्षा यह है कि सारा अनुभव मन की कल्पना या संकल्प से उत्पन्न होता है; जो ठोस और बाहरी लगता है, वह वास्तव में चेतना की अभिव्यक्ति है, बिना किसी सच्चे भौतिक पदार्थ के। इससे पता चलता है कि व्यक्ति अनजाने में अपने विचारों और आसक्ति से अपना संसार बनाते हैं।

लीला और सरस्वती (देवी) द्वारा अनेक ब्रह्माण्डों की परतों से गुजरना यह दर्शाता है कि ब्रह्म के अन्दर अनन्त वास्तविकताएँ हैं। प्रत्येक "आवरण" या खोल अविद्या की परदों का प्रतीक है जो अद्वैत सत्य को छिपाते हैं। मन तुरन्त वास्तविकताओं को फैला या सिकोड़ सकता है, जैसा कि वे तेजी से एक सृष्टि से दूसरी में जाते हैं। यह सिखाता है कि स्थान, काल और बहुलता पूर्ण नहीं बल्कि  चेतना के सापेक्ष हैं, जो अद्वैत वेदान्त की मिथ्या जगत की अवधारणा को मजबूत करता है।

पति के शव और उसके पास सूक्ष्म मन-शरीर का वर्णन स्थूल शरीर की मृत्यु के बाद भी सूक्ष्म संस्कारों और मानसिक जगत के जारी रहने का प्रतीक है। शव के चारों ओर सुगन्धित नींद-सा हाल जीवन और मृत्यु की स्वप्न-सदृश प्रकृति को दिखाता है। शिक्षा यह है कि जन्म और मृत्यु चेतना में केवल संक्रमण हैं; सच्चा आत्मा अछूता रहता है, जबकि अहंकार मृत्यु के बाद भी अनन्त जगत बनाता रहता है।

कीचड़ भरे तालाब या नरम बिल्व फल में चींटियों की तरह प्रवेश का उपमा जीव की छोटाई को ब्रह्म की विशालता में दर्शाती है, फिर भी संकल्प से उसे पार करने की शक्ति है। यह विनम्रता और अपनी सीमित दृष्टि को पहचानने की आवश्यकता सिखाती है, साथ ही शुद्ध चेतना की अनन्त क्षमता को समझना। जगत घने और भौतिक लगते हैं, लेकिन ज्ञान से देखने पर वे नाजुक और स्वप्न-सदृश हैं।

कुल मिलाकर, ये श्लोक यह समझाते हैं कि समस्त ब्रह्माण्ड मन का संकल्प है, जो ब्रह्म से निकलता है। इसे समझकर व्यक्ति दुःख के मायावी जगतों से ऊपर उठकर मुक्ति पा सकता है। कथा आसक्ति से विरक्ति और भीतर की अविचल साक्षी-चेतना की ओर ध्यान आकर्षित करती है, जो पुनर्जन्म से मुक्ति और अद्वैत की प्राप्ति की ओर ले जाती है।

Tuesday, January 27, 2026

अध्याय ३.३०, श्लोक २४–३४

योगवशिष्ट ३.३०.२४–३४
(अस्तित्व में अनगिनत ब्रह्मांड सम्मिलित हैं, जो अनंत आकाश में अनजाने ही नृत्य कर रहे हैं—रहस्यमय, स्वस्फूर्त और मुक्त)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
आचाराद्वेदशास्त्राणामाद्य एवान्यथोदिते ।
आरम्भोऽपि तथान्येषामनित्यः संस्थितः क्रमः ॥ २४ ॥
केचिद्ब्रह्मादिपुरुषाः केचिद्विष्ण्वादिसर्गपाः ।
केचिच्चान्यप्रजानाथाः केचिन्निर्नाथजन्तवः ॥ २५ ॥
केचिद्विचित्रसर्गेशाः केचित्तिर्यङ्मयान्तराः ।
केचिदेकार्णवापूर्णा इतरे जनिवर्जिताः ॥ २६ ॥
केचिच्छिलाङ्गनिष्पिण्डाः केचित्कृमिमयान्तराः ।
केचिद्देवमया एव केचिन्नरमयान्तराः ॥ २७ ॥
केचिन्नित्यान्धकाराढ्यास्तथा शीलितजन्तवः ।
केचिन्नित्यप्रकाशाढ्यास्तथा शीलितजन्तवः ॥ २८ ॥
केचिन्मशकसंपूर्णा उदुम्बरफलश्रियः।
नित्यं शून्यान्तराः केचिच्छून्यस्पन्दात्मजन्तवः ॥ २९ ॥
सर्गेण तादृशेनान्ये पूर्णा येऽन्तर्धियामिह ।
कल्पनामपि नायान्ति व्योमपूर्णाचलो यथा ॥ ३० ॥
तादृगम्बरमेतेषां महाकाशं ततं स्थितम्।
आजीवितं प्रगच्छद्भिर्विष्ण्वाद्यैर्यन्न मीयते ॥ ३१ ॥
प्रत्येकस्याण्डगोलस्य स्थितः कटकरत्नवत् ।
भूताकृष्टिकरो भावः पार्थिवः स्वस्वभावतः ॥ ३२ ॥
यः सर्वविभवोऽस्माकं धियां न विषयं ततः ।
तज्जगत्कथने शक्तिर्न ममास्ति महामते ॥ ३३ ॥
भीमान्धकारगहने सुमहत्यरण्ये नृत्यन्त्यदर्शितपरस्परमेव मत्ताः ।
यक्षा यथा प्रवितते परमाम्बरेऽन्तरेवं स्फुरन्ति सुबहूनि महाजगन्ति ॥ ३४॥

महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.३०.२४–२८
> सभी आचार, वेद और शास्त्र पहले एक रूप में आरम्भ होते हैं और बाद में बदल जाते हैं। उनका आरम्भ और व्यवस्था भी स्थायी नहीं होती।
> कुछ जीव ब्रह्मा जैसे हैं, कुछ विष्णु जैसे सृष्टि के पालनकर्ता हैं, कुछ अन्य प्राणियों के स्वामी हैं, और कुछ जीव बिना किसी स्वामी के ही रहते हैं।
> कुछ विचित्र सृष्टियों के अधिपति हैं, कुछ पशु-योनि में हैं, कुछ विशाल समुद्रों से भरे हुए हैं, और कुछ जन्म से ही रहित हैं।
> कुछ पत्थर जैसे शरीर वाले हैं, कुछ कीटों से बने हैं, कुछ पूर्णतः दिव्य हैं, और कुछ मानव रूप में हैं।
> कुछ सदा गहरे अन्धकार में रहते हैं और उसी के अभ्यस्त हैं; कुछ सदा प्रकाश में रहते हैं और उसी के अभ्यस्त हैं।

३.३०.२९–३४
> कुछ लोक मच्छरों और कीटों से भरे हैं, कुछ अंजीर के फल की तरह समृद्ध हैं; कुछ सदा शून्य हैं, और कुछ ऐसे जीव हैं जिनका स्वरूप ही शून्यता और सूक्ष्म स्पन्दन है।
> कुछ लोक ऐसे हैं जो पूर्ण होते हुए भी हमारी कल्पना में कभी आते ही नहीं—जैसे आकाश में स्थित अचल पर्वत।
> उन लोकों के लिए विशाल आकाश ही उनका क्षेत्र है, जो चारों ओर फैला हुआ है; विष्णु जैसे सृष्टिकर्ताओं का जीवनकाल भी उसे माप नहीं सकता।
> प्रत्येक ब्रह्माण्ड में एक स्थिर भौतिक शक्ति होती है, जो कंगन में जड़े रत्न की तरह स्थित होकर जीवों को उनके स्वभाव के अनुसार आकर्षित करती है।
> जो शक्ति सभी जगतों की उत्पत्ति का कारण है, वह हमारी बुद्धि का विषय नहीं बनती; इसलिए उसका पूर्ण वर्णन करना मेरे लिए भी सम्भव नहीं है।
> जैसे घोर अन्धकार वाले वन में मदमत्त यक्ष एक-दूसरे को देखे बिना नृत्य करते हैं, वैसे ही अनन्त आकाश में असंख्य महान जगत चमकते और गतिमान हैं।

शिक्षाओं का सार:

इन श्लोकों में यह बताया गया है कि न कोई शास्त्र, न कोई नियम, न ही कोई व्यवस्था स्थायी है। सभी संरचनाएँ समय के साथ बनती, बदलती और विलीन होती हैं। यह दृष्टि हमें बाहरी रूपों से मुक्त होकर सत्य की गहराई में जाने के लिए प्रेरित करती है।

यहाँ सृष्टि की असीम विविधता का चित्रण है—असंख्य लोक, असंख्य प्रकार के जीव, प्रकाश और अन्धकार, स्थूल और सूक्ष्म, रूप और शून्यता। मानव संसार केवल एक छोटा सा अंश है।

महत्त्वपूर्ण बात यह है कि अनेक पूर्ण जगत हमारी कल्पना से परे हैं। हमारी सोच की सीमा वास्तविकता की सीमा नहीं है। इससे अहंकार टूटता है और बौद्धिक विनम्रता जन्म लेती है।

प्रत्येक लोक का अपना स्वाभाविक नियम और आकर्षण शक्ति होती है, जो जीवों को उनके कर्म और प्रकृति के अनुसार अनुभवों में बाँधती है। कोई एक सार्वभौमिक व्यवस्था सभी पर समान रूप से लागू नहीं होती।

अन्ततः वसिष्ठ यह स्पष्ट करते हैं कि परम सत्य शब्दों और बुद्धि से परे है। असंख्य ब्रह्माण्ड अनन्त आकाश में स्वतन्त्र रूप से स्पन्दित हो रहे हैं। यह ज्ञान साधक को मौन, विस्मय और आन्तरिक जागरूकता की ओर ले जाता है।

Monday, January 26, 2026

अध्याय ३.३०, श्लोक ११–२३

योगवशिष्ट ३.३०.११–२३
(अनंतकोटि ब्रह्मांड परम ब्रह्म के विशाल विस्तार में बस धूल के कण मात्र हैं)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
अस्वातन्त्र्यात्प्रधावन्ति पदार्थाः सर्व एव यत् ।
ब्रह्माण्डे पार्थिवो भागस्तदधस्तूर्ध्वमन्यथा ॥ ११ ॥
पिपीलिकानां महतां व्योम्नि वर्तुललोष्टके ।
दशदिक्कमधः पादाः पृष्ठमूर्ध्वमुदाहृतम् ॥ १२ ॥
वृक्षवल्मीकजालेन केषांचिद्धृदि भूतलम् ।
ससुरानरदैत्येन वेष्टितं व्योम निर्मलम् ॥ १३ ॥
संभूतं सह भूतेन सग्रामपुरपर्वतम् ।
इदं कल्पनभूतेन पक्वाक्षोटमिव त्वचा ॥ १४ ॥
यथा विन्ध्यवनाभोगे प्रस्फुरन्ति करेणवः ।
तथा तस्मिन्पराभोगे ब्रह्माण्डत्रसरेणवः ॥ १५ ॥
तस्मिन्सर्वं ततः सर्वं तत्सर्वं सर्वतश्च यत् ।
तच्च सर्वमयो नित्यं तथा तदणुकं प्रति ॥ १६ ॥
शुद्धबोधमये तस्मिन्परमालोकवारिधौ।
अजस्रमेत्य गच्छन्ति ब्रह्मण्डाख्यास्तरङ्गकाः ॥ १७ ॥
अन्तःशून्याः स्थिताः केचित्संकल्पक्षयरात्रयः ।
तरङ्गा इव तोयेऽब्धौ प्रोह्यन्ते शून्यतार्णवे ॥ १८ ॥
केषांचिदन्तःकल्पान्तः प्रवृत्तो घर्घरारवः ।
न श्रुतोऽन्यैर्न च ज्ञातः स्वभावेन रसाकुलैः ॥ १९ ॥
अन्येषां प्रथमारम्भे शुद्धभूषु विजृम्भते ।
सर्गः संसिक्तबीजानां कोशेऽङ्कुरकला यथा ॥ २० ॥
महाप्रलयसंपत्तौ सूर्यार्चिर्विद्युतोऽद्रयः।
प्रवृत्ता गलितुं केचित्तापे हिमकणा इव ॥ २१ ॥
आकल्पं निपतन्त्येव केचिदप्राप्तभूमयः।
यावद्विशीर्य जायन्ते तथा संविन्मयाः किल ॥ २२ ॥
स्तब्धा इव स्थिताः केचित्केशोण्ड्रकमिवाम्बरे ।
वायोः स्पन्दा इवाभान्ति तथा प्रोदितसंविदः ॥ २३ ॥

महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.३०.११–१४
> सारे पदार्थ अस्वतंत्रता के कारण बिना अपनी इच्छा के दौड़ते हैं। ब्रह्मांड में पृथ्वी भाग नीचे है, और बाकी ऊपर अलग तरह से।
> आकाश में गोल ढेले पर बड़ी चींटियों के लिए दसों दिशाएँ पैरों के नीचे हैं, और पीठ ऊपर कही जाती है।
> कुछ प्राणियों के हृदय में पेड़ों की जड़ों और बाँबी से पृथ्वी ढकी है; देवता, मनुष्य और दैत्य से घिरा हुआ शुद्ध आकाश है।
> यह जगत प्राणियों के साथ उत्पन्न हुआ है, जिसमें गाँव, शहर और पर्वत हैं; यह कल्पना से ढका है, जैसे पके बेर की छिलके से।

३.३०.१५–१८
> जैसे विंध्य वन के फैलाव में हाथी चमकते हैं, वैसे ही उस परम फैलाव में ब्रह्मांड सूक्ष्म धूल कणों जैसे हैं।
> उसमें सब कुछ है, उससे सब कुछ है, वह सब कुछ हर जगह है, और वह सब कुछ से बना हुआ नित्य है; प्रत्येक अणु के लिए भी ऐसा ही है।
> उस शुद्ध बोध रूपी परम प्रकाश के समुद्र में ब्रह्मांड नामक तरंगें निरंतर आती-जाती रहती हैं।
> कुछ तरंगें अंदर से खाली रहती हैं, संकल्प नष्ट होने की रात्रियों जैसी; वे शून्यता के समुद्र में तरंगों की तरह घुल जाती हैं।

३.३०.१९–२३
> कुछ में अंदर कल्पांत के समय घर्घराहट की ध्वनि शुरू होती है, लेकिन दूसरों को सुनाई या ज्ञात नहीं होती, क्योंकि वे अपनी प्रकृति में रसे भरे हैं।
> दूसरों में शुरू में ही शुद्ध प्राणियों में सृष्टि फैलती है, जैसे सींचे गए बीजों में अंकुर की कली।
> महाप्रलय के समय कुछ सूर्य की किरणें, बिजली, पर्वत गलने लगते हैं, जैसे गर्मी में बर्फ के कण।
> कुछ पूरे कल्प तक गिरते रहते हैं बिना जमीन पहुंचे; वे घुलकर फिर उसी तरह जन्म लेते हैं, क्योंकि वे संवित्ति से बने हैं।
> कुछ स्थिर रहते हैं जैसे आकाश में बाल खड़े या वायु की हलचल; जागृत संवित्तियाँ उसी तरह चमकती हैं।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
ये श्लोक ब्रह्मांड की मायावी और परतंत्र प्रकृति का वर्णन करते हैं। ऋषि वसिष्ठ बताते हैं कि सृष्टि में कोई भी वस्तु स्वतंत्र नहीं है—सारे पदार्थ और प्राणी माया या कल्पना के बल पर बिना अपनी इच्छा के चलते हैं। ब्रह्मांड की संरचना सापेक्ष है: नीचे-ऊपर दिशाएँ दृष्टिकोण पर निर्भर हैं, जैसे चींटियों का उदाहरण या प्राणियों की अलग-अलग अनुभूति से स्पष्ट होता है। इससे पता चलता है कि स्थान, दिशा और भौतिक वास्तविकता परम नहीं, बल्कि भ्रम से बंधी हैं।

ब्रह्मांड को कल्पना का उत्पाद बताया गया है, जो शुद्ध चेतना पर छिलके की तरह लिपटा है। असंख्य ब्रह्मांड परम विस्तार में धूल कणों जैसे दिखते हैं। सब कुछ उसी परम में समाया है, उसी से निकलता है और उसी से व्याप्त है—यहाँ तक कि प्रत्येक अणु में भी। यह अद्वैत का उपदेश है: दिखाई देने वाली बहुलता मात्र एक अनंत चेतना का विभिन्न रूप है।

ब्रह्मांडों को शुद्ध बोध के समुद्र में उठती-गिरती तरंगों से तुलना की गई है। कुछ ब्रह्मांड कल्पना के समाप्त होने पर शून्य में घुल जाते हैं, जबकि अन्य अंदर चक्र चलाते रहते हैं। इससे जगत की क्षणभंगुर और स्वप्न जैसी प्रकृति स्पष्ट होती है—सृष्टि और प्रलय चेतना के क्षेत्र में निरंतर होते रहते हैं, बिना उसके शुद्ध स्वरूप को छुए।

ब्रह्मांडीय चक्रों के विभिन्न चरण दिखाए गए हैं: कुछ में नई सृष्टि अंकुरित बीजों जैसी शुरू होती है, कुछ में महाप्रलय पर ठोस रूप (पर्वत, सूर्य) बर्फ की तरह पिघलते हैं। कुछ कल्प भर गिरते रहते हैं बिना आधार पहुंचे, फिर जन्म लेते हैं। इससे जन्म-मृत्यु मात्र चेतना में दिखने वाले बदलाव हैं। कुछ अवस्थाएँ स्थिर रहती हैं, फिर भी जागृत चेतना से चमकती हैं।

अंत में, सच्ची वास्तविकता शुद्ध, अपरिवर्तनीय चेतना (चित् या संविद्) है। सारी घटनाएँ—सृष्टि, पालन, प्रलय—उसकी लीला मात्र हैं। इस अद्वैत का बोध होने से अलगाव का भ्रम मिट जाता है और जगत आत्म-प्रकाशित अनंत स्वरूप पर आरोपित दिखाई देता है।

Sunday, January 25, 2026

अध्याय ३.३०, श्लोक १–१०

योगवशिष्ट ३.३०.१–१०
(अनंत शून्य में असंख्य ब्रह्मांड तैर रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे चेतना के सागर में बुलबुले तैरते हैं)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
पृथिव्यप्तेजसां तत्र नभस्वन्नभसोरपि।
यथोत्तरं दशगुणानतीत्यावरणान्क्षणात् ॥ १॥
ददर्श परमाकाश तत्प्रमाणविवर्जितम्।
तथा ततं जगदिदं यथा तत्राण्डमात्रकम् ॥ २ ॥
तादृशावरणान्सर्गान्ब्रह्माण्डेषु ददर्श सा।
कोटिशः स्फुरितान्व्योम्नि त्रसरेणूनिवातपे ॥ ३ ॥
महाकाशमहाम्भोधौ महाशून्यत्ववारिणि ।
महाचिद्द्रवभावोत्थान्बुद्बुदानर्बुदप्रभान् ॥ ४ ॥
कांश्चिदापततोऽधस्तात्कांश्चिच्चोपरि गच्छतः ।
कांश्चित्तिर्यग्गतीनन्यान्स्थितांस्तब्धान्स्वसंविदा ॥ ५ ॥
यत्र यत्रोदिता संविद्येषां येषां यथा यथा ।
तत्र तत्रोदितं रूपं तेषां तेषां तथा तथा ॥ ५ ॥
नेहैव तत्र नामोर्ध्वं नाधो न च गमागमाः ।
अन्यदेव पदं किंचित्तस्माद्देहागमं हि तत् ॥ ७ ॥
उत्पद्योत्पद्यते तत्र स्वयं संवित्स्वभावतः।
स्वसंकल्पैः शमं याति बालसंकल्पजालवत् ॥ ८ ॥

श्रीराम उवाच ।
किमधः स्यात्किमूर्ध्वं स्यात्किं तिर्यक्तत्र भासुरे ।
इति ब्रूहि मम ब्रह्मन्निहैव यदि न स्थितम् ॥ ९ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
ससर्वावरणा एते महत्यन्तविवर्जिते।
ब्रह्माण्डा भान्ति दुर्दृष्टेर्व्योम्नि केशोण्ड्रको यथा ॥ १० ॥

महर्षि वशिष्ठ बोले:
३.३०.१–५
> वहाँ क्षण भर में उसने पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश के आवरणों को पार कर लिया, प्रत्येक पिछले से दस गुना बड़ा।
> उसने परम आकाश देखा, जो माप से रहित है। पूरा जगत वहाँ मात्र एक छोटे अंडे जैसा लगता है।
> उसने ब्रह्मांडों में ऐसे असंख्य आवरण और सृष्टियाँ देखीं, जो आकाश में सूरज की किरणों में तैरते धूल कणों की तरह करोड़ों की संख्या में चमक रही थीं।
> महान आकाश और महाशून्य के समुद्र में, महाचेतना के द्रव से उठते असंख्य बुलबुले देखे, जो अरबों प्रकाशमान बिंदुओं जैसे थे।
> कुछ नीचे गिरते, कुछ ऊपर जाते, कुछ तिरछे चलते, कुछ अपनी संविदा से स्थिर और अडिग।

३.३०.६–८
> जहाँ-जहाँ और जैसे-जैसे किसी में संविदा उठती है, वहाँ-वहाँ और वैसे-वैसे उनका रूप प्रकट होता है।
> यहाँ न ऊपर है न नीचे, न आने-जाने की गति। यह कुछ और ही अवस्था है, शरीर के आने-जाने से परे।
> वहाँ संविदा स्वभाव से स्वयं उत्पन्न होती और उठती है; अपने संकल्प से शांत हो जाती है, जैसे बालक की कल्पना के जाल।

श्री राम बोले:
३.३०.९
> हे ब्रह्मन्, उस प्रकाशमान जगह में नीचे क्या है, ऊपर क्या है, तिरछा क्या है? बताइए, क्योंकि यदि यहाँ कुछ नहीं है तो।

महर्षि वशिष्ठ बोले:
३.३०.१०
> ये सभी आवरणों सहित ब्रह्मांड उस अत्यंत विशाल, अंत-रहित में चमकते हैं, पर कठिनाई से दिखते हैं—जैसे आकाश में केश का सिरा या मच्छरों का झुंड।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:

ये श्लोक लीला (या साधक) की उस यात्रा का वर्णन करते हैं जिसमें वह भौतिक ब्रह्मांड की परतों—पाँच तत्वों और उनके आवरणों—को क्षण में पार कर जाती है। यह दर्शाता है कि भौतिक जगत की विशालता और क्रम अंततः माया है और शुद्ध चेतना से देखने पर तुच्छ लगता है। परम आकाश अनंत, माप-रहित और सर्वव्यापी है, जिसमें सबसे बड़ा ब्रह्मांड भी छोटे अंडे या धूल कण जैसा प्रतीत होता है। शिक्षा यह है कि सच्ची वास्तविकता भौतिक सीमाओं से परे है।

दृष्टि असंख्य ब्रह्मांडों तक फैलती है जो अनंत शून्य में बुलबुलों की तरह तैरते हैं। ये बुलबुले महाचेतना से उठते हैं और विभिन्न दिशाओं में—ऊपर, नीचे, तिरछे—या स्थिर रहते हैं, सब अपनी संविदा से नियंत्रित। यह अद्वैत की प्रकृति बताता है: सब कुछ एक चेतना से निकलता, उसमें रहता और उसी में लीन होता है, कोई बाहरी शक्ति नहीं।

मुख्य शिक्षा यह है कि रूप और अनुभव ठीक उसी प्रकार प्रकट होते हैं जैसे किसी प्राणी में चेतना उठती है। परम सत्य में कोई निश्चित ऊपर-नीचे, गति या स्थान नहीं। ये द्वंद्व केवल व्यक्तिगत बोध और शरीर से उत्पन्न भ्रम हैं। शुद्ध अस्तित्व की अवस्था शरीर की सीमाओं और स्थान की अवधारणाओं से मुक्त है।

चेतना स्वयंभू और स्वयं-शांत होती है, सहज और प्रयास-रहित, ठीक बालक की कल्पनाओं की तरह जो आती-जाती हैं। संसार और प्राणी उसके संकल्प से प्रकट और लुप्त होते हैं। यह सृष्टि की सृजनात्मक परंतु स्वप्नवत् प्रकृति दर्शाता है: चेतना के सिवा कुछ भी स्वतंत्र नहीं, सारी बहुलता एक मन का खेल है।

अंत में, अनंत में दिशाओं का भ्रम स्पष्ट किया गया है। सभी ब्रह्मांड अपनी परतों सहित विशाल शून्य में चमकते हैं लेकिन सामान्य दृष्टि से कठिन दिखते हैं—जैसे आकाश में केश या मच्छरों का समूह। शिक्षा अद्वैत को मजबूत करती है: सारी सृष्टि चेतना में प्रतीतिमात्र है, बिना वास्तविक विभाजन या क्रम के। सच्ची मुक्ति इस एकता को पहचानने से आती है, जहाँ स्थान, दिशा और बहुलता के भेद मिट जाते हैं।

Saturday, January 24, 2026

अध्याय ३.२९, श्लोक ४७–६०

योगवशिष्ट ३.२९.४७–६०
(ये श्लोक रानी लीला और देवी सरस्वती द्वारा की गई एक गहन आध्यात्मिक यात्रा का वर्णन करते हैं, जिसमें वे ब्रह्मांडीय सत्य की क्रमशः बढ़ती हुई सूक्ष्मतर परतों से गुजरती हैं)

लीलोवाच ।
तद्देवि भास्करादीनां क्वाधस्तेजो गतं वद ।
शिलाजठरनिष्पन्दं मुष्टिग्राह्यं तमः कुतः ॥ ४७ ॥

श्रीदेव्युवाच ।
एतावतीमिमां व्योम्नः पदवीमागतासि भोः ।
अर्कादीन्यपि तेजांसि यतो दृश्यन्त एव नो ॥ ४८ ॥
यथा महान्धकूपाधः खद्योतो नावलोक्यते ।
पृष्ठगेन तथेहातो नाधः सूर्योऽवलोक्यते ॥ ४९ ॥

लीलोवाच ।
अहो नु पदवीं दूरमावामेतामुपागते।
सूर्योऽप्यधोणुकणवन्न मनागपि लक्ष्यते ॥ ५० ॥
इत उत्तरमन्या स्यात्पदवी का नु कीदृशी ।
कथं च मातरेतव्या कथ्यतामिति देवि मे ॥ ५१ ॥

श्रीदेव्युवाच ।
इत उत्तरमग्रे ते ब्रह्माण्डपुटकर्परम् ।
यस्य चन्द्रादयो नाम धूलिलेशाः समुत्थिताः ॥ ५२ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
इति प्रकथयन्त्यौ ते प्राप्ते ब्रह्माण्डकर्परम् ।
भ्रमर्याविव शैलस्य कुड्यं निबिडमण्डपम् ॥ ५३ ॥
अक्लेशेनैव ते तस्मान्निर्गते गगनादिव।
निश्चयस्थं हि यद्वस्तु तद्वज्रगुरु नेतरत् ॥ ५४ ॥
निरावरणविज्ञाना सा ददर्श ततस्ततम्।
जलाद्यावरणं पारे ब्रह्माण्डस्यातिभासुरम् ॥ ५५ ॥
ब्रह्माण्डाद्दशगुणतस्तोयं तत्र व्यवस्थितम् ।
आस्थितं वेष्टयित्वा तु त्वगिवाक्षोटपृष्ठगा ॥ ५६ ॥
तस्माद्दशगुणो वह्निस्तस्माद्दशगुणोऽनिलः ।
ततो दशगुणं व्योम ततः परममम्बरम् ॥ ५७ ॥
तस्मिन्परमके व्योम्नि मध्याद्यन्तविकल्पनाः ।
न काश्चन समुद्यन्ति वन्ध्यापुत्रकथा इव ॥ ५८ ॥
केवलं विततं शान्तं तदनादि गतभ्रमम्।
आद्यन्तमध्यरहितं महत्यात्मनि तिष्ठति ॥ ५९ ॥
आकल्पमुत्तमबलेन शिला पतेच्चेत्तस्मिन्बलात्पतगराडपि चोत्पतेच्चेत् ।
तद्योजनं न लभते विमलेऽम्बरेऽन्तर्माकल्पमेकजवगोऽप्यथ मारुतोऽपि ॥ ६० ॥

महारानी लीला बोली:  
३.२९.४७
> हे देवी, बताओ कि सूर्य आदि के तेज का नीचे क्या हुआ? यहाँ पत्थर जैसे पेट में रुका हुआ अंधेरा मुट्ठी में पकड़ा जा सकता है, वह कहाँ से आया? 

देवी सरस्वती बोली:
३.२९.४८–४९  
> हे प्रिये, तुम इस आकाश की इतनी दूर की राह पर पहुँच गई हो। सूर्य आदि तेज भी अब हमें दिखाई नहीं देते। 
> जैसे बहुत गहरे अंधे कुएँ के नीचे जुगनू ऊपर से नहीं दिखता, वैसे ही यहाँ हमारे पीछे से सूर्य नीचे नहीं दिखता। 

महारानी लीला बोली:  
३.२९.५०–५१
> अहो, हम इस राह पर बहुत दूर आ गए! सूर्य भी धूल के कण जैसा छोटा लगता है और बिलकुल नहीं दिखता।   
> इसके आगे कौन सी राह होगी और वह कैसी होगी? हे माता, इसे कैसे समझें, कृपया बताओ। 

देवी सरस्वती बोली:
३.२९.५२ 
> इसके आगे तुम्हारे सामने ब्रह्मांड का खोल या छिलका है। जिसमें चंद्रमा आदि नाम मात्र धूल के कण जैसे उठते हैं। 

महर्षि वसिष्ठ जी बोले:
३.२९.५३–६०  
> ऐसा कहते-कहते वे ब्रह्मांड के खोल पर पहुँच गईं, जैसे भँवरे पहाड़ की घनी गुफा के गुंबद पर पहुँचते हैं।   
> बिना किसी कष्ट के वे उससे निकल गईं, जैसे आकाश से। जो वस्तु दृढ़ निश्चय में स्थित है, वही हीरे जैसी मजबूत है, अन्य कुछ नहीं।  
> फिर बिना किसी आवरण के ज्ञान से उसने देखा कि ब्रह्मांड के पार बहुत चमकीला जल का आवरण है। > ब्रह्मांड से दस गुना बड़ा जल वहाँ स्थित है, जो उसे ढके हुए है जैसे अरंडी के बीज की त्वचा बाहर रहती है।  
> उससे दस गुना बड़ा अग्नि है, उससे दस गुना बड़ा वायु है, उससे दस गुना बड़ा व्योम है, फिर परम आकाश है।   
> उस परम आकाश में मध्य, आदि, अंत जैसी कल्पनाएँ बिलकुल नहीं उठतीं, जैसे बाँझ स्त्री के पुत्र की कथा।
> वह केवल फैला हुआ, शांत, अनादि, भ्रमरहित है, आदि-अंत-मध्य से रहित है और महान आत्मा में स्थित है।  
> यदि कल्प भर में भी बहुत बल से पत्थर उसमें फेंका जाए, या गरुड़ राजा ऊपर उड़े, या वायु एक छलांग की गति से कल्प भर चले, तो भी उस शुद्ध आकाश में एक योजन भी दूरी नहीं तय कर पाएगा। 

शिक्षाओं का विस्तृत सार:

ये श्लोक लीला और देवी सरस्वती की आध्यात्मिक यात्रा का वर्णन करते हैं, जो ब्रह्मांड की सूक्ष्म परतों से गुजरती है। दृश्य जगत से शुरू होकर जहाँ सूर्य का प्रकाश नीचे गायब लगता है, संवाद दिखाता है कि सामान्य इंद्रिय-दृष्टि सीमित है। जो विशाल लगता है, वह दूर से छोटा कण-सा हो जाता है। इससे सिखाया जाता है कि भौतिक प्रकाश और वस्तुएँ चेतना के आरोहण पर अपनी महत्ता खो देती हैं, जगत अनंत आकाश में छोटी घटना मात्र है।

यात्रा ब्रह्मांड के खोल (ब्रह्मांड-कर्पर) तक पहुँचती है, जो गुफा जैसे घने गुंबद के समान है। बिना प्रयास के उससे निकलना दर्शाता है कि जागरूकता से प्रकट ब्रह्मांड की सीमाएँ पार की जा सकती हैं। हीरे जैसी दृढ़ वास्तविकता आत्मा के अपरिवर्तनीय सत्य को बताती है, जबकि ब्रह्मांडीय संरचनाएँ छिद्रयुक्त और भेद्य हैं। यह शिक्षा देता है कि आध्यात्मिक प्रगति भ्रमों को बिना जोर के भेदती है।

ब्रह्मांड से आगे जल, अग्नि, वायु, व्योम और परम आकाश की परतें हैं, प्रत्येक पूर्व से दस गुना बड़ी। ये सूक्ष्म तत्व मोटी परतों की तरह स्थूल जगत को घेरे हैं। शिक्षा यह है कि भौतिक ब्रह्मांड सीमित और बंद है, जबकि जिज्ञासा की राह बढ़ती सूक्ष्मता की ओर ले जाती है, जहाँ जगत चेतना में बुलबुले-सा है।

परम आकाश में आदि, मध्य, अंत जैसी द्वैत कल्पनाएँ नहीं उठतीं, जैसे बाँझ के पुत्र की कथा नहीं होती। यह अवस्था विशाल, शांत, अनादि और भ्रम-रहित है, महान आत्मा में स्थित। श्लोक अद्वैत सत्य सिखाते हैं: अंतिम सत्य निर्विशेष, असीम चेतना है जहाँ समय, स्थान और कारण समाप्त हो जाते हैं।

अंतिम श्लोक परम आकाश की अनंतता दिखाता है: कल्प भर में पत्थर फेंका जाए, गरुड़ उड़े या वायु दौड़े, तब भी एक योजन दूरी नहीं तय होती। यह निरपेक्ष की असीमता बताता है; सारी गति, समय और प्रयास उसके सामने तुच्छ हैं। कुल शिक्षा जगत से वैराग्य और अनंत, शांत चेतना में अपनी एकता की प्राप्ति की प्रेरणा देती है।

Friday, January 23, 2026

अध्याय ३.२९, श्लोक ३३–४६

योगवशिष्ट ३.२९.३३–४६
(इच्छाएँ बाहरी वास्तविकता को बहुत तेज़ी से आकार देती हैं। दूरी और स्थान केवल मन के रचे हुए हैं।
सच्ची यात्रा भीतर की ओर, आत्म-साक्षात्कार की ओर होती है, और अंतिम अवस्था वह है जब इस समस्त विश्व-लीला के पीछे छिपे उस एक, अटल, अपरिवर्तनीय सार को पहचान लिया जाता है)

लीलावॉच ।
आ स्मृतं पूर्वमेतेन किलासीदभिवाञ्छितम् ।
शीघ्रं स्यामेव राजेति तीव्रसंवेगधर्मिणा ॥ ३३ ॥
दिनैरष्टभिरेवासौ तेन राज्यं समृद्धिमत्।
चिरकालप्रत्ययदं प्राप्तवान्परमेश्वरि ॥ ३४ ॥
अत्रासौ भर्तृजीवो मे स्थितो व्योम्नि गृहे नृपः ।
अदृश्यः खे यथा वायुरामोदो वानिले यथा ॥ ३५ ॥
इहैवाङ्गुष्ठमात्रान्ते तद्व्योम्न्येव पदं स्थितम् ।
मद्भर्तृराज्यं समवगतं योजनकोटिभाक् ॥ ३६ ॥
आवां खमेव स्वस्थं च भर्तृराज्यं ममेश्वरि ।
पूर्णं सहस्रैः शैलानां महामायेयमातता ॥ ३७ ॥
तद्देवि भर्तृनगरं पूनर्गन्तुं ममेप्सितम्।
तदेहि तत्र गच्छावः किं दूरं व्यवसायिनाम् ॥ ३८ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
इत्युक्त्वा प्रणता देवीं सा प्रविश्याशु मण्डपम् ।
विहंगीव तया साकं पुप्लुवे सिनिभं नमः ॥ ३९ ॥
 भिन्नाञ्जनचयप्रख्यं सौम्यैकार्णवसुन्दरम् ।
नारायणाङ्गसदृशं भृङ्गपृष्ठामलच्छवि ॥ ४० ॥
मेघमार्गमतिक्रम्य वातस्कन्धावनिं तथा ।
सौरमार्गमथाक्रम्य चन्द्रमार्गमतीत्य च ॥ ४१ ॥
धुवमार्गोत्तरं गत्वा साध्यानां मार्गमेत्य च ।
सिद्धानां समतीत्योर्वीमुल्लङ्घ्य स्वर्गमण्डलम् ॥ ४२ ॥
ब्रह्मलोकोत्तरं गत्वा तुषितानां च मण्डलम् ।
गोलोकं शिवलोकं च पितृलोकमतीत्य च ॥ ४३ ॥
विदेहानां सदेहानां लोकानुत्तीर्य दूरगम् ।
दूराद्दूरमथो गत्वा किंचिद्बुद्धा बभूव सा ॥ ४४ ॥
पश्चादालोकयामास समतीतं नभस्थलम् ।
यावन्न किंचिच्चन्द्रार्कताराद्यालक्ष्यते ह्यधः ॥ ४५ ॥
तमस्तिमितगम्भीरमाशाकुहरपूरकम् ।
एकार्णवोदरप्रख्यं शिलोदरघनं स्थितम् ॥ ४६ ॥

महारानी लीला बोलीं:
 ३.२९.३३–३८
> मुझे याद है कि उन्होंने पहले यह बहुत चाहा था — कि जल्दी से राजा बन जाऊँ, बहुत तीव्र उत्सुकता के साथ।
> सिर्फ आठ दिनों में ही, हे परम देवी, उन्होंने वह समृद्ध राज्य प्राप्त कर लिया जो चिरकाल तक विश्वास और भरोसा देता है।
> यहाँ मेरे पति का जीव राजा के रूप में आकाश में स्थित है, अपने घर में — अदृश्य जैसे आकाश में वायु, या हवा में सुगंध।
> यहीं, मेरे अंगूठे के नाप के अंत में, उसी आकाश में उनका पद स्थित है। मेरा पति का राज्य समझ में आया — जो योजन कोटियों (बहुत बड़ी दूरी) तक फैला है।
> हम दोनों शुद्ध आकाश में ही स्थित हैं, हे ईश्वरि, और मेरा पति का राज्य भी वहीं है — यह महामाया हजारों पर्वतों तक फैली हुई है।
> हे देवी, मुझे अपने पति के नगर में वापस जाना अच्छा लगता है। आओ, वहाँ चलें — दृढ़ संकल्प वालों के लिए क्या दूर है?

महर्षि वसिष्ठ बोले: 
३.२९.३९–४४
> ऐसा कहकर देवी को प्रणाम करके वह जल्दी मंडप में प्रवेश कर गईं। पक्षी की तरह वे उसके साथ आकाश में उड़ गईं।
> वह काले अंजन के ढेर जैसा काला था, पर शांत एकार्णव सागर जैसा सुंदर; नारायण के अंग जैसा, भँवरे की पीठ जैसी शुद्ध चमक वाला।
> बादलों के मार्ग को पार करके, वायु के समूहों की भूमि को, फिर सूर्य के मार्ग को पार करके, चंद्रमा के मार्ग को भी लाँघकर,
> ध्रुव के मार्ग से उत्तर दिशा में जाकर, साध्यों के मार्ग को प्राप्त करके, सिद्धों को पार करके, पृथ्वी और स्वर्ग मंडल को लाँघकर,
> ब्रह्मलोक से ऊपर जाकर, तुषितों के मंडल को, गोलोक, शिवलोक और पितृलोक को पार करके,
> विदेहों (बिना शरीर वाले) और स देह वालों के लोकों को पार करके, बहुत दूर जाकर वह कुछ बुद्धिमान हो गई।

३.२९.४५–४६ 
> बाद में उसने पीछे देखा उस आकाश को जो पार हो चुका था — जहाँ नीचे चंद्र, सूर्य, तारे आदि कुछ भी दिखाई नहीं देते।
> घना, स्थिर, गहरा अंधेरा, दिशाओं के गड्ढों को भरने वाला — एक ही महासागर के गर्भ जैसा, पत्थर के भीतर जैसा घना स्थित।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

ये श्लोक चेतना के महास्वप्न में स्थान, काल और लोकों की मायावी प्रकृति को दर्शाते हैं। लीला याद करती हैं कि उनके पति ने बहुत तीव्र इच्छा से राजा बनने की कामना की थी, जो मात्र आठ दिनों में उनके मन में ही प्रकट हो गई। यह सिखाता है कि प्रबल मानसिक संकल्प और कल्पना से पूरी सृष्टियाँ, राज्य और अनुभव बिना बाहरी प्रयास के बन जाते हैं। उपलब्धि या प्राप्ति अक्सर आंतरिक वासना का त्वरित फल होती है, न कि बाहरी घटना।

मुख्य शिक्षा है अस्तित्व की अस्थानिकता — लीला के पति का जीव राजा बनकर आकाश में रहता है, अदृश्य पर पूर्ण वास्तविक, जैसे वायु या सुगंध। उनका विशाल राज्य अंगूठे के सिरे पर ही सूक्ष्म आकाश में स्थित है, करोड़ों योजन फैला हुआ। यह बताता है कि सभी लोक, दूरी और सीमाएँ मन की प्रक्षेपण हैं, जो अनंत चेतना में ही समाहित हैं। महामाया पर्वतों तक फैली है, पर सब शुद्ध, अपरिवर्तनीय आकाश में ही रहता है।

लीला का पति के नगर लौटने की इच्छा संकल्प की शक्ति दिखाती है — दृढ़ इच्छा वाले के लिए कोई दूरी नहीं। सरस्वती के साथ वे ब्रह्मांडीय मार्गों (बादल, वायु, सूर्य, चंद्र, ध्रुव, साध्य, सिद्ध, स्वर्ग, ब्रह्मलोक आदि) से गुजरती हैं, उच्च लोकों को पार करती हैं। यह यात्रा जागरूकता की ऊँचाई का प्रतीक है, जो शारीरिक नहीं, बल्कि सीमाओं के विलय से होती है।

बहुत दूर जाने पर वे ऐसी अवस्था पहुँचती हैं जहाँ सूर्य-चंद्र-तारे गायब हो जाते हैं, केवल घना, गहरा अंधेरा रह जाता है — स्थिर, दिशाओं को भरता हुआ, एक महासागर के गर्भ या पत्थर के भीतर जैसा। यह प्रकट सृष्टि से परे की अवस्था है: शुद्ध, निर्विशेष शून्य, जहाँ भेद मिट जाते हैं। यह सिखाता है कि अंतिम सत्य इस निराकार, अनंत चेतना में है।

कुल मिलाकर, ये श्लोक अद्वैत सिद्धांत सिखाते हैं: सभी अनुभव, लोक, यात्राएँ और देवलोक चेतना के भीतर के दिखावे हैं। इच्छाएँ वास्तविकताएँ तुरंत बनाती हैं; स्थान और दूरी मानसिक हैं; सच्ची यात्रा अंतर्मुखी है; और अंतिम अवस्था ब्रह्मांडीय लीला के पीछे एकमात्र अपरिवर्तनीय सत्ता की पहचान है। इससे मायावी घटनाओं से वैराग्य और आत्मा में स्थित होने की प्रेरणा मिलती है।

Thursday, January 22, 2026

अध्याय ३.२९, श्लोक १६–३२

योगवशिष्ट ३.२९.१६–३२
(नाम, रूप, संपत्ति और रिश्तों का जगत मन की स्वप्न जैसी रचना है। "मेरा" और "मैं" की भावना छोड़कर, अहंकार का त्याग कर, आकाररहित आत्मा में स्थित होकर ही मुक्ति मिलती है)

लीलोवाच:।
इत्युक्त्वा संचरन्ती सा शिखरिग्रामकोटरे ।
संचरन्त्याः सरस्वत्या दर्शयामास सस्मयम् ॥ १६ ॥
इयं मे पाटलाखण्डमण्डिता पुष्पवाटिका ।
इयं मे पुष्पितोद्यानमण्डपाशोकवाटिका ॥ १७ ॥
इयं पुष्कीरणीतीरद्रुमाऽऽग्रन्थिततर्णका ।
इयं सा कर्णिकानाम्नी तर्णिका मुक्तपर्णिका ॥ १८ ॥
इयं सा मेऽलसाकीर्णा वराकी जलहारिका ।
अद्याष्टमं दिनं बाष्पक्लिन्नाक्षी परिरोदिति ॥ १९ ॥
इह देवि मया भुक्तमिहोषितमिह स्थितम् ।
इह सुप्तमिहापीतमिह दत्तमिहाहृतम् ॥ २० ॥
एष मे ज्येष्ठशर्माख्यः पुत्रो रोदिति मन्दिरे ।
एषा मे जङ्गले धेनुर्दोग्ध्री चरति शाद्वलम् ॥ २१ ॥
गृहे वसन्तदाहाय रूक्षक्षारविधूसरम्।
स्वदेहमिव पञ्चाक्षं पश्येमं प्रघणं मम ॥ २२ ॥
तुम्बीलताभिरुग्राभिः पुष्टाभिरिव वेष्टितम् ।
महानसस्थानमिदं मम देहमिवापरम् ॥ २३ ॥
एते रोदनताम्राक्षा बन्धवो भुवि बन्धनम् ।
अङ्गदार्पितरुद्राक्षा आहरन्त्यनलेन्धनम् ॥ २४ ॥
अनारतं शिलाकच्छे गुच्छाच्छोटनकारिभिः ।
तरङ्गैः स्थगिताकारं स्पृष्टतीरलतादलैः ॥ २५ ॥
सीकराकीर्णपर्यन्तशाद्वलस्थलसल्लतैः ।
शिलाफलहकास्फालफेनिलोत्पलसीकरैः ॥ २६ ॥
तुषारीकृतमध्याह्नदिवाकरकरोत्करैः ।
फुल्लपुष्पोत्करासारप्रणादोत्कतटद्रुमैः ॥ २७ ॥
विद्रुमैरिव संक्रान्तफुल्लकिंशुककान्तिभिः ।
व्याप्तया पुष्पराशीनां समुल्लासनकारिभिः ॥ २८ ॥
उह्यमानफलापूरसुव्यग्रग्रामबालया ।
महाकलकलावर्तमत्तया ग्रामकुल्यया ॥ २९ ॥
वेष्टितस्तरलास्फालजलधौततलोपलः ।
घनपत्रतरुच्छन्नच्छायासततशीतलः ॥ ३० ॥
अयमालक्ष्यते फुल्ललतावलनसुन्दरः ।
दलद्गुलुच्छकाच्छन्नगवाक्षो गृहमण्डपः ॥ ३१ ॥
अत्र मे संस्थितो भर्ता जीवाकाशतयाऽकृतिः ।
चतुःसमुद्रपर्यन्तमेखलाया भुवः पतिः ॥ ३२ ॥

महारानी लीला आगे बोलीं:
३.२९.१६–२०
> ऐसा कहकर सरस्वती पर्वत के गाँव की घाटी में घूमती हुई मुस्कुराते हुए दिखाने लगीं।
> यह मेरी  पलाश के फूलों से सजी फूलों की बगिया है। यह मेरी फूलों से भरी उद्यान की मंडप वाली अशोक की बगिया है।
> यह झील के किनारे पेड़ों से बंधी लताएँ हैं। यह कर्णिका नाम की नाव है जिसमें पत्ते ढीले हैं।
> यह मेरी आलसी पानी लाने वाली दासी है। आज आठवाँ दिन है जब वह आँसुओं से भीगी आँखों से रो रही है।
> यहाँ मैंने खाया, रहा, ठहरा, सोया, पिया, दिया और लिया।

३.२९.२१–२६
> यह मेरा ज्येष्ठशर्मा नाम का बड़ा बेटा घर में रो रहा है। यह मेरी जंगल में घास चरती गाय है।
> घर में वसंत की गर्मी से सूखा, खारा, राख जैसा यह मेरा शरीर देखो, जैसे पाँच तत्व जल गए हों।
> कद्दू की मोटी लताओं से घिरा यह रसोईघर, जैसे मेरा दूसरा शरीर हो।
> ये रोते हुए लाल आँखों वाले रिश्तेदार पृथ्वी पर बंधन हैं। अंगों में रुद्राक्ष धारण कर वे अग्नि के लिए ईंधन लाते हैं।
> पत्थर की गुफा में लगातार लहरों से छींटे मारते गुच्छों से रूप ढका हुआ, किनारे की लताओं और पत्तों को छूता हुआ।
> किनारों पर कोहरे से भरे हरे मैदानों वाली लताएँ, पत्थरों से टकराकर फेन जैसे कमल की बूँदें।

३.२९.२७–३२
> दोपहर के सूरज की किरणें शीतल हो गईं, फूलों के गुच्छों से भरे किनारे के पेड़ शोर मचा रहे हैं।
> मूंगा जैसे चमकते पूर्ण किंशुक फूलों से फैला, फूलों के ढेरों से आनंद देने वाला।
> फलों से भरी व्यस्त गाँव की लड़कियों द्वारा उठाई गई, बड़ी कलकल और भँवर वाली गाँव की नदी।
> लहरों से धुले पत्थरों वाला, घने पत्तों वाले पेड़ों से छायादार और हमेशा ठंडा।
> फूलों वाली लताओं से सुंदर ढका यह घर का मंडप, पत्तों के गुच्छों से छिपी खिड़कियाँ।
> यहाँ मेरा पति रहता है, जीवाकाश जैसा आकाररहित, चार समुद्रों से घिरी पृथ्वी का स्वामी।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:

ये श्लोक सरस्वती द्वारा अपने सांसारिक घर और जीवन का वर्णन हैं, जहाँ वे किसी (संभवतः लीला या साधक) को अपनी पूर्व सांसारिक स्थिति दिखाती हैं। यह वर्णन सांसारिक आसक्ति की माया को उजागर करता है। सरस्वती बाग़, झील, नाव, दासी, परिवार, पशु और अपने शरीर को "मेरा" कहकर इंगित करती हैं, जो अहंकार द्वारा बनाई गई स्वामित्व की भावना को दर्शाता है। यह दिखाता है कि कैसे जीव सांसारिक चक्र में बंध जाता है।

दुख का चित्रण—जैसे आठवें दिन रोती दासी, घर में रोता बेटा, और आँसुओं से लाल आँखों वाले रिश्तेदार—सांसारिक जीवन में निहित पीड़ा को बताता है। प्रिय रिश्ते भी बंधन बन जाते हैं, क्योंकि रिश्तेदारों को "पृथ्वी पर बंधन" कहा गया है जो अंत में चिता की लकड़ी लाते हैं। शरीर को सूखा, जला हुआ और क्षणभंगुर बताया गया है, जो अनित्यता और भौतिक रूपों से चिपकने की व्यर्थता सिखाता है।

घर के चारों ओर प्रकृति की सुंदरता—फूल, लहरें, छायादार पेड़, फेन वाली झील—आंतरिक शून्यता को छिपाती है। "यह मेरा है" कहकर सरस्वती बाहरी जगत पर मन की प्रक्षेपण दिखाती हैं, पर सब परिवर्तन, शोर और क्षय से भरा है। गाँव की नदी की उन्मादी ऊर्जा और ठंडी छाया क्षणिक सुखों का प्रतीक है जो अशांति को ढकती है।

ये श्लोक वैराग्य सिखाते हैं कि जो वास्तविक और व्यक्तिगत लगता है, वह केवल मन की कल्पना है। सरस्वती का पति आकाररहित "जीवाकाश" और चार समुद्रों तक पृथ्वी का स्वामी बताया गया है, जो परम सत्य की ओर इशारा करता है: सच्चा आत्मा सीमित शरीर और घर से परे है, अनंत चेतना में विलीन। यह व्यक्तिगत आत्मा की अनंत से एकता बताता है।

कुल मिलाकर, ये श्लोक अद्वैत वेदांत की मुख्य शिक्षा देते हैं: नाम, रूप, संपत्ति और रिश्तों का जगत मन की स्वप्न जैसी रचना है। "मेरा" और "मैं" की भावना छोड़कर, अहंकार का त्याग कर, आकाररहित आत्मा में स्थित होकर ही मुक्ति मिलती है। सरस्वती का यह भ्रमण साधक के लिए दर्पण है कि वह अपनी आसक्तियों को देखे और आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रेरित हो।

Wednesday, January 21, 2026

अध्याय ३.२९, श्लोक १–१५

योगवशिष्ट ३.२९.१–१५
(मुक्ति बाहरी त्याग से नहीं, बल्कि भीतर से संसार की मिथ्या समझने से आती है — पूर्व जन्म, कर्म और दुख ज्ञान जागने पर असत्य लगते हैं)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
तत्र ते पेततुर्देव्यौ ग्रामेऽन्तःशीतलात्मनि ।
भोगमोक्षश्रियौ शान्ते पुंसीव विदितात्मनि ॥ १ ॥
कालेनैतावता लीला तेनाभ्यासेन साभवत् ।
शुद्धज्ञानैकदेहत्वात्त्रिकालामलदर्शिनी ॥ २ ॥
अथ सस्मार सर्वास्ताः प्राक्तनीः संसृतेर्गतीः ।
सा स्वयं स्वरसेनैव प्राग्जन्ममरणादिकाः ॥ ३ ॥

लीलोवाच ।
देवि देशमिमं दृष्ट्वा त्वत्प्रसादात्स्मराम्यहम् ।
इह तत्प्राक्तनं सर्वं चेष्टितं चेष्टितान्तरम् ॥ ४ ॥
इहाभूवमहं जीर्णा शिरालाङ्गी कृशा सिता ।
ब्राह्मणी शुष्कदर्भाग्रभेदरूक्षकरोदरा ॥ ५ ॥
भर्तुः कुलकरी भार्या दोहमन्थानशालिनी ।
माता सकलपुत्राणामतिथीनां प्रियंकरी ॥ ६ ॥
देवद्विजसतां भक्ता सिक्ताङ्गी घृतगोरसैः ।
भर्जनी चरुकुम्भादिभाण्डोपस्करशोधिनी ॥ ७॥
नित्यमन्नलवाक्तैककाचकम्बुप्रकोष्ठका ।
जामातृदुहितृभ्रातृपितृमातृप्रपूजनी ॥ ८॥
आदेहं सद्मभृत्यैव प्रक्षीणदिनयामिनी।
वाचं चिरं चिरमिति वादिन्यनिशमाकुला ॥ ९ ॥
काहं क इव संसार इति स्वप्नेऽप्यसंकथा ।
जाया श्रोत्रियमूढस्य तादृशस्यैव दुर्धियः ॥ १० ॥
एकनिष्ठा समिच्छाकगोमयेन्धनसंचये ।
म्लानकम्बलसंवीतशिरालकृशगात्रिका ॥ ११ ॥
तर्णकीकर्णजाहस्थकृमिनिष्कासतत्परा ।
गृहशाकायनासेकसत्वराहूतकर्परा ॥ १२ ॥
नीलनीरतरङ्गान्ततृणतर्पिततर्णिका ।
प्रतिक्षणं गृहद्वारकृतलेपनवर्णका ॥ १३॥
नीत्यर्थं गृहभृत्यानामादीनकृतवाच्यता ।
मर्यादानियमादब्धेर्वेलेवानिशमच्युता ॥ १४ ॥
जीर्णपर्णसवर्णैककर्णदोलाधिरूढया ।
काष्ठताड्यजराभीतजीववृत्त्येव चिह्निता ॥ १५ ॥

महर्षि वशिष्ठ बोले:
३.२९.१–३
> वहाँ उस शीतल और शांत ग्राम में, मन के भीतर, दो देवियाँ प्रकट हुईं — भोग और मोक्ष की देवियाँ — उस व्यक्ति के सामने जो आत्मा को जान चुका था और शांत था।
> समय बीतने के साथ, निरंतर अभ्यास से लीला ऐसी हो गई कि उसका शरीर केवल शुद्ध ज्ञान बन गया, और वह तीनों कालों को स्पष्ट और निर्मल देखने वाली हो गई।
> फिर उसने अपनी सभी पूर्व जन्मों की गतियों को याद किया। वह स्वयं अपनी स्वाभाविक आनंद से पूर्व जन्म, मृत्यु आदि सब याद करने लगी।

महारानी लीला बोली: 
३.२९.४–९
> हे देवी, तुम्हारी कृपा से इस स्थान को देखकर मैं सब याद करती हूँ — मेरे पूर्व जन्म में यहाँ के सभी कार्य और अन्य क्रियाएँ।
> यहाँ मैं बूढ़ी हो गई थी, नसें दिखतीं, दुबली-पतली, सफेद बालों वाली। मैं ब्राह्मणी थी, सूखी कुशा घास से शरीर रूखा, पेट सूखा हुआ।
> पति के कुल की देखभाल करने वाली पत्नी, दूध दुहने और मथने में कुशल। सभी पुत्रों की माता और अतिथियों की प्रिय करने वाली।
> देव, द्विज और सज्जनों की भक्त, घी और गो-रस से शरीर सिक्त। चरु, कुंभ आदि बर्तनों को साफ करने वाली।
> हमेशा थोड़े अन्न से संतुष्ट, काँच की चूड़ियाँ और कंगन वाली बाहें, दामाद, बेटी, भाई, पिता, माता की पूजा करने वाली।
> शरीर के अंत तक घर की दासी की तरह सेवा करती, दिन-रात थकान में बीतते। "चिर, चिर" कहती रहती, हमेशा व्यस्त और परेशान।

३.२९.१०–१५
> मैंने कभी नहीं पूछा "मैं कौन हूँ? संसार क्या है?" — स्वप्न में भी नहीं। मैं ऐसी मूर्ख पत्नी थी उस अज्ञानी ब्राह्मण की।
> एक ही काम में स्थिर, केवल गोबर और ईंधन इकट्ठा करने की इच्छा, फीके कम्बल ओढ़े, नसें दिखतीं दुबली काया।
> बछड़ों के कानों से कीड़े निकालने में लगी, घर के शाक-सब्जियों के लिए जल्दी पानी लाने वाली।
> नीले पानी की लहरों के किनारे घास से तृप्त मेरे बछड़े। हर क्षण घर के द्वार पर गोबर से लीपना।
> घर के नौकरों से शुरू से कठोर वचन नहीं कहा, मर्यादा और नियमों से बँधी, जैसे समुद्र की तट कभी नहीं उल्लंघन करती।
> सूखे पत्तों की तरह कान लटके हुए, बूढ़ापे के डर से लकड़ी के सहारे, जीवित रहने की तरह चिह्नित।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:

ये श्लोक लीला की कथा का हिस्सा हैं, जहाँ देवी सरस्वती की कृपा से वह अपनी शुद्ध ज्ञान द्वारा पूर्व जन्मों को याद करती हैं। मुख्य शिक्षा यह है कि व्यक्तिगत पहचान और समय भ्रम मात्र हैं। लीला, अब ज्ञानस्वरूप होकर, आसानी से अपनी पुरानी ब्राह्मणी स्त्री वाली जिंदगी याद करती है। इससे पता चलता है कि आत्मा या चेतना अमर है और जन्म-मृत्यु से परे है — अलग-अलग जन्म केवल मन के दिखावे हैं, जैसे स्वप्न। आत्मा अपरिवर्तित रहती है, सब कुछ देखती है बिना लगाव के।

लीला के पूर्व जन्म का वर्णन एक साधारण, कर्तव्यनिष्ठ गृहिणी के रूप में संसार के बंधन को दर्शाता है। वह घरेलू कामों, परिवार, पूजा-पाठ और जीविका में पूरी तरह डूबी थी — गाय दुहना, बर्तन साफ करना, अतिथि सत्कार, बुढ़ापे का डर। फिर भी उसने कभी अपने अस्तित्व या संसार की प्रकृति पर सवाल नहीं किया, स्वप्न में भी नहीं। यह शिक्षा देता है कि शरीर, परिवार और दैनिक कामों से तादात्म्य अहंकार पैदा करता है, जो संसार के चक्र में फँसाता है बिना आत्म-जांच के।

वर्तमान अवस्था (शुद्ध ज्ञान, तीनों काल देखना) और पूर्व अज्ञान के बीच अंतर अभ्यास और कृपा की शक्ति दिखाता है। निरंतर प्रयास और दिव्य अनुग्रह से मन शुद्ध होता है, केवल चेतना का शरीर रह जाता है, अज्ञान का पर्दा हट जाता है। यह सिखाता है कि मुक्ति बाहरी त्याग से नहीं, बल्कि भीतर से संसार की मिथ्या समझने से आती है — पूर्व जन्म, कर्म और दुख ज्ञान जागने पर असत्य लगते हैं।

श्लोक वैराग्य और आत्म-विचार को संसार से मुक्ति का मार्ग बताते हैं। लीला का पूर्व जीवन निस्वार्थ सेवा से भरा था लेकिन आत्म-जागरूकता नहीं, जो यांत्रिक जीवन और बुढ़ापे-मृत्यु के भय से चिह्नित था। यह चेतावनी देता है कि बिना जांच के ऐसा जीवन "मूर्ख पत्नी" जैसा है, जो भ्रम से बंधा रहता है। सच्ची स्वतंत्रता भीतर मुड़ने, "मैं कौन हूँ?" पूछने और संसार को क्षणिक दिखावे के रूप में पहचानने से मिलती है।

अंत में, ये श्लोक अद्वैत की शिक्षा देते हैं: सभी अनुभव, जन्म और भूमिकाएँ चेतना के भीतर प्रक्षेपण हैं। ज्ञानी एकता देखता है — वही चेतना जो बूढ़ी स्त्री थी, अब रानी और देवी-सदृश है। यह समझ शांति लाती है, क्योंकि व्यक्ति समय, कारण और व्यक्तित्व से परे होकर शाश्वत आत्मा में स्थित हो जाता है।

Tuesday, January 20, 2026

अध्याय ३.२८, श्लोक ४७–६३

योगवशिष्ट ३.२८.४७–६३
(ये श्लोक एक अत्यंत सुंदर और मनमोहक उद्यान या स्वर्गीय बगीचे का चित्रण करते हैं, जिसमें प्राकृतिक सौंदर्य, ठंडक, सुगंध, पक्षियों और मधुमक्खियों की ध्वनियाँ, बहता जल, खिले फूल और जीवंत जीवन भरा है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
वातायनगुहानिर्यत्सोधविश्रान्तवारिदम् ।
पूर्णपुष्करिणीपङ्क्तिपूर्णराजपृथूत्तरम् ॥ ४७ ॥
नीरन्ध्रविटपिच्छायाशीतलामलशाद्वलम् ।
सर्वशष्पाग्रवार्बिन्दुप्रतिबिम्बिततारकम् ॥ ४८ ॥
अनारतपतत्फुल्लहिमवर्षसितालयम् ।
विचित्रमञ्जरीपुष्पपत्रसत्फलपादपम् ॥ ४९ ॥
गृहकक्षान्तरालीनमेघसुप्तचिरण्टिकम् ।
सौधस्थमेघविद्युद्भिरनादेयप्रदीपकम् ॥ ५० ॥
कन्दरानिलभांकारघनघुंघुममण्डपम् ।
चरच्चकोरहारीतहरिणीहारिमन्दिरम् ॥ ५१ ॥
उन्निद्रकन्दलोद्वान्तमांसलामोदमन्थरैः ।
मरुद्भिर्मन्दमायातुमारब्धैर्लोलपल्लवम् ॥ ५२ ॥
लावकालापलीलायामालीनललनागणम् ।
कोककोकिलकाकोलकोलाहलसमाकुलम् ॥ ५३ ॥
शालतालतमालाब्जनीलतत्फलमालिनम् ।
वल्लीवलयविन्यासविलासवलितद्रुमम् ॥ ५४ ॥
आलोलपल्लवलतावलितायनानामुत्फुल्लकन्दलशिलीन्ध्रसुगन्धितानाम् ।
तालीतमालदलताण्डवमण्डपानामारामफुल्लकुसुमद्रुमशीतलानाम् ॥ ५५ ॥
साराववारिचलनाकुलगोकुलानामानीलसस्यकुसुमस्थलशोभितानाम् ।
तीरद्रुमप्रकरगुप्तसरिद्रयाणां नीरन्ध्रपुष्पितलताग्रवितानकानाम् ॥ ५६ ॥
उद्यानकुन्दमकरन्दसुगन्धितानां गन्धान्धषट्पदकुलान्तरिताम्बुजानाम् ।
सौन्दर्यतर्जितपुरन्दरमन्दिराणां राजीवराजिरजसारुणिताम्बराणाम् ॥ ५७ ॥
रंहोवहद्गिरिनदीरवघर्घराणां कुन्दावदातजलदद्युतिभासुराणाम् ।
सौधस्थितोल्लसितफुल्ललतालयानां लीलावलोलकलकण्ठविहङ्गमानाम् ॥ ५८ ॥
उल्लासिकौसुमदलास्तरणस्थयूनामापादमावलितमाल्यविलासिनीनाम् ।
सर्वत्र सुन्दरनवाङ्कुरदन्तुराणां शोभोल्लसद्वरलताकुलमार्गणानाम् ॥ ५९ ॥
संजातकोमललतोत्पलसंकुलानां ।
तिष्ठत्पयोदपटसंवलितालयानाम् ।
नीहारहारहरितस्थलविश्रुतानां सौधस्थमेघतडिदाकुलिताङ्गनानाम् ॥ ६० ॥
नीलोत्पलोल्लसितसौरभसुन्दराणां हुंकारहारिहीरतोन्मुखगोकुलानाम् ।
विश्रब्धमुग्धमृगसारगृहाजिराणामुन्नृत्यबर्हिघनसीकरनिर्झराणाम् ॥ ६१ ॥
सौगन्ध्यमत्तपवनाहतविक्लवानां वप्रौषधिज्वलनविस्मृतदीपकानाम् ।
कोलाहलाकुलकुलायकुलाकुलानां कुल्याकुलाकलकलाश्रुतसंकथानाम् ॥ ६२ ॥
मुक्ताफलप्रकरसुन्दरबिन्दुपातशीताखिलद्रुमलतातृणपल्लवानाम् ।
लक्ष्मीमनस्तमितपुष्पविकासभाजां शक्नोति कः कलयितुं गिरिमन्दिराणाम् ॥ ६३ ॥

महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.२८.४७–५२
> इसमें गुफा जैसे खिड़कियों से ठंडी विश्राम करती बादल निकलते हैं, और पूर्ण कमल तालाबों की पंक्तियाँ तथा विशाल राजसी मैदान भरे हैं।
> घने बिना छेद वाले पत्तों की छाया से ठंडा, ताज़ा हरा घास का मैदान, सभी घास की नोक पर ओस बिंदुओं में तारे प्रतिबिंबित।
> लगातार गिरते सफेद बर्फ जैसे फूलों की वर्षा से सफेद घर, विचित्र फूल, पत्ते और अच्छे फल वाले वृक्ष।
> घर के अंदर बादल लंबी पूंछ वाले पक्षियों की तरह सोते हैं, महलों पर बादलों की बिजली तेल रहित दीपक की तरह।
> गुफाओं में हवा की गूंज और गहरी आवाज़ वाले मंडप, घूमते चकोर, तोते, हिरण और हंसों का सुंदर घर।
> कोमल नए पत्ते निकलते हैं, मोटी मीठी सुगंध फैलाते हुए धीमी हवाएँ पत्तों को हिलाती हैं।

३.२८.५३–५८
> ऋतु की सुंदरता में खेलती सुंदर स्त्रियों के समूह, कोयल, सारस, मेंढक और कौवों की कोलाहल से भरा।
> साल, ताड़, तमाल और नीले कमल फलों की मालाओं से युक्त, लताएँ वृक्षों को घेरकर खेलती हुई।
> हिलते पत्तों और लताओं से सजे खिड़कियाँ, खिले अंकुर और सुगंधित कवक, ताल और तमाल के पत्तों के नृत्य वाले मंडप, फूलों वाले ठंडे वृक्ष।
> हिलते जल से गायों के समूह, नीले खेतों और फूलों से सुशोभित, तट पर वृक्षों से छिपी नदियाँ, खिली लताओं के वितान।
> कुंद फूलों के मकरंद से सुगंधित, मधुमक्खियों से छिपे कमल, इंद्र के महल से बढ़कर सुंदर, कमल पराग से लाल आकाश।
> तेज बहती पहाड़ी नदियों की गर्जना, सफेद बादलों जैसी चमक, खिली लताओं वाले महल, मधुर गान वाले पक्षी।

३.२८.५९–६३
> फूलों की पंखुड़ियों पर लेटे युवा, सिर से पैर तक मालाओं से सजी स्त्रियाँ, हर जगह नए अंकुर और सुंदर लताएँ भरे रास्ते।
> कोमल कमल और लताओं से भरे स्थान, बादल जैसे वस्त्र से ढके घर, ओस की मालाओं से प्रसिद्ध हरे मैदान, बादल-बिजली से भरे आँगन।
> नीले कमल की सुगंध से सुंदर, मधुर गुंजार वाली गायों के झुंड, निर्दोष हिरणों के विश्राम वाले आँगन, नृत्य करते मोर और कोहरे की बौछारें।
> सुगंध से मतवाली हवाएँ कमजोर डालियाँ हिलाती हैं, औषधि पौधों की चमक से दीपक भूल जाते हैं, पक्षी घोंसलों और परिवारों से शोर, जल मार्गों में बातचीत की ध्वनि।
> मोती जैसे बिंदु गिरकर सभी वृक्ष, लता और घास को ठंडा करते हैं, फूल ऐसे खिलते जैसे मन सुंदरता में डूबा हो—इन पहाड़ी महलों का वर्णन कौन कर सकता है?

शिक्षा का विस्तृत सार:
ये श्लोक एक अत्यंत सुंदर और मनमोहक उद्यान या स्वर्गीय बगीचे का चित्रण करते हैं, जिसमें प्राकृतिक सौंदर्य, ठंडक, सुगंध, पक्षियों और मधुमक्खियों की ध्वनियाँ, बहता जल, खिले फूल और जीवंत जीवन भरा है। वसिष्ठ जी इस विस्तृत वर्णन से चेतना में प्रकट हुए जगत की प्रकृति दिखाते हैं। यह उद्यान जगत (सृष्टि) का प्रतीक है जो शुद्ध मन या ब्रह्म से उत्पन्न होता है और रूपों, रंगों, ध्वनियों और गतियों से भरा दिखता है।

ठंडी छाया, तारों को प्रतिबिंबित ओस बिंदु, लगातार कोमल हवाएँ और पक्षियों-जानवरों का सामंजस्य जगत की आनंदमय और पूर्णता की छवि दिखाते हैं। फिर भी यह सौंदर्य क्षणभंगुर और स्वप्न जैसा है, जो बादल, हवाएँ, फूल और जल जैसे बदलते तत्वों से बना है। यह शिक्षा देता है कि जगत आकर्षक होने पर भी मन की कल्पना मात्र है, अंततः सत्य या स्थायी नहीं, जो अद्वैत वेदांत की माया की अवधारणा से जुड़ा है।

महलों, बिजली के दीपक और स्वर्गीय तत्वों का बार-बार उल्लेख बताता है कि बड़े-बड़े निर्माण और दैवीय स्थान भी इस मिथ्या प्रदर्शन का हिस्सा हैं। कुछ भी एक चेतना से अलग नहीं; विविधता में एकता (जैसे लताएँ वृक्षों को गले लगातीं, मधुमक्खियाँ फूलों में) अद्वैत की ओर इशारा करती है, जहाँ सारी विविधता एक ही वास्तविकता में समाई है।

अंतिम श्लोक में प्रश्न ("इन पहाड़ी महलों का वर्णन कौन कर सकता है?") जगत के पूर्ण सौंदर्य को शब्दों में बयान करने की असंभवता दर्शाता है, जो भाषा और बुद्धि की सीमा दिखाता है। सच्ची समझ प्रत्यक्ष अनुभव से आती है, वर्णन से नहीं। यह साधक को बाहरी सौंदर्य से परे मुड़कर अपरिवर्तनीय साक्षी चेतना की ओर ले जाता है।

कुल मिलाकर, उत्पत्ति प्रकरण में ये श्लोक काव्यात्मक ढंग से दिखाते हैं कि कैसे अयथार्थ जगत यथार्थ और आकर्षक लगता है, सुखों से मन को बाँधता है। शिक्षा वैराग्य की है—ऐसे दिखावे से अलगाव, ताकि आकर्षक रूपों से परे आधारभूत ब्रह्म की पहचान हो और मुक्ति प्राप्त हो।

Monday, January 19, 2026

अध्याय ३.२८, श्लोक ३३–४६

योगवशिष्ट ३.२८.३३–४६
(जब बाहरी जगत की भ्रांति स्पष्ट रूप से क्षणिक और मन द्वारा रची हुई समझ में आ जाती है, तब साधक अचल आत्मा में विश्राम कर लेता है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
पुष्पशेखरसंभारवसन ग्रामबालकम्।
खर्जूरनिम्बजम्बीरगहनोपान्तशीतलम् ॥ ३३ ॥
क्षौमाग्रहस्ताम्बरया मञ्जरीपूर्णकर्णया।
क्षुत्क्षीणयाक्रान्तरथ्यं ग्रामकीटककान्तया ॥ ३४ ॥
सरित्तरङ्गसंघट्टसंरावाश्रुतसंकथम् ।
कर्मजाड्यघनत्रासवाञ्छितैकान्तसंस्थितम् ॥ ३५ ॥
दधिलिप्तास्यहस्तांसैः स्निग्धपुष्पलताधरैः ।
नग्नैर्गोमयपङ्काङ्कैर्बालैराकुलचत्वरम् ॥ ३६ ॥
तीरशाद्वलवल्लीनां दोलान्दोलनकारिभिः ।
तरङ्गैर्वाह्यमानस्य लेखिकाङ्कितसैकतम् ॥ ३७ ॥
दधिक्षीरघनामोदमत्तमन्थरमक्षिकम् ।
कामभुक्तार्थतोद्वाष्पजर्जराबलबालकम् ॥ ३८ ॥
गोमयासिक्तवलयकरनारीकृतक्रुधम् ।
धम्मिल्लवलनाव्यग्रत्रस्तस्त्रीविहसज्जनम् ॥ ३९ ॥
दान्तपुष्पच्छदोत्सन्नपतत्ककुदवायसम् ।
गृहरथ्यागणद्वारकीर्णक्रूरकुरण्टकम् ॥ ४० ॥
गृहपार्श्वस्थितश्वभ्रकुञ्जैः कुसुमितप्रभैः ।
प्रत्यहं प्रातरागुल्फमाकीर्णकुसुमाजिरम् ॥ ४१॥
चरच्चमरसारङ्गजालजङ्गलखण्डकम् ।
गुञ्जानिकुञ्जसंजातशष्पसुप्तमृगार्भकम् ॥ ४२ ॥
एकान्तसुप्तवत्सैककर्णस्पन्दास्तमक्षिकम् ।
गोपोच्छिष्टीकृतदधिखसृक्किस्पन्दिमक्षिकम् ॥ ४३ ॥
समस्तसद्मसंक्षीणमक्षिकाक्षिप्तमाक्षिकम् ।
फुल्लाशोकद्रुमोद्यानकृतलाक्षिकमन्दिरम् ॥ ४४ ॥
सीकरासारमरुता नित्यार्द्रविकचद्रुमम् ।
कदम्बमुकुलप्रोतसमस्तच्छादनतृणम् ॥ ४५ ॥
प्रतिकृत्तलताफुल्लकेतकोत्करपाण्डुरम् ।
वहत्प्राणालपटलीरणद्गुरुगुरारवम् ॥ ४६ ॥

महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.२८.३३–३७
> फूलों से सजा बालक, फूलों की माला पहने, साधारण वस्त्र वाला, खजूर, नीम और नींबू के घने पेड़ों के बीच ठंडी छाया में।
> महीन रेशमी कपड़ा हाथ में, कान फूलों की मंजरी से भरे, भूख से थका, सड़कों पर घूमता, गाँव के कीड़े जैसा आकर्षक बालक।
> नदी की लहरों के टकराने की तेज आवाज सुनता, कर्म की जड़ता से डरता, एकांत में रहना चाहता।
> दही से लिपटे मुँह, हाथ और कंधों वाले नंगे बच्चे, मुलायम फूलों की लताएँ लिए, गोबर से चिह्नित, आँगन में भीड़ लगाए।
> नदी तट की हरी घास और लताओं से झूलते हुए, लहरों से बहाए जाते रेत पर लकीरें खींचे।

३.२८.३८–४१
> दही-दूध की गाढ़ी खुशबू से मतवाले धीमे मधुमक्खी, काम भोग की अधूरी इच्छा से रोते कमजोर बच्चे।
> गोबर से सने कंगन वाली क्रोधित स्त्रियाँ, जूड़े बनाने में लगी डरी हुई और हँसती औरतें।
> फूलों के टुकड़े मुँह से गिराते कौए, घरों की गलियों और द्वारों पर बिखरे काँटेदार झाड़ियाँ।
> घरों के पास गड्ढों और कोनों में खिले झाड़ियों से हर सुबह फूलों से टखनों तक भरे आँगन।

३.२८.४२–४६
> जंगली टुकड़ों में घूमते हिरण और चीतल, कीड़ों की गूँज वाले कुंजों में सोते हिरण के बच्चे।
> अकेले सोए बछड़े, एक कान मक्खियों से हिलता, ग्वालों के बचे दही से मुँह के पास हिलती मक्खियाँ।
> सारे घरों से मक्खियाँ उड़ जातीं, आशोक के खिले पेड़ों से लाल लाख चिह्नित मंदिर।
> रोज की ओस वाली हवा से हमेशा गीले और खिले पेड़, कदम्ब की कलियों से छतों पर चढ़ी घास।
> कटकर गिरती केतकी की सफेद मंजरियों से ढके लताएँ, पानी की नालियों की पंक्तियाँ तेज गुरगुराहट की आवाज करती।

शिक्षा का विस्तृत सारांश:

ये श्लोक एक साधारण भारतीय गाँव का जीवंत चित्र बनाते हैं, जिसमें रोजमर्रा की चीजें, आवाजें, गंध और गतिविधियाँ भरी हैं। ऋषि वसिष्ठ राम को यह दृश्य दिखाते हैं ताकि संसार की माया को समझाया जा सके। इसमें खेलते बच्चे, व्यस्त स्त्रियाँ, बहती नदी, खिलते पौधे, जानवर, कीड़े और घरेलू जीवन — सब कुछ गोबर, दही, भूख और छोटी-छोटी झगड़ों के साथ मिला हुआ है। यहाँ कुछ भी बड़ा या विशेष नहीं; बस सामान्य ग्रामीण जीवन है। इससे पता चलता है कि इंद्रियों से संसार कितना वास्तविक और आकर्षक लगता है, लेकिन वह बदलती चीजों से बना है।

मुख्य शिक्षा माया और मन द्वारा बनाई वास्तविकता की है। वसिष्ठ इस लंबे काव्यात्मक वर्णन से दिखाते हैं कि जो हम "संसार" कहते हैं, वह सिर्फ धारणाओं का समूह है — रंग, गंध, हलचल, शोर — बिना किसी ठोस, स्थायी पदार्थ के। गाँव जीवंत लगता है, लेकिन हर विवरण क्षणिक और एक-दूसरे पर निर्भर है, जैसे नदी की लहरें या दही पर मक्खियाँ। इससे राम को समझ आता है कि ऐसे संसार से लगाव गलतफहमी पर टिका है।

एक और महत्वपूर्ण बात सुख और दुख के मिश्रण में छिपी है। बच्चे खेलते हैं लेकिन भूखे या कमजोर हैं; स्त्रियाँ हँसती हैं लेकिन छोटी बातों पर गुस्सा करती हैं; प्रकृति खिलती है लेकिन गोबर-कीचड़ से गंदी होती है। यह सांसारिक भोग की नश्वरता दिखाता है। ऋषि चाहते हैं कि राम समझें कि इन अनुभवों के पीछे भागना इच्छा और निराशा के चक्र में डालता है, जो कर्म और अज्ञान से होता है।

ऐसे साधारण लेकिन सुंदर दृश्य पर ध्यान देकर वसिष्ठ वैराग्य सिखाते हैं। संसार अपनी विविधता और बारीकियों से मोहित करता है, लेकिन बुद्धिमान व्यक्ति इसे स्वप्न जैसी दिखावट मानता है। गाँव मन से अलग नहीं; वह चेतना में ही उठता और रहता है। इस अद्वैत सत्य को जानकर बंधन से मुक्ति मिलती है।

अंत में, ये श्लोक गहन आत्म-साक्षात्कार की तैयारी करते हैं। विस्तृत वर्णन सिर्फ कविता नहीं, बल्कि मन को सांसारिक आकर्षण से थकाने का साधन है, ताकि वह भीतर मुड़े। जब बाहरी संसार की माया क्षणभंगुर और मन-निर्मित दिख जाए, तब साधक अविनाशी आत्मा में विश्राम कर सकता है। यह सर्ग रोजमर्रा की सच्चाई से आध्यात्मिक जागृति की ओर ले जाता है, और दिखाता है कि मुक्ति दिखावे को दिखावा मानने से आती है।

Sunday, January 18, 2026

अध्याय ३.२८, श्लोक १७–३२

योगवशिष्ट ३.२८.१७–३२
(संसार की अत्यधिक भव्यता और वैभव को दिखाया जाता है कि वह आकर्षक तो है, परंतु भ्रामक भी है; यह साधक को प्रेरित करता है कि वह इसकी वास्तविकता पर प्रश्न उठाए और दिखावे से परे शाश्वत सत्य की खोज करे)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
आदृश्ये ग्रामलोकेन प्रेक्षमाणे पुरोगिरिम् ।
चुम्बिताकाशकुहरं संस्पृष्टादित्यमण्डलम् ॥ १७ ॥
नानावर्णाखिलोत्फुल्लविचित्रवननिर्मलम् ।
नानानिर्झरनिर्ह्रादकूजद्वनविहंगमम् ॥ १८ ॥
विचित्रमञ्जरीपुञ्जपिञ्जराम्बुदमण्डलम् ।
स्वभ्रमच्छगुलुच्छाग्रविश्रान्तखगसारसम् ॥ १९ ॥
सारवञ्जुलविस्तारगुप्ताखिलसरित्तटम् ।
असमाप्तशिलाश्वभ्रलतावर्तनमारुतम् ॥ २० ॥
पुष्पाग्रपिहिताकाशकोशकुड्यकवारिदम् ।
पतद्दीर्घसरित्स्रोतः स्फुरन्मुक्ताकलापकम् ॥ २१ ॥
चलद्वृक्षवनव्यूहवातवेल्लिसरित्तटम् ।
नानावनाकुलोपान्तच्छायासततशीतलम् ॥ २२ ॥
अथ ते ललने तत्र तदा ददृशतुः स्वयम्।
तं गिरिग्रामकं व्योम्नः स्वर्गखण्डमिव च्युतम् ॥ २३ ॥
रटत्प्रणालीपटलं पूर्णपुष्करिणीगणम् ।
द्विजैः कुचकुचैः कूजत्स्वलीलाश्वभ्रकच्छकम् ॥ २४॥
गच्छद्गोवृन्दहुंकारकरालाखिलकुञ्जकम् ।
कुञ्जगुल्मकखण्डाढ्यं सच्छायघनशाद्वलम् ॥ २५ ॥
दुष्प्रवेशार्ककिरणं दृशन्नीहारधूसरम्।
उदग्रमञ्जरीपुञ्जजटालं विशिखान्तरम् ॥ २६ ॥
शिलाकुहरवाःस्फालप्रोच्चलन्मुक्तनिर्झरैः ।
स्मारिताचलनिर्धूत्क्षीरोदकजलश्रियम् ॥ २७ ॥
फलमाल्यमहाभारभासुरैरजिरद्रुमैः ।
आनीय पुष्पसंभारं तिष्ठद्भिरिव संकुलम् ॥ २८ ॥
तरत्तरङ्गझांकारकारिमारुतकम्पितैः ।
कीर्णपुष्पसमावृष्टं द्रुमैरपि रसाकुलैः ॥ २९ ॥
अशङ्कितशिलाकूटस्रवदब्बिन्दुटंकृतैः ।
किंचित्कृतरवं गुप्तैरशङ्कैः शङ्कितैः खगैः ॥ ३० ॥
उत्फाललहरीश्रान्तसीकरास्वादनाकुलैः ।
नद्यामुडुपरावर्तवृत्तिभिर्विहगैर्वृतम् ॥ ३१ ॥
उत्तालतालविश्रान्तकाकालोकनशङ्कितैः ।
बालैः प्रगोपितामिक्षाखण्डं जीर्णस्वभुक्तकैः ॥ ३२ ॥

महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.२८.१७–२१
> पर्वत-शिखर पर स्थित वह अदृश्य ग्राम, आगे के ग्रामीणों द्वारा देखा जा रहा है, आकाश की गुहा को चूमता हुआ और सूर्य-मंडल को स्पर्श करता हुआ।
> यह अनेक रंगों में खिले हुए वनों और सभी प्रकार के शुद्ध, मनमोहक फूलों से सजा है; अनेक झरनों की गूँज है और वन में पक्षी मधुर स्वर में गाते हैं।
> बहुरंगी मंजरियों के गुच्छ बादलों को सुनहरा बना देते हैं; डोलती शाखाओं की नोक पर हंस और अन्य पक्षी शांति से विश्राम करते हैं।
> चौड़े आम के वृक्ष नदी-तटों को पूरी तरह छिपा लेते हैं; अधूरे पत्थर के गड्ढों में लताएँ घूमती-फिरती हैं और हवा उनमें बहती है।
> फूलों की नोकें आकाश को दीवारों की तरह ढकती हैं और बादलों को थामती हैं; लंबी गिरती हुई नदियाँ मोती जैसे जल-बिंदुओं के गुच्छों से चमकती हैं।

३.२८.२२  
> हिलते हुए वृक्षों के समूह हवा से नदी-तटों को कंपाते हैं; किनारों पर घने वन सदा ठंडी छाया प्रदान करते हैं।

३.२८.२३–२७  
> तब वे दोनों युवा (राम और लक्ष्मण) ने स्वयं उस पर्वतीय ग्राम को आकाश में देखा, जो स्वर्ग के किसी खंड के गिर पड़ने जैसा प्रतीत होता था।
> यहाँ कल-कल बहती नालियाँ हैं, भरे हुए तालाबों के समूह हैं; पक्षी अपनी लीला में गड्ढों और कंदराओं में मधुर कूक करते हैं।
> चलते हुए गायों के झुंड अपनी धीमी हुंकार से हर कुंज को भर देते हैं; यह झाड़ियों और गुच्छों से समृद्ध है, अच्छी छाया और हरी-भरी घास से युक्त। 
> सूर्य की किरणों से प्रवेश करना कठिन है, फिर भी ओस से धूसर दिखाई देता है; ऊँची मंजरियों के गुच्छ जटाओं जैसे जंगल के मार्गों के बीच लटकते हैं।
> पत्थर की गुफाओं से ऊँचे उछलते झरने बहते हैं, जो पहाड़ों से दूध जैसे जल-प्रवाह की स्मृति दिलाते हैं।

३.२८.२८–३२ 
> आँगन के वृक्ष फल और पुष्प-मालाओं के भारी बोझ से चमकते हैं, मानो ढेर सारे फूल लाकर खड़े हो गए हों और भीड़ में भरे हों।
> तरंगों जैसी झंकार वाली हवा से डालियाँ काँपती हैं; रस से भरे वृक्ष चारों ओर फूलों की वर्षा करते हैं।  
> अचानक पत्थर के शिखरों से टपकते जल-बिंदु टंकारते हैं; छिपे हुए पक्षी हल्की आवाज करते हैं—कुछ निर्भीक, कुछ शंकित और सतर्क।
> लहरों पर उछलते-कूदते थके हुए पक्षी छींटों का स्वाद लेते हैं; नदी चारों ओर तारों की तरह घूमते हुए विहंगों से घिरी हुई है। 
> ऊँचे ताड़ के वृक्षों पर कौवे बैठे चारों ओर शंकित दृष्टि से देखते हैं; बच्चे ताजा मक्खन के टुकड़े छिपाते हैं, पुराने बंदरों से बचाते हुए जिन्होंने पहले ही खा लिया है।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
ये श्लोक योग वासिष्ठ में एक अत्यंत जीवंत और सुंदर पर्वतीय ग्राम का काव्यात्मक चित्रण प्रस्तुत करते हैं, जिसे राम और लक्ष्मण देखते हैं। यह वर्णन केवल किसी स्थान का वर्णन नहीं है, अपितु मन द्वारा जगत् को कैसे देखता है, इसका उदाहरण है। सूर्य-चुंबित शिखर, रंग-बिरंगे फूलों से भरे वन, बहती नदियाँ, गाते पक्षी और खेलते पशु—यह सब इंद्रियों के सामने आने वाली सृष्टि की विविधता और समृद्धि को दर्शाता है। मूल शिक्षा यह है कि बाहरी जगत् यद्यपि अत्यंत आकर्षक और विविधतापूर्ण है, वह चेतना का ही प्रक्षेपण है, जो मन के ध्यान और कल्पना के कारण वास्तविक और ठोस प्रतीत होता है।

ग्राम को "स्वर्ग से गिरा हुआ" कहा गया है, जो फिर भी आकाश में दिखाई देता है—यह पृथ्वी और दिव्य का मिश्रण है। इससे जगत् की माया-स्वरूपता का संकेत मिलता है: जो ठोस स्थान लगता है, वह वास्तव में मानसिक रचना मात्र है, क्षणभंगुर और स्वप्न के समान। वसिष्ठ राम को समझाते हैं कि हम जो जगत् अनुभव करते हैं, वह अंततः सत्य नहीं है, बल्कि अनंत चेतना (ब्रह्म) में उठने वाली एक सुंदर अभिव्यक्ति है। ठीक वैसे ही जैसे स्वप्न में ग्राम जीवंत लगता है, वैसे ही जागृत अवस्था का जगत् भी आत्मा का दीर्घ स्वप्न है—संवेदनाओं से भरपूर, किंतु स्वतंत्र अस्तित्व से रहित।

प्रकृति की यह प्रचुरता—फूल, फल, जल, पक्षी और पशुओं का सामंजस्य—शुद्ध होने पर निहित आनंद और पूर्णता का प्रतीक है। फिर भी श्लोक सूक्ष्म रूप से क्षणभंगुरता की ओर इशारा करते हैं: गिरते फूल, टपकता जल, हिलती डालियाँ और शंकित कौवे—सब निरंतर परिवर्तन और गति को दिखाते हैं। शिक्षा वैराग्य की है: सुंदरता का आनंद लें, किंतु उसमें आसक्त न हों; इसे चेतना का खेल समझें, न कि स्थायी सुख या बंधन का स्रोत।

गहन स्तर पर यह अद्वैत का संदेश देता है। ग्राम में द्वैत के अनेक विवरण (ऊँचा-नीचा, छिपा-खुला, निर्भीक-शंकित) होने पर भी वह एकमात्र अटल चेतना में ही स्थित है। राम को बहुलता से परे उस एक आधार को देखने की प्रेरणा दी जा रही है। यह दृश्य ध्यान का एक विषय बन जाता है: ऐसी पूर्ण किंतु अवास्तविक सुंदरता पर चिंतन करने से जगत् की सापेक्षता समझ में आती है और साधक भीतर मुड़कर उस साक्षी आत्मा में स्थित होता है जो सब कुछ देखती है, किंतु प्रभावित नहीं होती।

अंत में, ये श्लोक वैराग्य और आत्म-जिज्ञासा की भूमिका तैयार करते हैं। जगत् की यह अपार भव्यता आकर्षक तो है, किंतु भ्रामक भी; यह साधक को उसकी वास्तविकता पर प्रश्न उठाने और प्रत्यक्ष सत्य की खोज करने के लिए प्रेरित करती है। इससे मुक्ति प्राप्त होती है—जहाँ व्यक्ति आत्मा में स्थित रहता है, अलग जगत् के भ्रम से मुक्त होकर, ठीक वैसे ही जैसे किसी सुंदर स्वप्न से जागने पर।

Saturday, January 17, 2026

अध्याय ३.२८, श्लोक १–१६

योगवशिष्ट ३.२८.१–१६
(जगत कितना भी उज्ज्वल क्यों न दिखे, वह अंत में शुद्ध साक्षी-चेतना के सार में असत् ही है)

श्रीराम उवाच ।
वज्राङ्गसाराद्ब्रह्माण्डकुड्यान्निबिडमण्डलात् ।
कोटियोजनसंपुष्टात्कथं ते निर्गतेऽबले ॥ १ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
क्व ब्रह्माण्डं क्व तद्भित्तिः क्वात्रासौ वज्रसारता ।
किलावश्यं स्थिते देव्यावन्तःपुरवराम्बरे ॥ २ ॥
तस्मिन्नेव गिरिग्रामे तस्मिन्नेवालयाम्बरे ।
ब्राह्मणः स वसिष्ठाख्य आस्वादयति राजताम् ॥ ३ ॥
तमेव मण्डपाकाशकोणकं शून्यमात्रकम् ।
चतुःसमुद्रपर्यन्तं भूतलं सोऽनुभूतवान् ॥ ४ ॥
आकाशात्मनि भूपीठं तस्मिंस्तद्राजपत्तनम् ।
राजसद्मानुभवति स च सा चाप्यरुन्धती ॥ ५ ॥
लीलाभिधाना सा जाता तया च ज्ञप्तिरर्चिता ।
ज्ञप्त्या सह समुल्लङ्घ्य खमाश्चर्यमनोहरम् ॥ ६ ॥
प्रादेशमात्रे नभसि सा तत्रैवगृहोदरे ।
ब्रह्माण्डान्तरमासाद्य गिरिग्रामकमन्दिरे ॥ ७ ॥
ब्रह्माण्डात्परिनिर्गत्य स्वगृहे स्थितिमाययौ ।
स्वप्नात्स्वप्नान्तरं प्राप्य यथा तल्पगतः पुमान् ॥ ८ ॥
प्रतिभामात्रमेवैतत्सर्वमाकाशमात्रकम् ।
न ब्रह्माण्डं न संसारो न कुड्यादि न दूरता ॥ ९ ॥
स्वचित्तमेव कचति तयोस्तादृङ्मनोहरम् ।
वासनामात्रसोल्लेखं क्व ब्रह्माण्डं क्व संसृतिः ॥ १० ॥
निरावरणमेवेदं ज्ञप्त्याकाशमनन्तकम् ।
किंचित्स्वचित्तेनोन्नीतं स्पन्दयुक्त्येव मारुतः ॥ ११ ॥
चिदाकाशमजं शान्तं सर्वत्रैव हि सर्वदा।
चित्त्वाज्जगदिवाभाति स्वयमेवात्मनात्मनि ॥ १२ ॥
येन बुद्धं तु तस्यैतदाकाशादप शून्यकम्।
न बुद्धं येन तस्यैतद्वज्रसाराचलोपमम् ॥ १३ ॥
गृह एव यथा स्वप्ने नगरं भाति भासुरम् ।
तथैतदसदेवान्तश्चिद्धातौ भाति भास्वरम् ॥ १४ ॥
यथा मरौ जलं बुद्धं कटकत्वं च हेमनि ।
असत्सदिव भातीदं तथा दृश्यत्वमात्मनि ॥ १५ ॥
एवमाकथयन्त्यौ ते ललने ललिताकृती।
गृहान्निर्ययतुर्बाह्यं चारुचक्रमणक्रमैः ॥ १६ ॥

श्री राम ने कहा: 
३.२८.१
यह अबला नारियां, इस वज्र-जैसे कठोर ब्रह्मांड की दीवार से, जो बहुत घनी और करोड़ों योजन विस्तृत है, कैसे निकलीं?

महर्षि वसिष्ठ ने कहा: 
३.२८.२
ब्रह्मांड कहाँ है? उसकी दीवार कहाँ है? वह वज्र-कठोरता कहाँ है? निश्चय ही हे देवी, तुम दोनों आकाश के आंतरिक कक्ष में ही स्थित हो।

३.२८.३–५
उसी पर्वत-ग्राम में, उसी आकाश-गृह में, वसिष्ठ नामक ब्राह्मण राजसी वैभव का आनंद लेता है।
उसने उस मंडप के आकाश-कोने को, जो केवल शून्य है, चार समुद्रों से घिरे पूरे भूतल के रूप में अनुभव किया।
आकाश-स्वरूप में वह भूमि-पीठ है, और उसमें वह राज-नगर; वह और अरुंधती राज-भवन का अनुभव करते हैं।

३.२८.६–८
लीला नाम की वह वहाँ उत्पन्न हुई, और उसके द्वारा ज्ञप्ति (चेतना) की पूजा की गई। ज्ञप्ति के साथ आश्चर्यजनक और मनोहर आकाश को पार करके...
आकाश के प्रादेशमात्र भाग में, उसी गृह के भीतर, वह ब्रह्मांड के अंदर पहुँच गई, पर्वत-ग्राम के मंदिर में।
ब्रह्मांड से निकलकर वह अपने गृह में लौट आई। जैसे सोते हुए मनुष्य स्वप्न से दूसरे स्वप्न में जाता है।

३.२८.९–११
यह सब केवल प्रतिभा है, केवल आकाशमात्र। न ब्रह्मांड है, न संसार, न दीवार आदि, न दूरता।
उन दोनों के लिए स्वचित्त ही ऐसे मनोहर रूपों में चमकता है। यह केवल वासना का उल्लेख है। ब्रह्मांड कहाँ, संसृति कहाँ?
यह अनावृत, अनंत ज्ञप्ति-आकाश है। स्वचित्त से कुछ उन्नीत होता है, जैसे स्पंद से युक्त वायु।

३.२८.१२
चिदाकाश अजन्मा, शांत, सर्वत्र और सर्वदा है। चेतना होने से जगत्-सा प्रतीत होता है, स्वयं ही आत्मा में आत्मा से चमकता है।

३.२८.१३–१५
जिसने इसे जाना, उसके लिए यह आकाश से भी शून्य है। जिसने नहीं जाना, उसके लिए यह वज्र-सार पर्वत-सा है।
जैसे घर में स्वप्न में नगर चमकता है, वैसे ही यह असत् चिद्-धातु में आंतरिक रूप से चमकता है।
जैसे मरुस्थल में जल, सोने में कटकत्व देखा जाता है, असत् सत्-सा प्रतीत होता है, वैसे ही आत्मा में दृश्यत्व प्रतीत होता है।

३.२८.१६
इस प्रकार कहती हुई वे दोनों ललिताकृति ललनाएँ घर से बाहर निकलीं, सुंदर चरण-क्रम से चलती हुईं।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
ये श्लोक लीला कथा का हिस्सा हैं, जो उत्पत्ति प्रकरण में आते हैं और जगत की मिथ्या प्रकृति तथा शुद्ध चेतना की सत्यता पर बल देते हैं। राम पूछते हैं कि लीला कमजोर होते हुए भी विशाल, वज्र-कठोर ब्रह्मांड से कैसे निकली। वसिष्ठ बताते हैं कि ब्रह्मांड, उसकी दीवार या कठोरता कुछ भी वास्तविक नहीं—यह सब चेतना के भीतर की कल्पना मात्र है। "वज्र की दीवार" और विशाल आकार केवल मानसिक प्रक्षेपण हैं, वस्तुगत सत्य नहीं। इससे जगत को मन-निर्मित समझने की नींव पड़ती है।

कथा दिखाती है कि एक ही चेतना (ज्ञप्ति) अनेक स्तर के अनुभव उत्पन्न करती है, जैसे वसिष्ठ-अरुंधती छोटे आकाश-मंडप में राजसी जीवन का आनंद लेते हैं जो पूरे पृथ्वी-सा लगता है। लीला वहाँ जन्मती है, चेतना की पूजा करती है और छोटे स्थान में ही अन्य ब्रह्मांडों में प्रवेश करती है। यह यात्रा स्वप्न से स्वप्न में जाने जैसी है, जो सिद्ध करती है कि अवस्थाओं के बीच बदलाव वास्तविक स्थानांतरण नहीं, केवल बोध का परिवर्तन है।

मुख्य शिक्षा अद्वैत है: सब कुछ केवल प्रतिभा है, आकाशमात्र। न ब्रह्मांड, न संसार, न दीवार, न दूरी। मन ही वासना से ऐसे मनोहर रूप बनाता है। वासना को समझने पर "जगत कहाँ?" का प्रश्न समाप्त हो जाता है, और बंधन-मुक्ति मानसिक दृढ़ विश्वास पर निर्भर रहती है।

चेतना (चिदाकाश) अजन्मा, शांत, सर्वव्यापी और सदैव है। अपनी चेतना-स्वभाव से जगत्-सा दिखती है, स्वयं में स्वयं चमकती है। अज्ञानी के लिए जगत वज्र-पर्वत-सा कठोर लगता है; ज्ञाता के लिए शून्य से भी शून्य। यह बोध की सापेक्षता बताती है—अज्ञान भ्रम को कठोर बनाता है, ज्ञान उसकी मिथ्या प्रकट करता है।

उपमाएँ जैसे स्वप्न-नगर, मरु-जल, सोने में कंगन दिखाती हैं कि असत् आधार (आत्मा या चेतना) में सत्-सा प्रतीत होता है। जगत चमकता है पर अंततः असत् है। दोनों महिलाओं का सुंदर बाहर निकलना मुक्त आत्माओं का प्रतीक है, जो जगत में बिना आसक्ति के स्वतंत्र विचरण करती हैं। सच्ची मुक्ति जगत को स्वप्न-सा जानकर आत्मा में विश्राम से आती है।

Friday, January 16, 2026

अध्याय ३.२७, श्लोक ५१–५९

योगवशिष्ट ३.२७.५१–५९
(संसार के जीवन की पीड़ादायक और चंचल स्वभाव की उपमा एक लंबी, उफनती हुई नदी से दी जाती है, जहाँ जीव कामना और कर्म की हवाओं से बेसहारा बहता फिरता है)

लीलोवाच ।
कनकस्यन्दसंदोह सुन्दरैरङ्गपञ्जरैः।
स्वर्गेऽप्सरोम्बुजिन्याशु तोषिताः सुरषट्पदाः ॥ ५१ ॥
मणिकाञ्चनमाणिक्यमुक्तानिकरभूतले ।
कल्पद्रुमवने मेरौ यूना सह रतं कृतम् ॥ ५२ ॥
कल्लोलाकुलकच्छासु लसद्गुच्छलतासु च ।
वेलावनगुहास्वब्धेश्चिरं कूर्मतया स्थितम् ॥ ५३ ॥
तरत्तारतरङ्गासु दोलनं सरसालिनाम्।
चलच्छदपटालीषु राजहंस्यं मया कृतम् ॥ ५४ ॥
शाल्मलीदललोलानामान्दोलनदरिद्रताम् ।
मशकस्य मयालोक्य दीनं मशकया स्मितम् ॥ ५५ ॥
तरत्तारतरङ्गासु चञ्चद्वीच्यग्रचुम्बनैः।
भ्रान्तं शैलस्रवन्तीषु जलवञ्जुललीलया ॥ ५६ ॥
गन्धमादनमन्दारमन्दिरे मदनातुरा ।
पातिताः पादयोः पूर्वं विद्याधरकुमारकाः ॥ ५७ ॥
कर्णिकर्पूरपूरेषु तल्पेषु व्यसनातुरा ।
चिरं विलुलितास्मीन्दुबिम्बेष्विव शशिप्रभा ॥ ५८ ॥
योनिष्वनेकविधदुःखशतान्वितासु भ्रान्तं मयोन्नमनसन्नमनाकुलात्मा।
संसारदीर्घसरितश्चलया लहर्या दुर्वारवातहरिणीसरणक्रमेण ॥ ५९ ॥

रानी लीला आगे बोलीं:
३.२७.५१
स्वर्ग में, सोने की तरह बहते हुए चमकदार शरीर वाली और कमल जैसी सुंदर विशेषताओं वाली अप्सरा के रूप में, मैंने जल्दी ही देवताओं को, जो भौंरों जैसे हैं, प्रसन्न कर दिया।

३.२७.५२
मेरु पर्वत पर कल्पवृक्षों के जंगल में, मणि और सोने से जड़े हुए भूमि पर, मैंने युवाओं के साथ युवा सुख भोगे।

३.२७.५३
लहरों से भरी समुद्र तटों पर, चमकती लताओं के गुच्छों में और समुद्र तट की गुफाओं में, मैं बहुत समय तक कछुए के रूप में रही।

३.२७.५४
तारों से भरी हिलती लहरों पर, सरोवरों में हिलते हुए कमल पत्तों की पंक्तियों में, मैंने राजहंस के रूप में डोलना किया।

३.२७.५५
शाल्मली वृक्ष की हिलती पत्तियों पर झूलते हुए गरीब मादा मच्छर को देखकर, मैंने स्वयं मच्छर के रूप में दया से मुस्कुराया।

३.२७.५५
नाचती लहरों के चंचल चुम्बनों से, मैंने पर्वतीय नदियों पर जल-वनस्पतियों की लीला में भ्रमण किया।

३.२७.५७
गंधमादन पर्वत पर मंदार फूलों के मंदिर में, काम से व्याकुल विद्याधर युवक मेरे पैरों पर गिर पड़े।

३.२७.५८
काम से पीड़ित होकर, कपूर और कस्तूरी से भरे बिस्तरों पर मैं बहुत समय तक लोटती रही, जैसे चंद्रमा की किरणें चंद्रमा के गोले पर बिखरी हों।

३.२७.५९
मेरी आत्मा उन्नति-अवरोहण से व्याकुल होकर, अनेक प्रकार के दुखों से भरे योनियों में भटकी, संसार की लंबी नदी में अस्थिर लहरों द्वारा, दुर्वार वायु से खदेड़े हुए हिरनी की तरह अनिवार्य रूप से बहती हुई।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

ये श्लोक योग वासिष्ठ में लीला द्वारा अपने असंख्य पूर्व जन्मों की स्मृति का हिस्सा हैं, जो व्यक्तिगत अस्तित्व की माया और क्षणभंगुर प्रकृति को दर्शाने के लिए हैं। लीला विविध रूपों में जन्मों का वर्णन करती हैं—दिव्य अप्सरा से स्वर्गीय सुख भोगने वाली, पवित्र पर्वतों पर युवा आनंद लेने वाली, कछुए जैसे पशु रूप में समुद्र में लंबे समय तक रहने वाली, और मच्छर जैसे निम्न कीट तक। इससे पता चलता है कि जीव कर्म और इच्छाओं से प्रेरित होकर उच्च और निम्न जन्मों में चक्रण करता रहता है, बिना किसी स्थायी स्थिरता या सच्चे सुख के।

मुख्य शिक्षा यह है कि सभी जीवन रूप—चाहे अप्सरा जैसा उच्च या कछुआ-मच्छर जैसा निम्न—संसार के बंधन में समान रूप से बंधे हैं। उच्च लोकों के सुख या प्रकृति में खेल-कूद क्षणिक हैं और अंततः असंतोष की ओर ले जाते हैं। यहां तक कि दिव्य भोग या प्रेम की तीव्रता भी थकान और पुनरावृत्ति में समाप्त होती है, जो बाहरी या शारीरिक अनुभवों में सुख खोजने की व्यर्थता को उजागर करती है।

एक गहन शिक्षा व्यक्तिगत पहचान की अस्थिरता है। लीला का "मैं" विभिन्न शरीरों में रहा है—हंस के रूप में झीलों पर तैरना, प्रेम से पीड़ित युवती, या दुख भरी योनियों में। यह दर्शाता है कि व्यक्तिगत अहंकार स्थिर नहीं है, बल्कि मन और स्मृति का उत्पाद है, जो संसार की नदी में लहरों की तरह बदलता रहता है। जीव इन अवस्थाओं से गुजरता दिखता है, किंतु वास्तव में शुद्ध चेतना के रूप में अस्पर्श रहता है।

श्लोक संसारिक जीवन की दुखद और अस्थिर प्रकृति पर बल देते हैं, जिसे लंबी उफनती नदी के रूप में चित्रित किया गया है जहां जीव इच्छा और कर्म की वायु से असहाय रूप से बहता है। कोई भी जन्म दुख से मुक्त नहीं—चाहे काम की सूक्ष्म पीड़ा हो या निम्न रूपों की स्थूल कष्ट। यह बोध वैराग्य उत्पन्न करने का उद्देश्य रखता है, और साधक को अहंकार व शरीर की वास्तविकता पर प्रश्न करने के लिए प्रेरित करता है।

अंततः, ये वर्णन योग वासिष्ठ की अद्वैत शिक्षा की ओर ले जाते हैं: जगत और जन्म-मृत्यु का चक्र चेतना में प्रतीत होने वाली माया मात्र हैं, जैसे स्वप्न। ऐसे विविध जन्मों की स्मृति से लीला (और पाठक) अहंकार की वास्तविकता पर संदेह करती हैं, जो सच्चे स्वरूप—जन्म-मृत्यु से परे अटल आत्मा—को समझने का मार्ग प्रशस्त करती है।

अध्याय ३.५७, श्लोक २८–३७

 योगवशिष्ट ३.५७.२८–३७ (ये श्लोक बताते हैं कि जिसे हम भौतिक शरीर मानते हैं, वह वास्तव में अंतिम सत्य नहीं है, बल्कि मन की आदत और विश्वास से उ...