Friday, October 31, 2025

अध्याय ३.१०, श्लोक ४१–४६

योग वशिष्ठ ३.१०.४१–४६  
(आत्मा चैतन्य, प्रकाश, आकाश अथवा धारणा स्व: के भीतर का आयामहीन केंद्र है—ऋषियों द्वारा प्रत्यक्ष रूप से ब्रह्म के रूप में संज्ञात निर्गुण सार)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
चितेर्जीवस्वभावाया यदचेत्योन्मुखं वपुः ।
चिन्मात्रं विमलं शान्तं तद्रूपं परमात्मनः ॥ ४१ ॥
अङ्गलग्नेऽपि वातादौ स्पर्शाद्यनुभवं विना ।
जीवतश्चेतसो रूपं यत्तद्वै परमात्मनः ॥ ४२ ॥
अस्वप्नाया अनन्ताया अजडाया मनःस्थितेः ।
यद्रूपं चिरनिद्रायास्तत्तदानघ शिष्यते ॥ ४३ ॥
यद्व्योम्नो हृदयं यद्वा शिलायाः पवनस्य च ।
तस्याचेत्यस्य चिद्व्योम्नस्तद्रूपं परमात्मनः ॥ ४४ ॥
अचेत्यस्यामनस्कस्य जीवतो या स्वभावतः ।
स्यात्स्थितिः सा परा शान्ता सत्ता तस्याद्यवस्तुनः ॥ ४५ ॥
चित्प्रकाशस्य यन्मध्यं प्रकाशस्यापि खस्य वा ।
दर्शनस्य च यन्मध्यं तद्रूपं ब्रह्मणो विदुः ॥ ४६ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:
३.१०.४१: उस परमात्मा का स्वरूप शुद्ध, शांत चैतन्य मात्र है, जो जीव की स्वाभाविक प्रकृति वाले चैतन्य का शरीर है, जो अचेतन की ओर बाहर की ओर मुड़ा हुआ है।

३.१०.४२: शरीर से संलग्न होने पर भी, वायु आदि में स्पर्श या अन्य इंद्रिय अनुभवों के बिना, जीवित चैतन्य का वह स्वरूप—वही परमात्मा है।

३.१०.४३: मन में निवास करने वाली अनंत, स्वप्नरहित, अजड़ अवस्था का वह स्वरूप, जो निरंतर गहन निद्रा में रहने वाले का है, हे निष्पाप, वैसा ही बना रहता है।

३.१०.४४: चाहे आकाश का हृदय हो, या पत्थर का, या वायु का—चैतन्य के अचेतन विस्तार का वह स्वरूप परमात्मा है।

३.१०.४५: अकल्पनात्मक, मनरहित जीवित प्राणी के लिए स्वाभाविक रूप से उदित होने वाली वह अवस्था—वह परम, शांत अस्तित्व इस आद्य वस्तु का है।

३.१०.४६: जो चैतन्य के प्रकाश के मध्य है, या प्रकाश स्वयं के, या आकाश के, या दर्शन के—ऋषि उसे ब्रह्म का स्वरूप जानते हैं।

उपदेशों का सारांश:
ये श्लोक अद्वैत की मूल अंतर्दृष्टि को व्यक्त करते हैं कि परमात्मा (परमात्मन्) कोई दूरस्थ सत्ता नहीं, अपितु जीव के चैतन्य का आधार ही है, जिसमें सभी वस्तुनिष्ठ आवरण हटा दिए गए हैं। श्लोक ४१ परमात्मा को शुद्ध चैतन्य (चिन्मात्र) के रूप में चिह्नित करता है, जब जीव की सहज जागरूकता, जो सामान्यतः अचेतन जगत की ओर निर्देशित रहती है, भीतर की ओर मुड़कर अपनी प्राचीन, अविघ्न प्रकृति में विश्रांति करती है। यह उलटाव आत्मा को अपरिवर्तनीय शांति के रूप में प्रकट करता है, जो मानसिक विकारों के प्रवाह से परे है।

श्लोक ४२ इस साक्षात्कार को देहधारी अस्तित्व तक विस्तारित करता है: यद्यपि चैतन्य भौतिक संरचना और उसकी इंद्रिय यंत्रणा (जैसे वायु में स्पर्श) से "संलग्न" प्रतीत होता है, फिर भी जीवित जागरूकता का सार स्वरूप उन अनुभवों से अछूता रहता है। परमात्मा इस प्रकार अपरिवर्तनीय साक्षी है, जो जीव के केंद्र के साथ तादात्म्य रखता है जब इंद्रिय संनादान अनुपस्थित या अतिक्रांत होता है।

श्लोक ४३ गहन, स्वप्नरहित निद्रा (सुषुप्ति) की उपमा से एक स्थायी अवस्था का वर्णन करता है जो स्वप्नों, अनंतता और जड़ता से मुक्त है। यह निरंतर "निद्रा" अचेतनता नहीं, अपितु मन का असीम, अद्वैत जागरूकता में विलयन है। श्लोक शिष्य को आश्वस्त करता है कि यह स्वरूप ही परम सत्य के रूप में अटल रहता है, जाग्रत या स्वप्न की विक्षेपों से अकलुषित।

श्लोक ४४ विरोधाभासी चित्रों—आकाश, पत्थर या वायु जैसे अचेतन तत्वों के "हृदय"—का प्रयोग करता है ताकि शुद्ध चैतन्य के अकल्पनात्मक विस्तार (चिद्व्योम) की ओर संकेत करे। अचेतनता वाले के केंद्र को परमात्मा के समान ठहराकर उपदेश सभी गुणों का निषेध करता है और आत्मा को उस आधार में स्थापित करता है जो प्रकृति या जड़ को भी व्याप्त करता है।

श्लोक ४५ प्रगति को चरमोत्कर्ष पर पहुँचाता है, अकल्पनात्मक और मनरहित किंतु पूर्णतः जीवित प्राणी की स्वाभाविक स्थिरता का वर्णन करता है। यह परम स्थिरता आदिम वास्तविकता (आद्य-वस्तु) की सहज अस्तित्व है, जो पुष्टि करती है कि सच्चा सत्ता सहज, अनुशासित शांति है।

अंत में, श्लोक ४६ "मध्य" की उपमा से अंतर्दृष्टि का संश्लेषण करता है: आत्मा चैतन्य, प्रकाश, आकाश या धारणा स्वयं के भीतर का आयामहीन केंद्र है—निर्गुण सार, जिसे ऋषि प्रत्यक्ष रूप से ब्रह्म के रूप में संज्ञात करते हैं, सभी द्वैतवादी ढांचों से परे। ये श्लोक एकत्रित रूप से साधक को मार्गदर्शन देते हैं कि परमात्मा को अपनी अपरिवर्तनीय चैतन्य के रूप में पहचानें, जो विवेक द्वारा साक्षात्कृत होता है और पृथकता की माया को विलय कर देता है।

Thursday, October 30, 2025

अध्याय ३.१०, श्लोक ३४–४०

योग वशिष्ठ ३.१०.३४–४०
(ब्रह्म की प्रकृति)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
चिद्रूपमेव नो यत्र लभ्यते यत्र जीवता ।
कथं स्याच्चित्तताकारा वासना नित्यरूपिणी ॥ ३४ ॥
चिद्रूपानुदयादेव तत्र नास्त्येव जीवता ।
न बुद्धिता चित्तता वा नेन्द्रियत्वं न वासना ॥ ३५ ॥
एवमित्थं महारम्भपूर्णमप्यजरं पदम्।
अस्मद्दृष्ट्या स्थितं शान्तं शून्यमाकाशतोऽधिकम् ॥ ३६ ॥

श्रीराम उवाच ।
परमार्थस्य किं रूपं तस्यानन्तचिदाकृतेः।
पुनरेतन्ममाचक्ष्व निपुणं बोधवृद्धये ॥ ३७ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
महाप्रलयसंपत्तौ सर्वकारणकारणम्।
शिष्यते परमं ब्रह्म तदिदं वर्ण्यते श्रृणु ॥ ३८ ॥
नाशयित्वा स्वमात्मानं मनसो वृत्तिसंक्षये ।
सद्रूपं यदनाख्येयं तद्रूपं तस्य वस्तुनः ॥ ३९ ॥
नास्ति दृश्यं जगद्द्रष्टा दृश्याभावाद्विलीनवत् ।
भातीति भासनं यत्स्यात्तद्रूपं तस्य वस्तुनः ॥ ४० ॥

३.१०.३४महर्षि वसिष्ठ बोले— उस अवस्था में जहाँ शुद्ध चेतना का स्वरूप बिल्कुल भी प्राप्त नहीं होता, और जहाँ व्यक्तिगत चेतना या प्राणशक्ति का कोई चिह्न नहीं, वहाँ मन जैसी कोई मानसिक विकृति कैसे उत्पन्न हो सकती है, या कोई शाश्वत संस्कार जो अनंत रूप धारण करे?

३.१०.३५: ठीक इसलिए कि वहाँ शुद्ध चेतना का स्वरूप उदित नहीं होता, व्यक्तिगत चेतना का लेशमात्र भी अस्तित्व नहीं; न बुद्धि, न मन, न इंद्रियाँ, न कोई संस्कार ही।

३.१०.३६: इस प्रकार वह परम पद—जो महान सृष्टि-क्रिया से परिपूर्ण है फिर भी अजर और शाश्वत है—हमारे दृष्टिकोण से पूर्णतः शांत, अत्यंत शून्य और अनंत आकाश से भी अधिक रिक्त प्रतीत होता है।

३.१०.३७श्रीराम बोले— उस अनंत शुद्ध चेतना-स्वरूप की सच्ची प्रकृति क्या है? इसे मेरे जागरण और समझ के वर्धन हेतु पुनः स्पष्ट रूप से समझाइए।

३.१०.३८महर्षि वसिष्ठ बोले— महाप्रलय के समय जब सभी कारण और उनके कारण शांत हो जाते हैं, केवल परम ब्रह्म शेष रहता है। अब सुनो, मैं उसी तत्त्व का वर्णन करता हूँ।

३.१०.३९: मन की वृत्तियों के पूर्ण क्षय पर जो अपना ही आभासी स्व भी नष्ट कर देता है और नाम-रूप से परे सदा विद्यमान सार के रूप में स्थित है—वही इस परम तत्त्व का सच्चा स्वरूप है।

३.१०.४०: दृश्य जगत देखने को नहीं, और जगत का द्रष्टा भी दृश्य के अभाव में विलीन हो जाता है; फिर भी जो शुद्ध प्रकाश के रूप में स्वयं चमकता रहता है—वही इस परम तत्त्व का सच्चा स्वरूप है।

उपदेशों का सारांश:
इन श्लोकों के प्रथम खंड में वसिष्ठ शुद्ध चेतना (चित्) की परम अवस्था में गहन अभाव की व्याख्या करते हैं। वे कहते हैं कि जहाँ चेतना का प्रकाशमय स्वरूप “उदित” नहीं होता, वहाँ व्यक्तिगत जीवन (जीवत्व) का कोई अंश नहीं रहता। यह अभाव सभी मानसिक संरचनाओं—बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और पुनर्जन्म के सूक्ष्म चालक संस्कारों (वासना)—तक विस्तृत है। उपदेश यह रेखांकित करता है कि संस्कार, जो प्रायः शाश्वत माने जाते हैं, चेतना के आधार के बिना भ्रामक और जड़हीन हैं। यह नकार नकारवाद नहीं, अपितु अद्वैत आधार की ओर संकेत है जहाँ सभी द्वैतीय भेद ढह जाते हैं, साधक को मानसिक परिवर्तनों की कथित शाश्वतता के बंधन से मुक्त करते हैं।

इस पर आगे बढ़ते हुए वसिष्ठ परम पद  को विरोधाभासी रूप से महासृष्टि-संभावना (महारम्भ-पूर्ण) से परिपूर्ण बताते हैं, फिर भी अजर। साधारण दृष्टि के सापेक्ष यह पूर्ण शांति और गहन शून्यता प्रतीत होता है, जो अनंत आकाश (आकाश) से भी अधिक रिक्त है। यह विरोधाभास अनुभवजन्य अवलोकन की सीमा उजागर करता है: जो रिक्त और निष्क्रिय लगता है, वही अव्यक्त ब्रह्म की परिपूर्णता है—समय, परिवर्तन या क्षय से अछूता। यह उपदेश शिष्य को इंद्रिय और बौद्धिक ढांचों से परे जाने को आमंत्रित करता है, सच्चाई को केवल प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि से पहचानने हेतु जो दिखावे से परे है।

राम का प्रश्न अनंत चेतना-स्वरूप (अनन्त-चिद्-आकृति) पर स्पष्टता की साधक की उत्कट खोज दर्शाता है, जिससे वसिष्ठ महाप्रलय में इसके स्वभाव की गहन व्याख्या करते हैं। यहाँ सभी कारण-शृंखलाएँ विलीन होकर केवल परम ब्रह्म शेष रहता है। यह अकारण कारण है, सभी घटनाओं का अंतिम आधार। श्लोक सावधान श्रवण (शृणु) को समझ का द्वार बताता है—बौद्धिक पकड़ अपर्याप्त है; ग्रहणशील खुलापन मन को सत्य की सूक्ष्म कंपनों से संनादित करता है, अचिंत्य साक्षात्कार हेतु तैयार करता है।

वसिष्ठ मानसिक वृत्तियों के क्षय (मानस-वृत्ति-संक्षय) पर ध्यान केंद्रित कर और परिष्कृत करते हैं, जहाँ “स्व” (आत्मन्) की धारणा भी विलीन हो जाती है। परिणामी सार अनिर्वचनीय (अनाख्य) है, विद्यमान (सत्) फिर भी सभी विधेयों से परे। यह आत्म-नकार प्रक्रिया की ओर इंगित करता है: मन अपनी ही परियोजनाओं को उलटकर सदा-विद्यमान तत्त्व प्रकट करता है। इसी प्रकार दृश्य जगत और द्रष्टा के अभाव में शुद्ध चमक (भासन) ब्रह्म का स्वाभाविक गुण रहता है। उपदेश चरमोत्कर्ष पर पहुँचता है कि दर्शन और उसके विषय सह-निर्भर भ्रम हैं; उनका परस्पर विलय स्वयं-प्रकाशी चेतना को उजागर करता है, जो न देखती है न देखी जाती, बस है।

सामूहिक रूप से योग वशिष्ठ के ये श्लोक अद्वैत वेदांत का अद्वैत सार व्यक्त करते हैं: परम तत्त्व केवल चेतना है, अनंत और निराकार, जगतों, मन या संस्कारों के उदय-लय से अछूता। वे नकार (नेति नेति) से अनिर्वचनीय की पुष्टि की ओर ले जाते हैं, जोर देते हुए कि साक्षात्कार नई ज्ञान प्राप्ति से नहीं, अपितु व्यक्तित्व और बहुलता की मिथ्या अध्यारोपणों के उन्मूलन से आता है। उपदेश सैद्धांतिक चिंतन से परे प्रत्यक्ष साक्षात्कार पर बल देते हैं, ब्रह्म को सभी का मौन साक्षी और स्रोत चित्रित करते हुए—शाश्वत मुक्त, भाषा या विचार की पकड़ से परे।

Wednesday, October 29, 2025

अध्याय ३.१०, श्लोक २३–३३

योग वशिष्ठ ३.१०.२३–३३  
(ब्रह्म का स्वरूप)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
मरीचेऽन्तर्यथा तैक्ष्ण्यमृते भोक्तुर्न लक्ष्यते ।
चिन्मात्रत्वं चिदाकाशे तथा चेत्यकलां विना ॥ २३ ॥
तस्माच्चिदप्यचिद्रूपं चेत्यरिक्तं तदात्मनि ।
जगत्ता तादृगेवेयं तावन्मात्रात्मतावशात् ॥ २४ ॥
रूपालोकमनस्कारास्तन्मया एव नेतरत्।
यथास्थितमतो विश्वं सुषुप्तं तुर्यमेव वा ॥ २५ ॥
तेन योगी सुषुप्तात्मा व्यवहार्यपि शान्तधीः ।
आस्ते ब्रह्म निराभासं सर्वाभाससमुद्गकः ॥ २६ ॥
आकारिणि यथा सौम्ये स्थितास्तोये महोर्मयः ।
अनाकृतौ तथा विश्वं स्थितं तत्सदृशं परे ॥ २७ ॥
पूर्णात्पूर्णं प्रसरति यत्तत्पूर्णं निराकृति ।
ब्रह्मणो विश्वमाभातं तद्धि स्वार्थं विचक्षितम् ॥ २८ ॥
पूर्णात्पूर्णं प्रसरति संस्थितं पूर्णमेव तत्।
अतो विश्वमनुत्पन्नं यच्चोत्पन्नं तदेव तत् ॥ २९ ॥
चेत्यासंभवतस्तस्मिन्यदेका जगदर्थता।
आस्वादका संभवतो मरीचे कैव तीक्ष्णता ॥ ३० ॥
सत्येवेयमसत्यैव चित्तचेत्यादिता परे ।
तद्भावात्प्रतिबिम्बस्य प्रतिबिम्बार्हता कुतः ॥ ३१ ॥
परमाणोरपि परं तदणीयो ह्यणीयसः।
शुद्धं सूक्ष्मं परं शान्तं तदाकाशोदरादपि ॥ ३२ ॥
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नरूपत्वादतिविस्तृतम् ।
तदनाद्यन्तमाभासं भासनीयविवर्जितम् ॥ ३३ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:
३.१०.२३: जैसे मरीचि (मरिचिका-जल) में निहित तीक्ष्णता भोगता या अनुभवकर्ता के बिना अलग से नहीं जानी जाती, वैसे ही चिदाकाश में चिन्मात्रत्व कल्पित चेत्य (कल्पित वस्तु) के बिना प्रकट नहीं होता।

३.१०.२४: इसलिए चेत्य से रहित होने पर चित् (चेतना) भी अचित् (जड़) का रूप धारण कर लेती है; अपनी स्वभाव से वह जगत्ता ही है—इतना ही यह [जगत्] है, केवल अपनी आत्मता की शक्ति से।

३.१०.२५: रूप, प्रकाश और मानसिक विकार केवल वही (आत्मा) हैं, कुछ और नहीं; इसलिए जो ब्रह्मांड है वह या तो सुषुप्ति (गहन निद्रा) है या तुरीय (चौथा)।

३.१०.२६: इस प्रकार योगी, जिसका आत्मा सुषुप्ति में लीन है किंतु शांत मन से विश्वव्यवहार करता है, वह ब्रह्म में स्थित रहता है—जो आकाररहित है किंतु सभी आकारों का उद्गम है।

३.१०.२७: जैसे महान तरंगें रूपवाली जल में स्थित रहती हैं, हे सौम्य, वैसे ही ब्रह्मांड अनाकृति (रूपरहित) परम में स्थित है, ठीक उसी के समान।

३.१०.२८: पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है; जो उत्पन्न होता है वह रूपरहित पूर्ण है। ब्रह्मांड ब्रह्म से प्रकट होता है, और ब्रह्म स्वयं अपने लिए ही जाना जाता है।

३.१०.२९: पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है; वह पूर्ण ही रहता है। इसलिए ब्रह्मांड अनुत्पन्न है, और जो उत्पन्न प्रतीत होता है वह वही है।

३.१०.३०: चूंकि उसमें चेत्य (कल्पित वस्तु) का अस्तित्व असंभव है, वहाँ एक भी जगत्-वास्तविकता कैसे हो सकती है? जैसे मरीचि में रसिक या भोगता उत्पन्न होते हैं, वहाँ क्या तीक्ष्णता है?

३.१०.३१: यह [जगत्] परम में वास्तविक किंतु अवास्तविक है, मन और उसके विषयों का भेद है। उसकी सत्ता के कारण प्रतिबिंब में प्रतिबिंबन कैसे हो सकता है?

३.१०.३२: परमाणु से परे वह है जो सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है; वह शुद्ध, सूक्ष्म, परम, शांत और आकाश के आंतरिक भाग से भी सूक्ष्म है।

३.१०.३३: क्योंकि वह दिशा, काल या अन्य सीमाओं से असीम है, इसलिए अत्यंत विशाल है; वह आदि-अंत रहित, स्वयंप्रकाश और किसी प्रकाश्य से रहित है।

उपदेशों का सारांश:
ये श्लोक चेतना (चित्) की अद्वैत प्रकृति और जगत् की मायावी प्रतीति को प्रतिपादित करते हैं, मरीचि (मरिचिका) के रूपक से दर्शाते हैं कि तीक्ष्णता या वास्तविकता जैसी गुणवत्ता केवल अनुभवकर्ता या कल्पित चेत्य के माध्यम से आरोपित होती है। ऐसे आरोपण के बिना शुद्ध चेतना अप्रकट और अविभेदित रहती है, किसी निहित जगत्ता से रहित। जगत् पृथक सत्ता के रूप में नहीं अपितु चेतना स्वयं अपनी आत्मता की शक्ति से अचित् का रूप धारण कर उत्पन्न होती है, जोर देते हुए कि रूप, प्रकाश और मानसिक क्रिया की सभी धारणाएँ केवल ब्रह्म हैं। इससे निष्कर्ष निकलता है कि ब्रह्मांड अपनी प्रतीत सत्ता में सुषुप्ति (गहन निद्रा) या तुरीय (चतुर्थ) के समान है, जहाँ कोई वस्तुनिष्ठ द्वैत नहीं रहता।

योगी की साक्षात्कार केंद्रीय है: विश्वव्यवहार में सक्रिय रहते हुए भी ज्ञानी व्यक्ति का मन गहन निद्रा की शांति में लीन रहता है, ब्रह्म में स्थित रहता है जो सभी प्रतीतियों का आधार है किंतु स्वयं उनसे अछूता है। रूपवाली जल में तरंगों तथा रूपरहित परम में ब्रह्मांड जैसे रूपक पुष्टि करते हैं कि जगत् अपरिवर्ती ब्रह्म का ठीक प्रतिबिंब है, उससे उत्पन्न होकर भी उसकी न्यूनता नहीं करता। ब्रह्म की पूर्णता (पूर्ण) अपरिवर्ती है—जो कुछ भी निकलता है वह पूर्ण ही रहता है, जिससे ब्रह्मांड मूलतः अनुत्पन्न सिद्ध होता है; कोई भी प्रतीत उत्पत्ति केवल ब्रह्म स्वयं है, अद्वैत सिद्धांत पर बल देते हुए कि बहुलता मिथ्या अध्यारोप है।

परम में चेत्य (कल्पित वस्तु) की अनुपस्थिति किसी स्वतंत्र जगत्-वास्तविकता को नकारती है, जैसे मरीचि में द्रष्टा के बिना सच्ची तीक्ष्णता नहीं है। जगत् की प्रतीत वास्तविकता और अवास्तविकता मानसिक भेदों (चित्त-चेत्य) से उत्पन्न होती है, किंतु परम में कोई प्रतिबिंब दूसरे को प्रतिबिंबित नहीं कर सकता, सभी द्वैत को विलीन कर। इससे सच्ची पृथकता की असंभवता सिद्ध होती है, क्योंकि जगत् की “सत्ता” ब्रह्म की स्वभाव से उधार ली गई है। ब्रह्म सभी मापनीय सूक्ष्मता से परे है, परमाणु और आकाश के शून्य से भी अतीत, शुद्ध, शांत और परम। उसकी दिशा, काल या किसी सांस्कार से असीमता उसे अनंत विशाल किंतु अत्यंत सूक्ष्म बनाती है।

अंत में, ब्रह्म आदि-अंत रहित, स्वयंदीप्त और किसी बाहरी प्रकाश्य से मुक्त है, शुद्ध दीप्ति के रूप में विद्यमान बिना किसी निर्भरता के। ये उपदेश सामूहिक रूप से पुष्टि करते हैं कि साक्षात्कार जगत् को ब्रह्म से अभिन्न पहचानने में है, सृष्टि, पालन या संहार की सभी धारणाओं को शाश्वत, रूपरहित पूर्णता में विलीन कर।

Tuesday, October 28, 2025

अध्याय ३.१०, श्लोक १७–२२

योगवशिष्ठ ३.१०.१७–२२  
(जगत् अचल चित् के भीतर एक भ्रमात्मक लीला के रूप में, जन्म, क्षय या पृथकता से मुक्त)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
स्वानुभूतिः प्रकाशोऽस्य केवलं व्योमरूपिणः ।
योऽन्तरस्ति स तेनैव नत्वन्येनानुभूयते ॥ १७ ॥
मुक्तं तमःप्रकाशाभ्यामित्येतदजरं पदम् ।
आकाशकोशमेवेदं विद्धि कोशं जगत्स्थितेः ॥ १८ ॥
बिल्वस्य बिल्वमध्यस्य यथा भेदो न कश्चन ।
तथास्ति ब्रह्मजगतोर्न मनागपि भिन्नता ॥ १९ ॥
सलिलान्तर्यथा वीचिर्मृदन्तर्घटको यथा।
तथा यत्र जगत्सत्ता तत्कथं खात्मकं भवेत् ॥ २० ॥
भूर्जलाद्युपमानश्रीः साकारान्ता समानसा ।
ब्रह्म त्वाकाशविशदं तस्यान्तस्थं तथैव तत् ॥ २१ ॥
तस्माद्यादृक्चिदाकाशमाकाशादपि निर्मलम् ।
तदन्तस्थं तादृगेव जगच्छब्दार्थभागपि ॥ २२ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने आगे कहा:
३.१०.१७: स्वानुभव ही इस तत्त्व का प्रकाशन है, जो केवल अनन्त आकाश-रूप है। जो भी अन्तर में विद्यमान है—वही उसी स्वानुभव के द्वारा अनुभव किया जाता है, और किसी अन्य उपाय से नहीं।

३.१०.१८: यह अंधकार और प्रकाश दोनों से मुक्त है; इसे अजर, अक्षय अवस्था जानो। यही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड आकाश की कोश मात्र है—इसे ठीक उसी आन्तरिक गुहा के रूप में समझो जिसमें समस्त जगत् निवास करता है।

३.१०.१९: जैसे बेल फल और उस बेल फल के भीतर के आकाश में लेशमात्र भी भेद नहीं है, ठीक उसी प्रकार ब्रह्म और जगत् के बीच पृथकता का नाममात्र भी नहीं है।

३.१०.२०: जैसे तरंग जल के भीतर है, अथवा घड़ा मिट्टी के भीतर है, ठीक उसी प्रकार जगत् की सत्ता जहाँ कहीं पाई जाती है, वह कभी शून्य-सदृश या रिक्त स्वभाव वाली कैसे हो सकती है?

३.१०.२१: पृथ्वी, जल आदि उपमानों की शोभा रूपों में परिणत होकर समत्व-दृष्टि मन के क्षेत्र में समाप्त हो जाती है। ब्रह्म तो आकाश-सदृश निर्मल है; और उसमें स्थित जगत् भी ठीक वैसा ही है।

३.१०.२२: अतः जो शुद्ध चेतना का आकाश है—आकाश-सदृश परन्तु आकाश से भी अत्यन्त शुद्ध—उसमें निवास करने वाला नाम-रूपयुक्त जगत् ठीक उसी स्वभाव का है।

उपदेशों का सारांश:
इन श्लोकों में ऋषि वशिष्ठ परम तत्त्व की अद्वैत प्रकृति को स्पष्ट करते हैं, यह जोर देकर कि सच्चा ज्ञान केवल प्रत्यक्ष आन्तरिक अनुभव (स्वानुभूति) से ही उद्भूत होता है, जो शुद्ध, आकाश-सदृश चेतना को प्रकाशित करता है। यह चेतना स्वयं-प्रकाशी है और साक्षात्कार के लिए किसी बाहरी साधन की आवश्यकता नहीं; यही वह एकमात्र साधन है जिससे अन्तरतम सार ग्रहण किया जाता है। उपदेश यह रेखांकित करता है कि अंधकार और प्रकाश जैसी सभी प्रकारक द्वैतताएँ इस शाश्वत, अपरिवर्तनीय अवस्था में अतिक्रान्त हो जाती हैं, जिससे ब्रह्माण्ड स्वयं अनन्त आकाश के भीतर एक मात्र कोश या गुहा के रूप में प्रकट होता है, जो स्वतन्त्र ठोसता से रहित है।

बेल फल का दृष्टान्त पूर्ण अभिन्नता को दर्शाता है जिसमें कोई भेद नहीं: जैसे फल और उसका आन्तरिक आकाश अभिन्न हैं, वैसे ही ब्रह्म और जगत् पूर्ण एकता साझा करते हैं, जिसमें पृथक्करण का लेश भी नहीं। इससे पृथकता की भ्रान्ति विलीन हो जाती है, यह पुष्टि करते हुए कि जगत् ब्रह्म से पृथक् कोई सत्ता नहीं अपितु उसके असीम विस्तार के भीतर एक अभिव्यक्ति है। श्लोक एकता को खण्डन में भूलने के विरुद्ध चेतावनी देता है, अद्वैत सिद्धान्त को सुदृढ़ करते हुए कि बहुलता एकमात्र आधार पर अध्यारोपित है।

जल में तरंगों तथा मिट्टी में घड़ों जैसे आगे के दृष्टान्त दर्शाते हैं कि जगत् की सत्ता अपनी स्रोत सामग्री—चेतना स्वयं—के भीतर निहित है, बिना किसी रिक्त या शून्य-सदृश स्वतन्त्रता के। जगत् सारतः "रिक्त" नहीं हो सकता क्योंकि यह पूर्ण ब्रह्म में निहित है, ठीक वैसे ही जैसे घटनाएँ अपने कारण में निहित होती हैं। इससे ब्रह्माण्ड को पृथक्, असार शून्य के रूप में देखने की धारणा नकार दी जाती है, इसके बजाय इसे पूर्णतः एकीकृत और निरपेक्ष से अभिन्न के रूप में चित्रित किया जाता है।

वशिष्ठ सीमित दृष्टान्तों (पृथ्वी, जल आदि) की तुलना करते हैं, जो रूप और मानसिक समानता पर निर्भर करते हैं, आकाश के श्रेष्ठ दृष्टान्त से, जो ब्रह्म की निराकार स्पष्टता को ग्रहण करता है। इस आकाश-सदृश ब्रह्म में स्थित जगत् उसकी शुद्धता और अतिक्रान्तता को प्रतिबिम्बित करता है। श्लोक २२ में पराकाष्ठा उपदेश यह घोषित करता है कि चेतना का आकाश भौतिक आकाश से भी शुद्धता में अतीव है, और नाम-रूपयुक्त जगत्—इसमें निवास करते हुए—ठीक उसी स्वभाव का है, पूर्णतः उसके साथ अद्वैत।

सामूहिक रूप से ये श्लोक साधक को जगत् को अचल चेतना के भीतर एक भ्रमात्मक लीला के रूप में पहचानने की ओर मार्गदर्शन करते हैं, जो जन्म, क्षय या पृथकता से मुक्त है। इसे प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा अन्तरंगीकरण करके द्वैत की भ्रान्ति से मुक्ति प्राप्त होती है, शाश्वत, सर्वव्यापी ब्रह्म को अपने सच्चे स्वरूप के रूप में साक्षात्कार करते हुए। उपदेश व्यवस्थित रूप से प्रतीति त्रुटियों को विघटित करते हैं, गहन अन्तर्दृष्टि की ओर ले जाते हैं कि "सब कुछ ब्रह्म मात्र है।"

Monday, October 27, 2025

अध्याय ३.१०, श्लोक ११–१६

योग वशिष्ठ ३.१०.११–१६ 
(ब्रह्मांड ब्रह्म के रूप में मौजूद है, जो शाश्वत, स्वयंभू और अपरिवर्तनीय है।)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
देशकालादि शान्तत्वात्पुत्रिकारचनं द्रुमे।
संभवत्ययथाऽतो वै तेनानन्ते विमुह्यते ॥ ११ ॥
तत्स्तम्भपुत्रिकाद्येतत्परमार्थे जगत्स्थितेः ।
एकदेशेन सदृशमुपमानं न सर्वथा ॥ १२॥
न कदाचिदुदेतीदं परस्मान्न च शाम्यति ।
 इत्थं स्थितं केवलं सद्ब्रह्म स्वात्मनि संस्थितम् ॥ १३ ॥
अशून्यापेक्षया शून्यशब्दार्थपरिकल्पना।
अशून्यत्वात्संभवतः शून्यताशून्यते कुतः ॥ १४ ॥
ब्रह्मण्ययं प्रकाशो हि न संभवति भूतजः ।
सूर्यानलेन्दुतारादिः कुतस्तत्र किलाव्यये ॥ १५ ॥
महाभूतप्रकाशानामभावस्तम उच्यते ।
महाभूताभावजं तु तेनात्र न तमः क्वचित् ॥ १६ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:
३.१०.११: अंतरिक्ष, समय और अन्य सीमित करने वाले कारकों की अनुपस्थिति के कारण, एक लकड़ी के खंभे में कठपुतली का निर्माण संभव है, परंतु यह वास्तविक नहीं है। इसी प्रकार, विश्व, जो अनंत प्रतीत होता है, अपनी स्पष्ट उपस्थिति के कारण भ्रम पैदा करता है, यद्यपि इसमें सच्ची सत्तता का अभाव है।

३.१०.१२: लकड़ी के खंभे से तराशी गई कठपुतली का उदाहरण विश्व की सत्ता के परम सत्य से केवल आंशिक रूप से समान है। यह एक सीमित दृष्टांत के रूप में कार्य करता है, पूर्ण समतुल्यता नहीं, क्योंकि विश्व की स्पष्ट सत्ता पूरी तरह से कठपुतली के भ्रामक रूप से तुलनीय नहीं है।

३.१०.१३: यह विश्व न तो किसी अन्य चीज से उत्पन्न होता है और न ही यह कभी समाप्त होता है। यह केवल शाश्वत ब्रह्म के रूप में विद्यमान है, जो स्वयंभू और स्वयंनिहित है, बिना किसी बाहरी उत्पत्ति या विलय के अपनी प्रकृति में स्थिर रहता है।

३.१०.१४: "शून्य" या रिक्तता की अवधारणा केवल एक शाब्दिक रचना है, जो अशून्य के सापेक्ष कल्पित है। चूंकि विश्व अशून्य ब्रह्म से उत्पन्न होता है, जो सत्ता से परिपूर्ण है, इसमें रिक्तता या असत्ता कैसे हो सकती है?

३.१०.१५: ब्रह्म का प्रकाश भौतिक तत्वों से उत्पन्न नहीं होता, न ही यह सूर्य, अग्नि, चंद्रमा या तारों के प्रकाश के समान है। अपरिवर्तनीय और शाश्वत ब्रह्म में ऐसे भौतिक घटनाएँ विद्यमान नहीं हैं।

३.१०.१६: महान तत्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष) के प्रकाश की अनुपस्थिति को अंधकार कहा जाता है। हालाँकि, चूंकि यह विश्व ब्रह्म में ऐसी तात्विक सीमाओं की अनुपस्थिति से उत्पन्न होता है, इसमें कहीं भी अंधकार या अज्ञान नहीं है।

शिक्षाओं का सारांश:
योग वशिष्ठ के छंद ३.१०.११ से ३.१०.१६ में, जैसा कि ऋषि वशिष्ठ द्वारा कहा गया है, सत्य की अद्वैत प्रकृति और विश्व की भ्रामक प्रतीति पर ध्यान केंद्रित किया गया है। पहले छंद (३.१०.११) में, वशिष्ठ लकड़ी के खंभे से तराशी गई कठपुतली के दृष्टांत का उपयोग विश्व की स्पष्ट सत्ता को दर्शाने के लिए करते हैं। जैसे कठपुतली एक अलग इकाई प्रतीत होती है, परंतु अंततः केवल लकड़ी का रूप है, वैसे ही विश्व वास्तविक प्रतीत होता है, परंतु इसमें स्वतंत्र सत्ता का अभाव है। अंतरिक्ष और समय जैसे सीमित करने वाले कारकों की अनुपस्थिति परम सत्य (ब्रह्म) में विश्व की प्रतीति को संभव बनाती है, फिर भी यह प्रतीति भ्रम है क्योंकि यह अंततः वास्तविक नहीं है। यह शिक्षा इस बात पर जोर देती है कि विश्व की कथित अनंतता और बहुलता भ्रामक है, जो इसे वास्तविक मानने वालों के लिए भ्रम पैदा करती है।

छंद ३.१०.१२ में, वशिष्ठ स्पष्ट करते हैं कि कठपुतली का दृष्टांत विश्व की सत्ता के संदर्भ में ब्रह्म से केवल आंशिक रूप से समान है। कठपुतली का तराशा हुआ रूप एक सीमित दृष्टांत है, न कि विश्व के परम सत्य का पूर्ण प्रतिनिधित्व। यह भेद महत्वपूर्ण है क्योंकि यह भौतिक उदाहरणों का उपयोग करके ब्रह्म की अमौलिक, अनंत प्रकृति का वर्णन करने की सीमाओं को दर्शाता है। विश्व की सत्ता पूरी तरह से कठपुतली के समान नहीं है, क्योंकि ब्रह्म सभी रूपों और सीमाओं से परे है, और विश्व की प्रतीति अपरिवर्तनीय सत्य पर एक आरोपण है। यह शिक्षा यह समझने में विवेक को प्रोत्साहित करती है कि सांसारिक घटनाएँ केवल प्रतीतियाँ हैं, न कि परम सत्य।

छंद ३.१०.१३ अद्वैत दृष्टिकोण को और गहरा करता है, जिसमें कहा गया है कि विश्व किसी बाहरी चीज से उत्पन्न नहीं होता और न ही यह कभी समाप्त होता है। यह केवल ब्रह्म के रूप में विद्यमान है, जो शाश्वत, स्वयंभू और अपरिवर्तनीय है। यह विश्व को एक अलग सृष्टि के रूप में, जिसका कोई प्रारंभ या अंत हो, की धारणा को नकारता है, और अद्वैत वेदांत के सिद्धांत को बल देता है कि केवल ब्रह्म ही वास्तविक है, और विश्व उसकी अपनी प्रकृति का प्रकटीकरण है। यह शिक्षा साधक को ब्रह्म की शाश्वत, अपरिवर्तनीय सत्ता को सभी सत्ताओं के सार के रूप में पहचानने के लिए प्रेरित करती है, जिससे अलग विश्व की धारणा समाप्त हो जाती है।

छंद ३.१०.१४ में, वशिष्ठ रिक्तता या शून्य की अवधारणा को संबोधित करते हैं, इसे केवल एक शाब्दिक रचना के रूप में खारिज करते हैं। चूंकि विश्व सत्ता से परिपूर्ण ब्रह्म से उत्पन्न होता है, शून्यता की धारणा निराधार है। यह शिक्षा सत्ता और असत्ता की द्वैतवादी धारणाओं को चुनौती देती है, यह पुष्टि करते हुए कि ब्रह्म की अनंत सत्ता किसी भी सच्चे शून्य को असंभव बनाती है। यह समझने से कि सभी घटनाएँ अशून्य ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं, साधक को द्वैतों से परे देखने और परम की सर्वव्यापी उपस्थिति को पहचानने के लिए मार्गदर्शन मिलता है।

अंत में, छंद ३.१०.१५ और ३.१०.१६ ब्रह्म के प्रकाश की प्रकृति और अंधकार की अनुपस्थिति पर विस्तार से बताते हैं। ब्रह्म का प्रकाश भौतिक नहीं है, सूर्य या तारों के प्रकाश के विपरीत, और यह तात्विक घटनाओं से परे है। अंधकार, जो भौतिक तत्वों की अनुपस्थिति से जुड़ा है, ब्रह्म में कोई स्थान नहीं रखता, जो ऐसी सीमाओं से मुक्त है। यह शिक्षा इस बात को रेखांकित करती है कि अज्ञान (अंधकार) एक भ्रम है, क्योंकि ब्रह्म का अनंत चेतना-प्रकाश सर्वत्र व्याप्त है। ये छंद साधक को ब्रह्म की अद्वैत, शाश्वत और स्वयं-प्रकाशित प्रकृति को आत्मसात करने की ओर मार्गदर्शन करते हैं, जिससे विश्व की भ्रामक प्रतीतियों का विघटन होता है और आत्मा को परम सत्य के रूप में पहचानने की प्रेरणा मिलती है।

Sunday, October 26, 2025

अध्याय ३.१०, श्लोक १–१०

योग वशिष्ठ ३.१०.१–३.१०.१०
(जगत ब्रह्म में एक ऐसी अवस्था में विद्यमान है जो शून्यता और अशून्यता की द्वंद्वात्मकता से परे है)

श्रीराम उवाच ।
महाप्रलयसंपत्तौ यदेतदवशिष्यते ।
भवत्येतदनाकारं नाम नास्त्यत्र संशयः ॥ १ ॥
न शून्यं कथमेतत्स्यान्न प्रकाशः कथं भवेत् ।
कथं वा न तमोरूपं कथं वा नैव भास्वरम् ॥ २ ॥
कथं वा नैव चिद्रूपं जीवो वा न कथं भवेत् ।
कथं न बुद्धितत्त्वं स्यात्कथं वा न मनो भवेत् ॥ ३ ॥
कथं वा नैव किंचित्स्यात्कथं वा सर्वमित्यपि ।
अनयैव वचोभङ्ग्या मम मोह इवोदितः ॥ ४ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
विषमोऽयमतिप्रश्नो भवता समुदाहृतः।
भेत्तास्म्यहं त्वयत्नेन नैशं तम इवांशुमान् ॥ ५ ॥
महाकल्पान्तसंपत्तौ यत्तत्सदवशिष्यते।
तद्राम न यथा शून्यं तदिदं श्रृणु कथ्यते ॥ ६ ॥
अनुत्कीर्णा यथा स्तम्भे संस्थिता शालभञ्जिका ।
तथा विश्वं स्थितं तत्र तेन शून्यं न तत्पदम् ॥ ७ ॥
अयमित्थं महाभोगो जगदाख्योऽवभासते ।
सत्यो भवत्वसत्यो वा यत्र तत्र त्वशून्यता ॥ ८ ॥
यथा न पुत्रिकाशून्यः स्तम्भोऽनुत्कीर्णपुत्रिकः ।
तथा भातं जगद्ब्रह्म तेन शून्य न तत्पदम् ॥ ९ ॥
सौम्याम्भसि यथा वीचिर्न चास्ति नच नास्ति च ।
तथा जगद्ब्रह्मणीदं शून्याशून्यपदं गतम् ॥ १० ॥

श्रीराम ने कहा:
३.१०.१: महाप्रलय के समय, जब सब कुछ समाहित हो जाता है, तब जो शेष रहता है, वह निराकार है, और इसमें कोई संदेह नहीं कि इसमें नाम या रूप का अभाव है।

३.१०.२: इसे शून्य कैसे कहा जा सकता है, और यह तेजोमय कैसे नहीं हो सकता? यह अंधकार की प्रकृति का कैसे हो सकता है, या यह प्रकाशमय कैसे नहीं हो सकता?

३.१०.३: यह चेतना की प्रकृति का कैसे नहीं हो सकता, या यह जीवात्मा कैसे नहीं हो सकता? यह बुद्धि की प्रकृति का कैसे नहीं हो सकता, या यह मन कैसे नहीं हो सकता?

३.१०.४: यह कुछ भी नहीं कैसे हो सकता है, या यह सब कुछ कैसे हो सकता है? शब्दों की इस उलझन से मेरे मन में एक प्रकार का भ्रम उत्पन्न होता प्रतीत होता है।

महर्षि वशिष्ठ ने उत्तर दिया:
३.१०.५: तुमने एक कठिन और गहन प्रश्न उठाया है। मैं इसे सहजता से दूर कर दूंगा, जैसे सूर्य रात्रि के अंधकार को दूर करता है।

३.१०.६: हे राम, महाविश्व चक्र के अंत में जो शेष रहता है, वह उतना शून्य नहीं है जितना तुम सोच सकते हो। सुनो, मैं तुम्हें इसे समझाऊंगा।

३.१०.७: जैसे एक अखंडित स्तंभ में अप्सरा की आकृति अव्यक्त रूप में रहती है, वैसे ही विश्व उस सत्य में निवास करता है, और इस प्रकार वह अवस्था वास्तव में शून्य नहीं है।

३.१०.८: विश्व नामक यह महान घटना उस सत्य में प्रकट होती है, चाहे वह सत्य हो या असत्य। उस अवस्था में कोई शून्यता नहीं है।

३.१०.९: जैसे एक अखंडित अप्सरा की आकृति वाला स्तंभ अप्सरा से रहित नहीं होता, वैसे ही विश्व ब्रह्म में चमकता है, और इस प्रकार वह अवस्था शून्य नहीं है।

३.१०.१०: जैसे शांत समुद्र में लहर न तो पूर्ण रूप से विद्यमान होती है और न ही पूर्ण रूप से अनस्तित्व में होती है, वैसे ही यह विश्व ब्रह्म में एक ऐसी अवस्था में विद्यमान है जो शून्यता और अशून्यता दोनों से परे है।

शिक्षाओं का सारांश:
इन योग वशिष्ठ के श्लोकों (३.१०.१–३.१०.१०) में, श्रीराम और ऋषि वशिष्ठ के बीच सत्य की प्रकृति को लेकर एक गहन संवाद होता है, जो महाप्रलय के समय की स्थिति को संबोधित करता है, जब प्रकट विश्व का विलय हो जाता है। पहले चार श्लोकों (३.१०.१–३.१०.४) में, राम अपनी भ्रांति और जिज्ञासा व्यक्त करते हैं कि विलय के पश्चात् सत्य की अवस्था क्या है। वे प्रश्न करते हैं कि परम सत्य को कैसे वर्णित किया जा सकता है—क्या यह शून्य है या तेजोमय, अंधकारमय है या प्रकाशमय, चेतन है या नहीं, और क्या यह सब कुछ है या कुछ भी नहीं। उनके परस्पर विरोधी प्रश्न सत्य की प्रकृति को समझने की गहन दार्शनिक खोज को दर्शाते हैं, जो सामान्य बोध की सीमाओं और भाषा की सीमाओं को उजागर करते हैं।

वशिष्ठ, श्लोक ३.१०.५ से शुरू करते हुए, राम के प्रश्न की जटिलता को स्वीकार करते हैं और इसे रात्रि के अंधकार की तरह सूर्य द्वारा दूर करने का वचन देते हैं। श्लोक ३.१०.६ में, वे कहते हैं कि महाप्रलय के अंत में जो रहता है, वह मात्र शून्य नहीं है। यह अद्वैत वेदांत के दृष्टिकोण पर आधारित है, जो कहता है कि परम सत्य, ब्रह्म, अस्तित्व और अनस्तित्व जैसे द्वैतवादी भेदों से परे है।

इसको स्पष्ट करने के लिए, वशिष्ठ श्लोक ३.१०.७ और ३.१०.९ में एक अखंडित स्तंभ में अप्सरा की अव्यक्त आकृति की उपमा देते हैं। जैसे अप्सरा की आकृति स्तंभ में संभावित रूप से विद्यमान रहती है, वैसे ही विश्व ब्रह्म में अव्यक्त रूप में रहता है। यह उपमा दर्शाती है कि परम सत्य शून्य नहीं, बल्कि समस्त विश्व की संभावनाओं से युक्त है। विश्व, चाहे सत्य हो या असत्य, ब्रह्म का ही प्रकटीकरण है, और इसीलिए विलय के पश्चात् की अवस्था शून्य नहीं है।

श्लोक ३.१०.८ में, वशिष्ठ कहते हैं कि विश्व, एक महान घटना के रूप में, उस सत्य में प्रकट होता है, और उसकी सत्यता या असत्यता परम अवस्था की अशून्य प्रकृति को नकारती नहीं। यह दर्शाता है कि ब्रह्म सभी प्रकटीकरणों का आधार है, जो अपरिवर्तनीय और शाश्वत है। यह अद्वैत के दृष्टिकोण के अनुरूप है कि विश्व ब्रह्म पर एक अधिरोपण है, जैसे स्वप्न जो वास्तविक प्रतीत होता है, परंतु अंततः स्वप्नद्रष्टा की चेतना में निहित है।

अंत में, श्लोक ३.१०.१० में, वशिष्ठ शांत समुद्र में लहर की उपमा देते हैं। लहर न तो पूर्ण रूप से स्वतंत्र रूप में विद्यमान है और न ही पूर्ण रूप से अनस्तित्व में है, क्योंकि यह समुद्र से अभिन्न है। इसी प्रकार, विश्व ब्रह्म में एक ऐसी अवस्था में विद्यमान है जो शून्यता और अशून्यता के द्वैत से परे है। यह शिक्षा अद्वैत की सारतत्त्व को समेटती है, जहां विश्व न तो पूर्ण रूप से सत्य है और न ही पूर्ण रूप से असत्य, बल्कि ब्रह्म की अनंत संभावनाओं का प्रकटीकरण है। वशिष्ठ का उत्तर राम की भ्रांति को दूर करता है और उन्हें बौद्धिक भेदों से परे सत्य की प्रत्यक्ष अनुभूति की ओर प्रेरित करता है, जहां सभी भेद अंततः ब्रह्म की एकमात्र सत्यता में विलीन हो जाते हैं।

Saturday, October 25, 2025

अध्याय ३.९, श्लोक ७१–७६

योग वशिष्ठ ३.९.७१– ७६ 
(चेतना या परम सत्य क्या है?)

महर्षि वशिष्ठ उवाच।
यस्त्वमेकोऽवभासात्मा योऽहमेते जनाश्च ये ।
यश्च न त्वमबुद्धात्मा नाहं नैते जनाश्च यः ॥ ७१ ॥
अन्येवाप्यतिरिक्तेव सैवासेव च भङ्गुरा ।
पयसीव तरङ्गाली यस्मात्फुरति दृश्यभूः ॥ ७२ ॥
यतः कालस्य कलना यतो दृश्यस्य दृश्यता ।
मानसी कलना येन यस्य भासा विभासनम् ॥ ७३ ॥
क्रियां रूपं रसं गन्धं शब्दं स्पर्शं च चेतनम् ।
यद्वेत्सि तदसौ देवो येन वेत्सि तदप्यसौ ॥ ७४ ॥
द्रष्टुरदर्शनदृश्यानां मध्ये यद्दर्शनं स्थितम् ।
साध्यो तदवधानेन स्वात्मानमवबुध्यसे ॥ ७५ ॥
अजमजरमनाद्यं शाश्वतं ब्रह्म नित्यं शिवममलममोघं वन्यमुच्चैरनिन्द्यम्।
सकलकलनशून्यं कारणं कारणानामनुभवनमवेद्यं वेदनं विश्वमन्तः ॥ ७६ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:
३.९.७१: तुम वही एक शुद्ध चेतना हो जो सभी प्राणियों में आत्मा के रूप में प्रकाशित होती है—तुम में, मुझ में, और इन सभी लोगों में। फिर भी, तुम अज्ञानी आत्मा नहीं हो, न मैं अज्ञानी आत्मा हूँ, न ही ये लोग अज्ञानी आत्मा हैं। सच्चा आत्मा वह एकमात्र, दीप्तिमान चेतना है जो व्यक्तिगत भेदभाव की माया से परे है।

३.९.७२: यह चेतना भिन्न प्रतीत होती है, फिर भी यह पृथक नहीं है; यह व्यक्त हुई प्रतीत होती है, किंतु यह क्षणभंगुर और नश्वर है, जैसे जल में उठती और गिरती लहरें। इसी चेतना से ही संपूर्ण दृश्यमान विश्व उद्भव होता है, जो दृश्य विश्व के रूप में प्रकट होता है।

३.९.७३: इसी चेतना से समय की अवधारणा, दृश्यमान विश्व की अनुभूति, और कल्पना के मानसिक निर्माण उत्पन्न होते हैं। इसी चेतना की प्रभा से सभी घटनाएँ प्रकाशित होती हैं और प्रकट होती हैं।

३.९.७४: जो कर्म, रूप, स्वाद, गंध, ध्वनि, स्पर्श, और चेतना तुम अनुभव करते हो—ये सब वह दैवीय चेतना ही हैं। और जिस क्षमता से तुम इन्हें अनुभव करते हो, वह भी वही दैवीय चेतना है।

३.९.७५: द्रष्टा, दर्शन की क्रिया, और दृश्य के बीच में, शुद्ध दर्शन ही स्वयं में चेतना का सार है। इस शुद्ध चेतना पर ध्यान केंद्रित करके, तुम अपने सच्चे आत्मा, शाश्वत चेतना, को अनुभव करते हो।

३.९.७६: यह चेतना अजन्मा, अजर, अनादि, शाश्वत, और शुद्ध है। यह मंगलमयी, निर्मल, अचूक, उदात्त, और दोषरहित है। यह सभी मानसिक संरचनाओं से मुक्त है, सभी कारणों का कारण है, साधारण साधनों से अज्ञेय है, फिर भी यह स्वयं ज्ञान का सार है, जो संपूर्ण विश्व को अपने में समेटे हुए है।

शिक्षाओं का सार:
योग वशिष्ठ के इन छंदों की शिक्षाएँ, जैसा कि ऋषि वशिष्ठ ने कहा, चेतना की अद्वैत प्रकृति को परम सत्य के रूप में केंद्रित करती हैं। पहले छंद (३.९.७१) में, वशिष्ठ इस बात पर जोर देते हैं कि सच्चा आत्मा एकमात्र, दीप्तिमान चेतना है जो सभी प्राणियों में निहित है—चाहे वह "तुम" हों, "मैं" हों, या "अन्य"। यह चेतना अज्ञानी, अहंकार-बद्ध आत्मा से भिन्न है जो व्यक्तिगत भेदभाव को देखता है। यह शिक्षा विश्व की स्पष्ट विविधता के पीछे एकता को समझने का आधार स्थापित करती है।

दूसरे और तीसरे छंद (३.९.७२–३.९.७३) में, वशिष्ठ इस चेतना की प्रकृति को प्रकट विश्व के स्रोत के रूप में विस्तार से बताते हैं। विश्व, इसके रूपों और घटनाओं के साथ, चेतना के सागर में उठने और विलीन होने वाली लहरों की तरह है। ये छंद विश्व की क्षणभंगुर और मायावी प्रकृति को उजागर करते हैं, जो चेतना से उत्पन्न होता है और उसी में संनादति है। समय, अनुभूति, और मानसिक निर्माणों की अवधारणाएँ सभी इस चेतना की उपज हैं, जो सभी अनुभवों को प्रकाशित करती है। यह शिक्षा इस विचार को रेखांकित करती है कि बाहरी विश्व एक स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है, बल्कि चेतना का एक प्रक्षेपण है, जो मन में उत्पन्न होने वाले स्वप्न की तरह है।

चौथा छंद (३.९.७४) इस समझ को और गहरा करता है, यह दावा करके कि सभी संवेदी अनुभव—कर्म, रूप, स्वाद, गंध, ध्वनि, स्पर्श, और यहाँ तक कि चेतना स्वयं—उसी दैवीय चेतना की अभिव्यक्तियाँ हैं। इसके अलावा, इन घटनाओं को अनुभव करने की क्षमता भी इसी चेतना की अभिव्यक्ति है। यह शिक्षा ज्ञानकर्ता, ज्ञान, और ज्ञान की प्रक्रिया के बीच के भेद को समाप्त करती है, यह प्रकट करते हुए कि सभी कुछ एक ही दैवीय सार में एकीकृत हैं। यह साधक को यह पहचानने के लिए प्रेरित करता है कि अनुभव के विषय और अनुभव करने की क्षमता दोनों एक ही दैवीय चेतना में निहित हैं।

पाँचवाँ छंद (३.९.७५) इस सत्य को साक्षात्कार करने का एक व्यावहारिक दृष्टिकोण प्रदान करता है। वशिष्ठ निर्देश देते हैं कि शुद्ध दर्शन पर ध्यान केंद्रित करके—जो द्रष्टा और दृश्य के बीच मौजूद चेतना है—कोई विषय और वस्तु की द्वैतता को पार कर सकता है। यह सजग चेतना की साधना सच्चे आत्मा के रूप में शाश्वत चेतना के प्रत्यक्ष साक्षात्कार की ओर ले जाती है। यह शिक्षा बाहरी वस्तुओं और अहंकार से ध्यान हटाकर अपरिवर्तनीय चेतना के सार पर केंद्रित करने को प्रोत्साहित करती है।

अंतिम छंद (३.९.७६) इस चेतना की प्रकृति को शाश्वत, शुद्ध, और पारलौकिक के रूप में महिमामंडित करता है। इसे अजन्मा, अजर, और सभी मानसिक संरचनाओं से मुक्त के रूप में वर्णित किया गया है, यह सभी अस्तित्व का परम कारण है, फिर भी यह साधारण बुद्धि से परे है। यह छंद योग वशिष्ठ के अद्वैत दर्शन को समेटता है, चेतना को वह सर्वव्यापी वास्तविकता के रूप में चित्रित करता है जो विश्व को अपने में समाहित करती है। कुल मिलाकर, ये छंद साधक को विश्व की मायावी प्रकृति को पहचानने, सभी अस्तित्व की चेतना में एकता को समझने, और सजग चेतना के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार करने की ओर मार्गदर्शन करते हैं, जो अंततः अज्ञान और दुख के चक्र से मुक्ति की ओर ले जाता है।

Friday, October 24, 2025

अध्याय ३.९, श्लोक ६५–७०

योग वशिष्ठ ३.९.६५–७०
(परम सत्ता एक साथ पारलौकिक -रूप से परे- और सर्वव्यापी -सभी में मौजूद- है)

महर्षि वशिष्ठ उवाच।
योऽनङ्गोऽपि समस्ताङ्गः सहस्रकरलोचनः ।
न किंचित्संस्थितेनापि येन व्याप्तमिदं जगत् ॥ ६५ ॥
निरिन्द्रियबलस्यापि यस्याशेषेन्द्रियक्रियाः ।
यस्य निर्मननस्यैता मनोनिर्माणरीतयः ॥ ६६ ॥
यदनालोकनाद्भान्तिसंसारोरगभीतयः ।
यस्मिन्दृष्टे पलायन्ते सर्वाशाः सर्वभीतयः ॥ ६७ ॥
साक्षिणि स्फार आभासे ध्रुवे दीप इव क्रियाः ।
सति यस्मिन्प्रवर्तन्ते चित्तेहाः स्पन्दपूर्विकाः ॥ ६८ ॥
यस्माद्धटपटाकारपदार्थशतपङ्कतयः ।
तरङ्गगणकल्लोलवीचयो वारिधेरिव ॥ ६९ ॥
स एवान्यतयोदेति यत्पदार्थशतभ्रमैः।
कटकाङ्गदकेयूरनूपुरैरिव काञ्चनम् ॥ ७० ॥

महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.९.६५: परम सत्ता, यद्यपि निराकार और अंग-रहित है, फिर भी यह सभी रूपों से संपन्न है और इसके असंख्य हाथ और नेत्र हैं। किसी निश्चित रूप में स्थापित हुए बिना ही, यह पूरे विश्व को व्याप्त करती है और उसमें मौजूद सभी को समेटे हुए है।

३.९.६६: यद्यपि यह इंद्रिय शक्तियों और उनके कार्यों से रहित है, फिर भी सभी इंद्रिय गतिविधियाँ और कार्य इससे उत्पन्न होते हैं। यद्यपि यह मानसिक संरचनाओं से मुक्त है, फिर भी सभी सृष्टियाँ और मन की अभिव्यक्तियाँ इससे निकलती हैं, मानो यह सभी मानसिक घटनाओं का स्रोत हो।

३.९.६७: इसके मात्र अनदेखेपन से, साँप जैसे संसार (जन्म-मृत्यु का चक्र) की भय और भ्रांतियाँ अस्तित्व में प्रतीत होती हैं। फिर भी, जब इसका सच्चाई से दर्शन होता है, सभी इच्छाएँ, भय और चिंताएँ भाग जाती हैं, क्योंकि वे इसके समक्ष टिक नहीं सकतीं।

३.९.६८: अनंत साक्षी, चेतना के विशाल प्रकाश की उपस्थिति में, सभी कर्म एक दीपक की तरह चमकते हैं, जो अपने आसपास को प्रकाशित करता है। जब यह साक्षी मौजूद होता है, तब चेतना के स्पंदन से प्रेरित होकर मन की गतिविधियाँ और उसकी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं।

३.९.६९: इससे असंख्य वस्तुओं के रूप, जैसे घड़े और वस्त्र, अनंत रूपों में प्रकट होते हैं, जैसे सागर से तरंगें, लहरें और झाग उत्पन्न होते हैं, जो विविध रूपों में प्रकट होने पर भी एक ही सार में निहित हैं।

३.९.७०: यह अकेला ही विभिन्न रूपों में प्रकट होता है, जिससे असंख्य वस्तुओं का भ्रम उत्पन्न होता है। जैसे सोना कंगन, बाजूबंद, पायल और अन्य आभूषणों के रूप में प्रकट होता है, वही एक सार सभी विविध रूपों के आधार में निहित है।

संक्षेप में शिक्षाओं का सार:
योग वशिष्ठ के ३.९.६५ से ३.९.७० तक के श्लोक, जो ऋषि वशिष्ठ द्वारा कहे गए हैं, परम सत्य (ब्रह्म या परम चेतना) की प्रकृति के बारे में गहन दार्शनिक समझ प्रदान करते हैं। ये श्लोक अद्वैत वेदांत के सिद्धांतों को स्पष्ट करते हैं।

३.९.६५: परम सत्ता की विरोधाभासी प्रकृति को दर्शाता है—यह निराकार और अंग-रहित है, फिर भी सभी रूपों को समेटे हुए और विश्व को व्याप्त करती है। “असंख्य हाथ और नेत्र” की कल्पना इसकी अनंत शक्ति और सर्वव्यापकता को दर्शाती है, जो यह दर्शाता है कि विश्व की विविधता एक ही चेतना की अभिव्यक्ति है।

३.९.६६: यह बताता है कि परम सत्ता इंद्रियों और मन से मुक्त होने के बावजूद सभी इंद्रिय और मानसिक गतिविधियों का स्रोत है। यह विश्व की द्वैतपूर्ण प्रतीति को चुनौती देता है और दर्शाता है कि सभी घटनाएँ एक ही चेतना की अभिव्यक्ति हैं।

३.९.६७: अज्ञान और साक्षात्कार के बीच संबंध को समझाता है। संसार का भय और भ्रम अज्ञान से उत्पन्न होते हैं, लेकिन परम सत्य के साक्षात्कार से सभी इच्छाएँ और भय नष्ट हो जाते हैं। यह आत्म-साक्षात्कार की मुक्ति शक्ति को रेखांकित करता है।

३.९.६८: परम सत्ता को अनंत साक्षी के रूप में प्रस्तुत करता है, जो चेतना का प्रकाश है और सभी कर्मों को प्रकाशित करता है। यह विश्व और मन की गतिविधियों को चेतना के स्पंदन के रूप में दर्शाता है, जो निर्विकार साक्षी में उत्पन्न होती हैं।

३.९.६९ और ३.९.७०: विश्व की विविधता के पीछे एकता को समुद्र की लहरों और सोने के आभूषणों के रूपक से समझाते हैं। सभी रूप और वस्तुएँ एक ही सार की अभिव्यक्ति हैं, जो अद्वैत के सिद्धांत को रेखांकित करता है कि विश्व का भेद माया है और सभी कुछ एक ही सत्य है।
ये श्लोक साधक को अद्वैत सत्य की पहचान, अज्ञान के नाश और आत्म-ज्ञान के माध्यम से मुक्ति की ओर मार्गदर्शन करते हैं।

Thursday, October 23, 2025

अध्याय ३.९, श्लोक ५५–६४

योग वशिष्ठ ३.९.५५–६४
(जो न तो सोता है और न ही जागता है, तथा जो हर समय, हर प्रकार से सर्वत्र विद्यमान है, वही परमसत्य है)

महर्षि वशिष्ठ उवाच।
यस्यान्यदस्ति न विभोः कारणं शशशृङ्गवत् ।
यस्येदं च जगत्कार्यं तरङ्गौघ इवाम्भसः ॥ ५५ ॥
ज्वलतः सर्वतोऽजस्रं चित्तस्थानेषु तिष्ठतः ।
यस्य चिन्मात्रदीपस्य भासा भाति जगत्त्रयम् ॥ ५६ ॥
यं विनाऽर्कादयोऽप्येते प्रकाशास्तिमिरोपमाः ।
सति यस्मिन्प्रवर्तन्ते त्रिजगन्मृगतृष्णिकाः ॥ ५७ ॥
सस्पन्दे समुदेतीव निःस्पन्दान्तर्गते न च ।
इयं यस्मिञ्जगल्लक्ष्मीरलात इव चक्रता ॥ ५८ ॥
जगन्निर्माणविलयविलासो व्यापको महान् ।
स्पन्दास्पन्दात्मको यस्य स्वभावो निर्मलोऽक्षयः ॥ ५९ ॥
स्पन्दास्पन्दमयी यस्य पवनस्येव सर्वगा ।
सत्ता नाम्नैव भिन्नेव व्यवहारान्न वस्तुतः ॥ ६० ॥
सर्वदैव प्रबुद्धो यः सुप्तो यः सर्वदैव च ।
न सुप्तो न प्रबुद्धश्च यः सर्वत्रैव सर्वदा ॥ ६१ ॥
यदस्पन्दं शिवं शान्तं यत्स्पन्दं त्रिजगत्स्थितिः ।
स्पन्दास्पन्दविलासात्मा य एको भरिताकृतिः ॥ ६२ ॥
आमोद इव पुष्पेषु न नश्यति विनाशिषु ।
प्रत्यक्षस्थोऽप्यथाग्राह्यः शौक्ल्यं शुक्लपटे यथा ॥ ६३ ॥
मूकोपमोऽपि योऽमूको मन्ता योऽप्युपलोपमः ।
यो भोक्ता नित्यतृप्तोऽपि कर्ता यश्चाप्यकिंचनः ॥ ६४ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:
३.९.५५: हे प्रभु, जिसके लिए कोई अन्य कारण नहीं है, जैसे खरगोश के सींग का कोई कारण नहीं; और जिसके लिए यह सम्पूर्ण विश्व प्रभाव है, ठीक वैसे ही जैसे समुद्र से ही अनन्त तरंगों की श्रृंखला उत्पन्न होती है।

३.९.५६: जिसके लिए शुद्ध चेतना का दीपक अकेला, विभिन्न मन के स्थानों में निरन्तर जलता हुआ बिना किसी रुकावट के, अपनी मात्र तेजस्विता से त्रैलोक्य को प्रकाशित करता है।

३.९.५७: जिसके बिना सूर्य तथा अन्य ज्योतियाँ भी अंधकार के समान हो जातीं; और जिसकी उपस्थिति में ये तीनों लोक मरुस्थल में मरीचिका के समान कार्य करते हैं।

३.९.५८: यह ऐसा है मानो यह विश्व की शोभा स्पन्दन होने पर उत्पन्न होती है, किन्तु स्पन्दनरहित में समाहित होने पर उत्पन्न नहीं होती; यह चक्रवात में घूमते हुए अलाव में दिखाई देने वाली वृत्ताकार गति के समान है।

३.९.५९: विश्व की सृष्टि, प्रलय तथा अभिव्यक्ति का महान् सर्वव्यापी लीला, जो स्पन्दन और निष्पन्दन दोनों से युक्त है, उसी की अचल, निर्मल तथा अविनाशी सच्ची प्रकृति है।

३.९.६०: जो वायु के समान सर्वव्यापी है तथा स्पन्दन और निष्पन्दन दोनों से बना हुआ है, वह सांसारिक व्यवहार में केवल नाम से भिन्न प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में नहीं।

३.९.६१: जो सदा पूर्ण जाग्रत है फिर भी सदा सोया हुआ; जो न सोया हुआ है न जाग्रत, और इस प्रकार सर्वत्र तथा सर्वदा हर प्रकार से उपस्थित है।

३.९.६२: जो निष्पन्दन है वह शुभ तथा शान्त है; जो स्पन्दनशील है वह त्रैलोक्य का पोषण है। वही एकमात्र, जिसकी आवश्यक स्वरूप स्पन्दन और निष्पन्दन की लीला से परिपूर्ण है।

३.९.६३: जैसे फूलों में सुगंध उनके नष्ट होने पर भी बनी रहती है तथा नष्ट नहीं होती; प्रत्यक्ष उपस्थित होने पर भी वह अग्राह्य रहती है, जैसे सफेद वस्त्र में श्वेतता।

३.९.६४: जो प्रतीत होने पर भी मूक नहीं है; जो चिन्तक होने पर भी पत्थर के समान है; जो भोक्ता होने पर भी सदा तृप्त है; तथा जो कर्ता होने पर भी वास्तव में सभी कर्मों से रहित है।

उपदेशों का सारांश:
ये श्लोक परम तत्त्व की अद्वैत प्रकृति का प्रतिपादन करते हैं, जिसे शुद्ध चेतना या आत्मा के रूप में पहचाना गया है, जो कारणातीत है और बिना किसी बाहरी कारण के विश्व को अभिव्यक्त करता है, ठीक वैसे ही जैसे समुद्र से तरंगें स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती हैं बिना किसी पृथक् उत्पत्तिकर्ता के। यह तत्त्व अकारण है, खरगोश के सींग की असम्भवता के समान, यह जोर देता है कि ब्रह्माण्ड किसी अन्य का उत्पाद नहीं है अपितु इस एकमात्र, स्वयं-सिद्ध सिद्धान्त का आभासी प्रभाव है। यह अद्वैत का आधार स्थापित करता है किसी भी द्वैतवादी संरचना—सृष्टिकर्ता और सृष्टि—को नकारकर।

इस चेतना की प्रकाशमान शक्ति केन्द्रीय है, इसे मन के भीतर एक शाश्वत, निरन्तर जलती हुई ज्वाला के रूप में चित्रित किया गया है जो अकेली तीनों लोकों (जाग्रत, स्वप्न तथा सुषुप्ति) को प्रकाशित करती है, इसकी अनुपस्थिति में सूर्य जैसे खगोलीय प्रकाशों को भी तुच्छ बना देती है। विश्व को मरीचिका या घूमते अलाव की भ्रमात्मक वृत्ताकार गति के समान बताया गया है, जो स्पन्दन (स्पन्द) में उत्पन्न होती है किन्तु निष्पन्द आधार में विलीन हो जाती है, यह रेखांकित करता है कि सभी घटनाएँ मात्र आभास हैं बिना स्वतंत्र अस्तित्व के।

तत्त्व की आन्तरिक प्रकृति सर्वव्यापी, अचल तथा स्पन्दन (गतिशील अभिव्यक्ति) और निष्पन्दन (स्थिर शान्ति) के परस्पर क्रिया से युक्त है, फिर भी सारतः अभिन्न है, आभासी भेद केवल पारम्परिक उपयोग में उत्पन्न होते हैं। यह सदा जाग्रत फिर भी सोया हुआ है, चेतना की अवस्थाओं से बंधा हुआ नहीं है न उन तक सीमित है, सभी कालों तथा स्थानों में एकसमान रूप से सभी रूपों का एकमात्र पूरक के रूप में विद्यमान है।

विरोधाभास इसकी अव्यक्त गुणवत्ता को उजागर करते हैं: यह निष्पन्दन में शान्त (शिव) है तथा स्पन्दन में पोषक (लोक), सुगंध या श्वेतता के समान उपस्थित होने पर भी अग्राह्य है, तथा गुणातीत है—मूक फिर भी वाग्मी, चिन्तक फिर भी जड़, भोक्ता फिर भी परितृप्त, कर्ता फिर भी कर्मरहित। यह विपरीतों से परे आत्मा की पहचान के माध्यम से साक्षात्कार का उपदेश देता है।

सामूहिक रूप से, श्लोक इस तत्त्व को अपनी स्वयं की प्रकृति के रूप में साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करते हैं, जो सृष्टि-प्रलय चक्रों से मुक्त, अविनाशी तथा भ्रमात्मक बहुलता के पीछे एकमात्र सत्य है, जो स्पन्दनशील घटनाओं को पार करके निष्पन्द निरपेक्ष में शाश्वत शान्ति की ओर ले जाता है।

Wednesday, October 22, 2025

अध्याय ३.९, श्लोक ४५–५४

योग वशिष्ठ ३.९.४५–५४
(ब्रह्मांड इस दिव्य सार से पृथक नहीं है, अपितु उसकी एक क्षणिक अभिव्यक्ति है)

महर्षि वशिष्ठ उवाच।
यदिदं दृश्यते किंचिज्जगत्स्थावरजङ्गमम् ।
सर्वं सर्वप्रकाराढ्यं ससुरासुरकिन्नरम् ॥ ४५ ॥
तन्महाप्रलये प्राप्ते रुद्रादिपरिणामिनि।
भवत्यसददृश्यात्म क्वापि याति विनश्यति ॥ ४६ ॥
ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततम् ।
अनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किंचिदवशिष्यते ॥ ४७ ॥
न शून्यं नापि चाकारं न दृश्यं न च दर्शनम् ।
न च भूतपदार्थौघो यदनन्ततया स्थितम् ॥ ४८ ॥
किमप्यव्यपदेशात्म पूर्णात्पूर्णतराकृति।
न सन्नासन्न सदसन्न भावो भवनं न च ॥ ४९ ॥
चिन्मात्रं चेत्यरहितमनन्तमजरं शिवम्।
अनादिमध्यपर्यन्तं यदनादि निरामयम् ॥ ५० ॥
यस्मिञ्जगत्प्रस्फुरति दृष्टमौक्तिकहंसवत् ।
यश्चेदं यश्च नैवेदं देवः सदसदात्मकः ॥ ५१ ॥
अकर्णजिह्वानासात्वग्नेत्रः सर्वत्र सर्वदा ।
श्रृणोत्यास्वादयति यो जिघ्रेत्स्पृशति पश्यति ॥ ५२ ॥
स एव सदसद्रूपं येनालोकेन लक्ष्यते।
सर्गचित्रमनाद्यन्तं स्वरूपं चाप्य रञ्जनम् ॥ ५३ ॥
अर्धोन्मीलितदृश्यभ्रूमध्ये तारकवज्जगत् ।
व्योमात्मैव सदाभासं स्वरूपं योऽभिपश्यति ॥ ५४ ॥

महर्षि वसिष्ठ ने आगे कहा:
३.९.४५: इस विश्व में जो कुछ भी दिखाई देता है, चाहे वह स्थिर हो या गतिमान, सभी प्राणी जैसे देवता, दानव और आकाशीय प्राणी, हर प्रकार की समृद्धि और विविधता से युक्त हैं।

३.९.४६: जब महाप्रलय का समय आता है, जिसमें रुद्र जैसे ब्रह्मांडीय देवताओं का भी परिवर्तन हो जाता है, तब यह सब कुछ अविद्यमान, अदृश्य हो जाता है और एक अज्ञात अवस्था में विलीन होकर नष्ट हो जाता है।

३.९.४७: इसके बाद, जो शेष रहता है, वह एक गहन शांति की अवस्था है, न तो प्रकाशमय और न ही अंधकारमय, अवर्णनीय, अप्रकट, फिर भी उस सूक्ष्म अस्तित्व में कुछ सत्य बना रहता है।

३.९.४८: यह न तो शून्य है और न ही रूप से युक्त, न दिखाई देने वाला और न ही देखने की क्रिया, न ही भौतिक तत्वों का समूह, फिर भी यह अनंत रूप से शाश्वत सत्य के रूप में विद्यमान है।

३.९.४९: यह कुछ अवर्णनीय है, सर्वाधिक पूर्ण से भी पूर्ण, न तो सत् और न ही असत्, न तो होने वाला और न ही बनने वाला, सभी द्वंद्वों और परिभाषाओं से परे।

३.९.५०: यह शुद्ध चेतना है, जो दृश्य वस्तुओं से मुक्त, अनंत, कालातीत, शुभ, बिना आदि, मध्य या अंत के, और किसी भी दोष से पूर्णतः मुक्त है।

३.९.५१: इसमें विश्व एक हार में मोती की तरह या कमल ताल में हंस की तरह चमकता है; यह इस विश्व का है और नहीं भी, एक दिव्य तत्व जो सत् और असत् दोनों को समेटे हुए है।

३.९.५२: बिना कानों, जीभ, नाक, त्वचा या आँखों के, यह हर जगह और हमेशा सुनता, स्वाद लेता, सूँघता, स्पर्श करता और देखता है, भौतिक इंद्रियों की सीमाओं से परे।

३.९.५३: यह सत् और असत् दोनों का सार है, जिसके प्रकाश से सब कुछ दिखाई देता है, जो सृष्टि के अनंत नाटक को प्रकट करता है, फिर भी अपनी उज्ज्वल प्रकृति में बना रहता है।

३.९.५४: आधे-खुले भ्रू-मध्य में चमकते तारे की तरह, यह अंतरिक्ष-सा आत्मा है जो अपनी स्वयं-प्रकाशित रूप को सदा देखता है, जिसमें विश्व एक सूक्ष्म प्रतिबिंब की तरह दिखाई देता है।

शिक्षाओं का सारांश:
योग वसिष्ठ के श्लोक ३.९.४५ से ३.९.५४ में, महर्षि वसिष्ठ सत्य की प्रकृति का गहन दार्शनिक दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, जो विश्व की क्षणभंगुरता और शुद्ध चेतना की शाश्वत उपस्थिति पर जोर देता है। पहला श्लोक (३.९.४५) विश्व को उसकी विविधता—चेतन और अचेतन, देवताओं से लेकर आकाशीय प्राणियों तक—के रूप में वर्णन करता है, जो एक जीवंत और बहुआयामी अभिव्यक्ति है। लेकिन यह जीवंत प्रदर्शन अंतिम नहीं है; यह प्रलय के अधीन है, जैसा कि अगले श्लोक (३.९.४६) में बताया गया है। महाप्रलय ब्रह्मांडीय चक्र का अंत दर्शाता है, जहाँ सभी रूप, यहाँ तक कि सर्वशक्तिमान देवता भी, अविद्यमान होकर अदृश्य हो जाते हैं और एक अज्ञात अवस्था में विलीन हो जाते हैं। यह क्षणभंगुर विश्व से परे शेष रहने वाली सत्य की खोज का आधार बनाता है।

इसके बाद के श्लोक (३.९.४७–३.९.४९) उस सत्य की प्रकृति का वर्णन करते हैं जो प्रलय के बाद बनी रहती है। यह न तो शून्यता है और न ही केवल कुछ, बल्कि एक गहन, अवर्णनीय सत्य है जो न प्रकाश है न अंधकार, न रूप है न रूपहीन, न सत् है न असत्। यह शुद्ध सत्ता की अवस्था है, जो सभी द्वंद्वों और परिभाषाओं से परे, सर्वाधिक पूर्ण से भी पूर्ण, अनंत, शाश्वत और भौतिक सीमाओं से अछूता है। ये श्लोक अद्वैत वेदांत के गैर-द्वैत दर्शन को रेखांकित करते हैं, जहाँ परम सत्य (ब्रह्म) बौद्धिक संरचनाओं और इंद्रियगत अनुभवों से परे, सभी दिखाई देने वालों का आधार है।

श्लोक ३.९.५०–३.९.५१ में, महर्षि वसिष्ठ इस परम सत्य को शुद्ध चेतना (चिन्मात्र) के रूप में वर्णन करते हैं, जो अनंत, कालातीत, शुभ और किसी भी काल या स्थान की सीमाओं से मुक्त है। यह चेतना वह स्रोत है जिससे विश्व उदित होता है, जैसे हार में मोती या ताल में हंस, फिर भी यह अपने द्वारा प्रक्षेपित विश्व से अछूता रहता है। यह एक साथ संसार में व्याप्त और उससे परे है, सत् और असत् की द्वैतता को समेटे हुए। यहाँ प्रयुक्त रूपक सत्य की विरोधाभासी प्रकृति को दर्शाते हैं: विश्व चेतना के भीतर दिखाई देता है, पर चेतना शाश्वत और पूर्ण रहती है। यह शिक्षा साधक को यह पहचानने के लिए प्रेरित करती है कि विश्व इस दिव्य तत्व से अलग नहीं है, बल्कि उसकी क्षणिक अभिव्यक्ति है।

श्लोक ३.९.५२–३.९.५३ इस चेतना की सर्वव्यापी और सर्वज्ञ प्रकृति को गहराई से दर्शाते हैं, जो भौतिक इंद्रियों पर निर्भर किए बिना सब कुछ अनुभव करती है। यह बिना अंगों के सुनती, स्वाद लेती, सूँघती, स्पर्श करती और देखती है, हर जगह और हमेशा विद्यमान है। यह असीम जागरूकता वह प्रकाश है जिसके द्वारा समस्त सृष्टि दिखाई देती है, फिर भी यह शाश्वत साक्षी के रूप में अपरिवर्तित रहती है। सृष्टि स्वयं एक अनंत, आदि-अंत रहित नाटक (सर्ग-चित्र) है, जो इस चेतना की जीवंत अभिव्यक्ति है, जो इसका सार और उज्ज्वल प्रकट रूप दोनों है। ये श्लोक इस बात पर जोर देते हैं कि परम सत्य एक निष्क्रिय शून्य नहीं, बल्कि एक स्वयं-जागरूक सिद्धांत है जो ब्रह्मांडीय नाटक को आधार देता और बनाए रखता है।

अंत में, श्लोक ३.९.५४ काव्यात्मक रूपक का उपयोग करता है, इस सत्य की सूक्ष्म अनुभूति को भ्रू-मध्य में चमकते तारे के समान बताता है, जो जागृत मन की सहज अंतर्दृष्टि का प्रतीक है। विश्व अंतरिक्ष-से आत्मा के भीतर एक प्रतिबिंब की तरह दिखाई देता है, जो सदा प्रकाशमान और स्वयं-जागरूक है। यह शिक्षा योग वसिष्ठ के अद्वैत दृष्टिकोण को समेटती है: विश्व चेतना के भीतर एक आभास है, और सच्ची सिद्धि इस अनंत, अपरिवर्तनीय आत्मा के साथ अपनी एकता को पहचानने से आती है। ये श्लोक साधक को भौतिक विश्व की मायावी प्रकृति को पार करने, उसकी क्षणभंगुरता को समझने और शुद्ध चेतना की शाश्वत, अवर्णनीय सत्य में स्थिर होने की दिशा में मार्गदर्शन करते हैं, जो सभी के स्रोत, आधार और दृष्टा है।

Tuesday, October 21, 2025

अध्याय ३.९, श्लोक ३५–४४

योग वशिष्ठ ३.९.३५–४४
(विश्व के अस्तित्व के भ्रम को दूर करने के लिए योग, तर्क और विवेक का प्रयोग करें)

श्रीराम उवाच ।
अत्यन्ताभावसंपत्त्या जगद्दृश्यस्य मुक्तता ।
ययोदेति मुने युक्त्या तां ममोपदिशोत्तमाम् ॥ ३५ ॥
मिथःसंपन्नयोर्द्रष्ट्रदृश्ययोरेकसंख्ययोः ।
द्वयाभावे स्थितिं याते निर्वाणमवशिष्यते ॥ ३६ ॥
दृश्यस्य जगतस्तस्मादत्यन्तासंभवो यथा ।
ब्रह्मैवेत्थं स्वभावस्थं बुध्यते वद मे तथा ॥ ३७ ॥
कयैतज्ज्ञायते युक्त्या कथमेतत्प्रसिद्ध्यति ।
एतस्मिंस्तु मुने सिद्धे न साध्यमवशिष्यते ॥ ३८ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
बहुकालमियं रूढा मिथ्याज्ञानविषूचिका ।
नूनं विचारमन्त्रेण निर्मूलमुपशाम्यति ॥ ३९ ॥
न शक्यते झटित्येषा समुत्सादयितुं क्षणात् ।
समप्रपतने ह्यद्रौ समरोहावरोहणे ॥ ४०॥
तस्मादभ्यासयोगेन युक्त्या न्यायोपपत्तिभिः ।
जगद्भ्रान्तिर्यथा शाम्येत्तवेदं कथ्यते श्रृणु ॥ ४१ ॥
वक्ष्याम्याख्यायिकां राम यामिमां बोधसिद्धये ।
तां चेच्छृणोषि तत्साधो मुक्त एवासि बोधवान् ॥ ४२ ॥
अथोत्पत्तिप्रकरणं मयेदं तव कथ्यते।
यत्किलोत्पद्यते राम तेन मुक्तेन भूयते ॥ ४३ ॥
इयमित्थं जगद्भ्रान्तिर्भात्यजातैव खात्मिका ।
इत्युत्पत्तिप्रकरणे कथ्यतेऽस्मिन्मयाधुना ॥ ४४ ॥

३.९.३५: राम पूछते हैं, "हे ऋषि, कृपया मुझे वह सर्वोच्च विधि या तर्क बताएं, जिसके द्वारा विश्व की पूर्ण असत्ता की अनुभूति आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाती है।"

३.९.३६: राम आगे कहते हैं, "जब द्रष्टा और दृश्य, दोनों एक ही स्वरूप के होने के कारण और परस्पर निर्भर होने के कारण, द्वैत के रूप में समाप्त हो जाते हैं, तब जो शेष रहता है, वह साक्षात्कार की अवस्था है।"

३.९.३७: राम और पूछते हैं, "कृपया मुझे समझाएं कि दृश्य विश्व की पूर्ण असत्ता कैसे समझी जाती है, जिससे यह केवल ब्रह्म के रूप में, अपने स्वभाव में स्थिर, साक्षात्कृत होता है।"

३.९.३८: राम पूछते हैं, "इस सत्य को किस तर्क से जाना जाता है, और यह कैसे स्थापित होता है? हे ऋषि, इस सत्य के साक्षात्कार के बाद कुछ भी और साधना शेष नहीं रहता।"

३.९.३९: वसिष्ठ उत्तर देते हैं, "यह भ्रम, जो मिथ्या ज्ञान से उत्पन्न हुआ है, लंबे समय से गहरे जड़ जमाए हुए है, जैसे कोई पुरानी बीमारी। इसे निश्चित रूप से विचार और तर्क की औषधि से पूर्ण रूप से समाप्त किया जा सकता है।"

३.९.४०: वसिष्ठ समझाते हैं, "यह भ्रम एक क्षण में तुरंत समाप्त नहीं हो सकता। जैसे पर्वत पर चढ़ना और उतरना स्थिर प्रयास मांगता है, वैसे ही इस भ्रम को पार करना भी।"

३.९.४१: वसिष्ठ आगे कहते हैं, "इसलिए, योग के अभ्यास, उचित तर्क और तार्किक समझ के माध्यम से, विश्व का भ्रम समाप्त हो सकता है। सुनो, मैं तुम्हें इसे समझाऊंगा।"

३.९.४२: वसिष्ठ कहते हैं, "हे राम, मैं तुम्हें ज्ञान की प्राप्ति के लिए एक कथा सुनाऊंगा। यदि तुम इसे ध्यानपूर्वक सुनोगे, हे धर्मनिष्ठ, तुम प्रबुद्ध और साक्षात्कारी हो जाओगे।"

३.९.४३: वसिष्ठ कहते हैं, "अब मैं तुम्हें उत्पत्ति के खंड की व्याख्या करूंगा, जिसके द्वारा, हे राम, सत्य को समझने वाला व्यक्ति यह जान लेता है कि चीजें कैसे उत्पन्न होती हैं और साक्षात्कारी हो जाता है।"

३.९.४४: वसिष्ठ निष्कर्ष निकालते हैं, "यह विश्व का भ्रम ऐसा प्रतीत होता है जैसे यह अस्तित्व में है, फिर भी यह अजन्मा और शून्य आकाश की प्रकृति का है। यही मैं अब उत्पत्ति के खंड में समझाऊंगा।"

शिक्षाओं का सार:
इन श्लोकों में, राम, आत्म-साक्षात्कार की खोज में, ऋषि वसिष्ठ से विश्व की प्रकृति और भ्रम से मुक्ति के मार्ग के बारे में गहन प्रश्न पूछते हैं। राम का प्रश्न इस बात पर केंद्रित है कि विश्व, जो वास्तविक प्रतीत होता है, उसे असत्य के रूप में कैसे पहचाना जाए, जिससे साक्षात्कार प्राप्त हो। वे उस सर्वोच्च विधि या तर्क की मांग करते हैं जो विश्व की भ्रामक प्रकृति को उजागर करता है और इसे ब्रह्म, परम सत्य, के साथ एकरूप स्थापित करता है। यह वेदांत की मूल खोज को दर्शाता है, जहां विश्व को अज्ञान की प्रक्षेपणा के रूप में देखा जाता है, न कि स्वतंत्र सत्य के रूप में। राम के प्रश्न उनके उस प्रत्यक्ष, तार्किक दृष्टिकोण की इच्छा को रेखांकित करते हैं, जो इस सत्य को साक्षात्कृत करता है, यह संकेत देते हुए कि ऐसा साक्षात्कार प्राप्त होने पर कोई और आध्यात्मिक लक्ष्य शेष नहीं रहता।

वसिष्ठ का उत्तर विश्व के भ्रम की गहरी जड़ों को स्वीकार करता है, इसे मिथ्या ज्ञान (अविद्या) से उत्पन्न एक पुरानी बीमारी की तरह बताते हुए। यह भ्रम, जो विश्व को वास्तविक और ब्रह्म से पृथक दिखाता है, तुरंत समाप्त नहीं हो सकता। वसिष्ठ निरंतर प्रयास की आवश्यकता पर बल देते हैं, इसकी तुलना पर्वत पर चढ़ने और उतरने से करते हैं। यह उपमा अज्ञान को दूर करने के लिए आवश्यक क्रमिक, अनुशासित दृष्टिकोण को रेखांकित करती है, जो योग और वेदांत में निरंतर अभ्यास और विचार पर जोर देता है।

वसिष्ठ योग, तर्क, और तार्किक समझ के उपयोग की वकालत करते हैं ताकि विश्व का भ्रम समाप्त हो। यहां "योग" शब्द आत्म-विचार और ध्यानात्मक चिंतन को संदर्भित करता है, जो अद्वैत वेदांत में केंद्रीय हैं। विश्व की वास्तविकता पर व्यवस्थित रूप से प्रश्न उठाकर और तार्किक तर्क लागू करके, व्यक्ति भ्रम को भेद सकता है और ब्रह्म की अद्वैत वास्तविकता को पहचान सकता है। वसिष्ठ का दृष्टिकोण व्यावहारिक है, जो यह सुझाव देता है कि साक्षात्कार कोई रहस्यमय अवस्था नहीं, बल्कि अनुशासित बौद्धिक और आध्यात्मिक प्रयास के माध्यम से प्राप्त होने वाला सत्य है।

राम की समझ को सहायता देने के लिए, वसिष्ठ एक कथा सुनाने का वादा करते हैं, जो योग वासिष्ठ में गहन दार्शनिक सत्यों को समझाने के लिए सामान्य शिक्षण उपकरण है। यह कथा, उत्पत्ति प्रकरण का हिस्सा, यह स्पष्ट करने का लक्ष्य रखती है कि विश्व कैसे उत्पन्न प्रतीत होता है, लेकिन अंततः अवास्तविक है, जैसे मृगतृष्णा। इस उत्पत्ति के तंत्र को समझकर, व्यक्ति भ्रम को पार कर सकता है और साक्षात्कार प्राप्त कर सकता है। ध्यानपूर्वक सुनने के माध्यम से साक्षात्कार का वादा वेदांत परंपरा में ज्ञान और प्रज्ञा की परिवर्तनकारी शक्ति को रेखांकित करता है।

अंत में, वसिष्ठ का यह कथन कि विश्व "अजन्मा और शून्य आकाश की प्रकृति का है" अद्वैत वेदांत के दृष्टिकोण को समाहित करता है कि विश्व में स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है और यह नित्य, अपरिवर्तनीय ब्रह्म पर एक अधिरोपण है। उत्पत्ति का खंड यह खोजेगा कि यह भ्रम कैसे उत्पन्न होता है, यह सुदृढ़ करता है कि सच्ची मुक्ति विश्व की असत्ता को पहचानने और ब्रह्म के सत्य में स्थिर रहने से आती है। ये श्लोक सामूहिक रूप से आत्म-विचार, निरंतर अभ्यास, और एक साक्षात्कारी गुरु के मार्गदर्शन के महत्व को रेखांकित करते हैं, जो अज्ञान को दूर करने और साक्षात्कार प्राप्त करने में सहायक हैं।

Sunday, October 19, 2025

अध्याय ३.९, श्लोक २४–३४

योग वशिष्ठ ३.९.२४–३४
(यह जगत मन का प्रक्षेपण है, और इस भ्रम को पार करके ब्रह्म की एकात्मक वास्तविकता को पहचानने से ही आत्मबोध प्राप्त होता है)

श्रीराम उवाच ।
कथमेवं वद ब्रह्मन्भूयते विषमा हि मे ।
दृष्टिरेषाथ दुष्प्राप्या दुराक्रम्येति निश्चयः ॥ २४ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
मुक्तिरेषोच्यते राम ब्रह्मैतत्समुदाहृतम्।
निर्वाणमेतत्कथितं श्रृणु तत्प्राप्यते कथम् ॥ २५ ॥
यदिदं दृश्यते दृश्यमहन्त्वन्तादिसंयुतम् ।
सतोऽप्यस्यात्यनुत्पत्त्या बुद्धयैतदवाप्यते ॥ २६ ॥

श्रीराम उवाच ।
विदेहमुक्तास्त्रैलोक्यं संपद्यन्ते यदा तदा ।
मन्येते सर्गतामेव गता वेद्यविदांवर ॥ २७ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
विद्यते चेत्त्रिभुवनं तत्तत्तां संप्रयान्तु ते।
यत्र त्रैलोक्यशब्दार्थो न संभवति कश्चन ॥ २८ ॥
एतत्त्रिलोकतां यातं ब्रह्मेत्युक्तार्थधीः कुतः ।
तस्मान्नो संभवत्येषा जगच्छब्दार्थकल्पना ॥ २९ ॥
अनन्यच्छान्तमाभासमात्रमाकाशनिर्मलम् ।
ब्रह्मैव जगदित्येतत्सर्वं सत्त्वावबोधतः ॥ ३० ॥
अहं हि हेमकटके विचार्यापि न दृष्टवान् ।
कटकत्वं क्वचिन्नाम ऋते निर्मलहाटकात् ॥ ३१ ॥
जलादृते पयोवीचौ नाहं पश्यामि किंचन ।
वीचित्वं तादृशं दृष्टं यत्र नास्त्येव तत्र हि ॥ ३२ ॥
स्पन्दत्वं पवनादन्यन्न कदाचन कुत्रचित् ।
स्पन्द एव सदा वायुर्जगत्तस्मान्न भिद्यते ॥ ३३ ॥
यथा शून्यत्वमाकाशे ताप एव मरौ जलम् ।
तेज एव सदा लोके ब्रह्मैव त्रिजगत्तथा ॥ ३४ ॥

३.९.२४ (राम बोलते हैं): हे ब्रह्मन, कृपया समझाइए कि यह कैसे है, क्योंकि मेरी दृष्टि अभी भी धुंधली और अस्थिर है। मुझे विश्वास है कि यह सत्य प्राप्त करना कठिन और साक्षात्कार करना चुनौतीपूर्ण है।

३.९.२५ (वसिष्ठ बोलते हैं): राम, इस अवस्था को साक्षात्कार कहा जाता है, जिसे ब्रह्म कहा जाता है और इसे निर्वाण के रूप में वर्णित किया जाता है। ध्यानपूर्वक सुनो, मैं समझाऊंगा कि इसे कैसे प्राप्त किया जाता है।

३.९.२६ (वसिष्ठ बोलते हैं): यह दृश्यमान विश्व, अहंकार और अन्य गुणों से युक्त, ऐसा प्रतीत होता है जैसे इसका अस्तित्व हो। लेकिन यह समझने के माध्यम से कि यह वास्तव में उत्पन्न नहीं होता, बुद्धि द्वारा इस सत्य का साक्षात्कार होता है।

३.९.२७ (राम बोलते हैं): हे सत्य के जानने वालों में सर्वश्रेष्ठ, जब साक्षात्कार प्राप्त कर चुके लोग, शरीर से मुक्त होकर, तीनों लोकों को प्राप्त करते हैं, तो मुझे लगता है कि वे पुनः सृष्टि की अवस्था में प्रवेश कर चुके हैं।

३.९.२८ (वसिष्ठ बोलते हैं): यदि तीनों लोक वास्तव में ऐसे हैं, तो साक्षात्कार प्राप्त लोग उन्हें प्राप्त कर लें। लेकिन जहां तीनों लोकों की अवधारणा और अर्थ बिल्कुल नहीं हैं, वहां ऐसी प्राप्ति असंभव है।

३.९.२९ (वसिष्ठ बोलते हैं): तीनों लोकों की यह धारणा ब्रह्म के साथ कैसे समान हो सकती है? इसलिए, विश्व को एक अलग इकाई के रूप में मानने की अवधारणा और कल्पना सत्य नहीं है।

३.९.३० (वसिष्ठ बोलते हैं): यह सब कुछ केवल ब्रह्म है—शांत, मात्र एक आभास, आकाश की तरह शुद्ध। विश्व स्वयं ब्रह्म है, और यह सत्य के प्रति जागृति के माध्यम से साक्षात्कार किया जाता है।

३.९.३१ (वसिष्ठ बोलते हैं): जैसे जांच करने पर मैं सोने के कंगन में कंगनत्व के अलावा शुद्ध सोना ही पाता हूं, उसी तरह विश्व भी ब्रह्म से अलग नहीं है।

३.९.३२ (वसिष्ठ बोलते हैं): जल के अलावा मैं समुद्र की लहरों में कुछ नहीं देखता। लहरत्व इस तरह से दिखाई देता है कि वह वास्तव में नहीं है; यह मात्र एक आभास है।

३.९.३३ (वसिष्ठ बोलते हैं): हवा से अलग कोई कंपन कभी भी, कहीं भी नहीं होता। कंपन हमेशा हवा ही है; इसी तरह, विश्व ब्रह्म से अलग नहीं है।

३.९.३४ (वसिष्ठ बोलते हैं): जैसे आकाश में शून्यता निहित है, मरुभूमि के मृगतृष्णा में गर्मी, या प्रवाह में जल, वैसे ही ब्रह्म तीनों लोकों का सार है, जो विश्व में सदा तेजस्वी है।

शिक्षाओं का सार:
योग वासिष्ठ के इन श्लोकों में राम और वसिष्ठ के बीच संवाद साक्षात्कार की प्रकृति, विश्व के भ्रामक आभास, और ब्रह्म के अंतिम सत्य के रूप में साक्षात्कार पर केंद्रित है। प्रारंभिक श्लोक में, राम अपनी भ्रांति और संदेह व्यक्त करते हैं, स्वीकार करते हुए कि उनकी दृष्टि धुंधली है और साक्षात्कार का सत्य समझना और प्राप्त करना कठिन लगता है। यह वसिष्ठ की गहन शिक्षाओं के लिए मंच तैयार करता है, जो वास्तविकता की प्रकृति को स्पष्ट करने और राम को अस्तित्व की अद्वैत प्रकृति को समझने की ओर मार्गदर्शन करने का लक्ष्य रखती हैं। राम का प्रश्न मानव की सामान्य दुविधा को दर्शाता है: सीमित दृष्टि को पार करके परम सत्य को समझने की चुनौती, जिसे वसिष्ठ स्पष्टता और प्रतीकात्मक गहराई के साथ संबोधित करते हैं।

वसिष्ठ ब्रह्म के साक्षात्कार को परिभाषित करते हुए शुरू करते हैं, इसे निर्वाण, परम मुक्ति की अवस्था के रूप में समान बताते हैं। वे समझाते हैं कि विश्व, अपने अहंकार जैसे गुणों के साथ, एक अलग इकाई नहीं है, बल्कि एक भ्रम है जो वास्तव में उत्पन्न नहीं होता। बौद्धिक विवेक के माध्यम से, यह समझा जा सकता है कि विश्व एक मात्र आभास है, जिसका स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। यह शिक्षा अद्वैत वेदांत के मूल सिद्धांत के साथ संरेखित है, जो इस बात पर जोर देती है कि दृश्यमान विश्व मन की एक प्रक्षेपण है, और साक्षात्कार एकवचन ब्रह्म की वास्तविकता को पहचानने के लिए इस भ्रम को देखने से प्राप्त होता है। वसिष्ठ का उत्तर राम के संदेह को बाहरी विश्व से सत्य की आंतरिक साक्षात्कार की ओर ध्यान केंद्रित करके संबोधित करता है।

राम का अगला प्रश्न उनकी चिंता को दर्शाता है कि शरीर की पहचान से मुक्त साक्षात्कार प्राप्त व्यक्ति भी तीनों लोकों (भौतिक, सूक्ष्म और कारण) से बंधे रह सकते हैं, इस प्रकार सृष्टि के चक्र में पुनः प्रवेश कर सकते हैं। यह एक गलतफहमी को दर्शाता है कि साक्षात्कार में विश्व के ढांचे के भीतर निरंतर अस्तित्व शामिल हो सकता है। वसिष्ठ इसका खंडन करते हैं, यह दावा करते हुए कि तीनों लोकों की अवधारणा स्वयं भ्रामक है, क्योंकि उनका स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है। वे इस धारणा को चुनौती देते हैं कि साक्षात्कार में कोई सांसारिक अवस्था प्राप्त करना शामिल है, यह जोर देते हुए कि ब्रह्म सभी ऐसी अवधारणाओं को पार करता है। तीनों लोक, जैसा कि मन द्वारा कल्पित हैं, ब्रह्म के बराबर नहीं हैं, और इस प्रकार, अलग विश्व की धारणा एक मिथ्या संरचना है जो सही समझ के प्रकाश में विघटित हो जाती है।

वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति को चित्रित करने के लिए, वसिष्ठ जीवंत रूपकों का उपयोग करते हैं। वे विश्व की तुलना सोने के कंगन से करते हैं, जो एक अलग वस्तु के रूप में प्रतीत होने के बावजूद, केवल सोना ही है। इसी तरह, समुद्र की लहरें जल से अलग नहीं हैं, और कंपन हवा से अलग नहीं हैं। ये उपमाएं इस बात को रेखांकित करती हैं कि विश्व, अपनी स्पष्ट विविधता के साथ, केवल ब्रह्म की अभिव्यक्ति है, बिना किसी स्वतंत्र अस्तित्व के। कंगन, लहर, और कंपन ऐसे रूप हैं जो वास्तविक प्रतीत होते हैं लेकिन अंततः अपने सार—सोना, जल, और हवा—तक सीमित हो जाते हैं। इसी तरह, विश्व ब्रह्म है, और इसकी स्पष्ट पृथकता एक भ्रम है जो विवेक के माध्यम से दूर हो जाती है। यह शिक्षा राम को आभासों से परे देखने और सभी अस्तित्व की अंतर्निहित एकता को पहचानने के लिए प्रोत्साहित करती है।

अंत में, वसिष्ठ की शिक्षाएं इस दावे में समापन करती हैं कि ब्रह्म ही एकमात्र वास्तविकता है, अपरिवर्तनीय और सदा मौजूद, जैसे आकाश में शून्यता या मृगतृष्णा में गर्मी। विश्व का स्पष्ट अस्तित्व ब्रह्म पर एक आरोपण है, जैसे मृगतृष्णा पानी के रूप में प्रतीत होती है लेकिन वास्तव में पानी नहीं है। इस सत्य के प्रति जागृति के माध्यम से, यह साक्षात्कार होता है कि विश्व ब्रह्म से अलग नहीं है, और साक्षात्कार इस अद्वैत वास्तविकता की पहचान है। ये श्लोक सामूहिक रूप से साधक को विश्व के भ्रम को पार करने, अहंकार को विघटित करने, और बौद्धिक और अनुभवात्मक साक्षात्कार के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने की ओर मार्गदर्शन करते हैं कि सब कुछ ब्रह्म है। वसिष्ठ के रूपक और तार्किक तर्क अस्तित्व की अद्वैत प्रकृति को समझने के लिए एक गहन ढांचा प्रदान करते हैं, जो राम और पाठक को अज्ञान के चक्र से स्पष्टता और मुक्ति का मार्ग प्रदान करते हैं।

Saturday, October 18, 2025

अध्याय ३.९, श्लोक १४–२३

योग वशिष्ठ ३.९.१४–२३
(विदेहमुक्त अवस्था) 

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
जीवन्मुक्तपदं त्यक्त्वा देहे कालवशीकृते ।
विशत्यदेहमुक्तत्वं पवनोऽस्पन्दतामिव ॥ १४ ॥
विदेहमुक्तो नोदेति नास्तमेति न शाम्यति ।
न सन्नासन्न दूरस्थो न चाहं न च नेतरः ॥ १५ ॥
सूर्यो भूत्वा प्रतपति विष्णुः पाति जगत्त्रयम् ।
रुद्रः सर्वान्संहरति सर्गान्सृजति पद्मजः ॥ १६ ॥
खं भूत्वा पवनस्कन्धं धत्ते सर्षिसुरासुरम् ।
कुलाचलगतो भूत्वा लोकपालपुरास्पदः ॥ १७ ॥
भूमिर्भूत्वा बिभर्तीमां लोकस्थितिमखण्डिताम् ।
तृणगुल्मलता भूत्वा ददाति फलसंततिम् ॥ १८ ॥
बिभ्रज्जलानलाकारं ज्वलति द्रवति द्रुतम् ।
चन्द्रोऽमृतं प्रसवति मृतं हालाहलं विषम् ॥ १९ ॥
तेजः प्रकटयत्याशास्तनोत्यान्ध्यं तमो भवत् ।
शून्यं सद्व्योमतामेति गिरिः सन् रोधयत्यलम् ॥ २० ॥
करोति जंगमं चित्तः स्थावरं स्थावराकृतिः ।
भूत्वार्णवो वलयति भूस्त्रियं वलयो यथा ॥ २१ ॥
परमार्कवपुर्भूत्वा प्रकाशान्तं विसारयन्।
त्रिजगत्त्रसरेण्वोघं शान्तमेवावतिष्ठते ॥ २२ ॥
यत्किंचिदिदमाभाति भातं भानमुपैष्यति ।
कालत्रयगतं दृश्यं तदसौ सर्वमेव च ॥ २३ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने आगे कहा:
३.९.१४: देहधारी मुक्ति (जीवन्मुक्ति) की अवस्था को त्यागने के बाद, जब शरीर समय (मृत्यु) के नियंत्रण में आता है, तब व्यक्ति देहरहित मुक्ति (विदेहमुक्ति) की अवस्था में प्रवेश करता है, जैसे वायु शांत होकर अपनी गति को समाप्त कर देती है।

३.९.१५: जो विदेहमुक्त है, वह न तो उदय होता है न अस्त, न शांत होता है न लुप्त। वह न तो सत्ता में है न असत्ता में, न दूर है न पास, न स्वयं (अहं) है न स्वयं से भिन्न कुछ और।

३.९.१६: वह सूर्य की तरह बनकर चमक बिखेरता है; विष्णु की तरह तीनों लोकों की रक्षा करता है; रुद्र (शिव) की तरह समस्त सृष्टि का संहार करता है; और कमल से उत्पन्न ब्रह्मा की तरह विश्वों की रचना करता है।

३.९.१७: आकाश बनकर वह वायु तत्व को संभालता है, जो ऋषियों, देवताओं और दानवों के समूहों को वहन करता है। विशाल पर्वत बनकर वह विश्व के रक्षकों (लोकपालों) का आश्रय बनता है।

३.९.१८: पृथ्वी के रूप में वह विश्वों के अखंड अस्तित्व को धारण करता है। घास, झाड़ियों और लताओं के रूप में वह प्रचुर मात्रा में फल और भोजन प्रदान करता है।

३.९.१९: जल या अग्नि का रूप धारण कर वह बहता है या तीव्रता से जलता है। चंद्रमा के रूप में वह अमृत उत्पन्न करता है; विष के रूप में वह घातक विष बन जाता है।

३.९.२०: प्रकाश के रूप में वह सभी दिशाओं को प्रकट करता है; अंधकार के रूप में वह अंधता उत्पन्न करता है। शून्य के रूप में वह आकाश का स्वरूप ग्रहण करता है; पर्वत के रूप में वह दृढ़ता से अवरोध करता है।

३.९.२१: चेतना के रूप में वह गतिशील प्राणियों के रूप में प्रकट होता है; अचल के रूप में वह स्थिर वस्तुओं का रूप लेता है। सागर बनकर वह पृथ्वी को घेरता है, जैसे कंगन कलाई को घेरता है।

३.९.२२: परम सूर्य का रूप धारण कर वह दूर तक प्रकाश फैलाता है, फिर भी शांत रहता है, तीनों लोकों में परमाणुओं की बहुलता को समेटे हुए।

३.९.२३: जो कुछ भी इस विश्व में प्रकट होता है, जो प्रकट हुआ है या होगा, और जो तीनों कालों (भूत, वर्तमान, भविष्य) में संनादति है—वह सब वही है, और निश्चय ही, वह सब कुछ है।

उपदेशों का सार:
योग वशिष्ठ के छंद ३.९.१४ से ३.९.२३ आत्म-साक्षात्कार की प्रकृति, विशेष रूप से देहधारी मुक्ति (जीवन्मुक्ति) से देहरहित मुक्ति (विदेहमुक्ति) के परिवर्तन और साक्षात्कारी चेतना के सर्वव्यापी स्वरूप को स्पष्ट करते हैं। पहला छंद (३.९.१४) जीवन्मुक्ति से विदेहमुक्ति की यात्रा का वर्णन करता है, जहां व्यक्ति शारीरिक देह में रहते हुए साक्षात्कार प्राप्त करता है और देह के विघटन के बाद अनंत चेतना में विलीन हो जाता है। यह परिवर्तन वायु के शांत होने की तरह है, जो व्यक्तिगत पहचान के समाप्त होने और अनंत चेतना में विलय का प्रतीक है। यह उपदेश रेखांकित करता है कि साक्षात्कार शारीरिक रूप से बंधा नहीं है, और अंतिम अवस्था समय और देह की सीमाओं को पार करती है, आत्मा की शाश्वत, अपरिवर्तनीय प्रकृति की ओर इशारा करती है।

छंद ३.९.१५ में विदेहमुक्ति की अवस्था को और विस्तार से बताया गया है, जो द्वैत और भेद से परे है। साक्षात्कारी व्यक्ति को न उदय होने वाला, न अस्त होने वाला, न शांत होने वाला, न लुप्त होने वाला, और न सत्ता में न असत्ता में, न दूर न पास, न “अहं” न उससे भिन्न कुछ और बताया गया है। यह योग वशिष्ठ के अद्वैत वेदांत दर्शन को दर्शाता है, जो वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति पर बल देता है। साक्षात्कारी चेतना जन्म-मृत्यु के चक्रों, स्थानिक या कालिक सीमाओं से मुक्त है। यह शुद्ध चेतना की अवस्था में विद्यमान है, जो सभी सीमाओं और भेदों से मुक्त है, और ब्रह्म की परम वास्तविकता का प्रतीक है जो सभी विरोधों से परे है।

छंद ३.९.१६ से ३.९.२१ इस साक्षात्कारी चेतना की सर्वव्यापकता और सर्वशक्तिमत्ता को दर्शाते हैं, जो विश्व के सभी रूपों और कार्यों में प्रकट होती है। सूर्य, विष्णु, रुद्र और ब्रह्मा जैसे ब्रह्मांडीय देवताओं या आकाश, पृथ्वी, जल, अग्नि और पर्वत जैसे प्राकृतिक तत्वों के रूप में, चेतना को सृष्टि के प्रत्येक पहलू में व्याप्त दिखाया गया है। यह पोषण, सृजन, संहार और पालन करता है, और जीवित व निर्जन दोनों रूपों को धारण करता है। यह उपदेश अद्वैत दृष्टिकोण को उजागर करता है कि साक्षात्कारी आत्मा विश्व से अलग नहीं है, बल्कि सभी घटनाओं का मूल तत्व है, चाहे वह गतिशील हो या स्थिर, सृजनात्मक हो या विनाशकारी। सागर के पृथ्वी को कंगन की तरह घेरने की कल्पना इस चेतना की सर्वग्राही प्रकृति को रेखांकित करती है।

अंतिम दो छंद (३.९.२२ और ३.९.२३) इस बात की पुष्टि करते हैं कि साक्षात्कारी चेतना तीनों लोकों और तीनों कालों (भूत, वर्तमान, भविष्य) में विद्यमान सभी चीजों का स्रोत और सार है। इसे परम प्रकाश के रूप में वर्णित किया गया है जो सब कुछ उजागर करता है और शांत सार के रूप में जो सृष्टि की बहुलता के बीच अविचल रहता है। यह उपदेश बताता है कि प्रत्येक संनादति रूप, कार्य या घटना इस एकमात्र चेतना की अभिव्यक्ति है। साक्षात्कारी व्यक्ति अपनी पहचान को इस सार्वभौमिक चेतना के साथ पहचानता है, और अपने आप में और अस्तित्व की समग्रता में कोई पृथक्करण नहीं देखता।

संक्षेप में, ये छंद सामूहिक रूप से आत्मा के साक्षात्कार को अनंत, अद्वैत चेतना के रूप में सिखाते हैं जो देह, मन और विश्व से परे है। जीवन्मुक्ति से विदेहमुक्ति की यात्रा सभी सीमित पहचानों के ब्रह्म की असीम वास्तविकता में विलय का प्रतीक है। साक्षात्कारी चेतना न केवल द्वैतों से मुक्त है, बल्कि विश्व के सभी विविध रूपों में सक्रिय रूप से प्रकट होती है, फिर भी अछूती और शांत रहती है। ये उपदेश साधक को उनकी सच्ची प्रकृति को इस परम वास्तविकता के रूप में पहचानने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

Friday, October 17, 2025

अध्याय ३.९, श्लोक १–१३

योग वशिष्ठ ३.९.१–१३
(जीवनमुक्त अवस्था)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
तच्चित्तास्तद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च तन्नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥ १ ॥
तेषां ज्ञानैकनिष्ठानामात्मज्ञानविचारिणाम् ।
सा जीवन्मुक्ततोदेति विदेहान्मुक्ततैव या ॥ २ ॥

श्रीराम उवाच ।
ब्रह्मन्विदेहमुक्तस्य जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ।
ब्रूहि येन तथैवाहं यते शास्त्रदृशा धिया ॥ ३ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
यथास्थितमिदं यस्य व्यवहारवतोऽपि च।
अस्तं गतं स्थितं व्योम जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ४ ॥
बोधैकनिष्ठतां यातो जाग्रत्येव सुषुप्तवत् ।
या आस्ते व्यवहर्तैव जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ५ ॥
नोदेति नास्तमायाति सुखे दुःखे मुखप्रभा ।
यथाप्राप्तस्थितेर्यस्य जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ६ ॥
यो जागर्ति सुषुप्तस्थो यस्य जाग्रन्न विद्यते ।
यस्य निर्वासनो बोधः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ७ ॥
रागद्वेषभयादीनामनुरूपं चरन्नपि ।
योऽन्तर्व्योमवदच्छस्थः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ८ ॥
यस्य नाहंकृतो भावो यस्य बुद्धिर्न लिप्यते ।
कुर्वतोऽकुर्वतो वापि स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ९ ॥
यस्योन्मेषनिमेषार्धाद्विदः प्रलयसंभवौ ।
पश्येत्त्रिलोक्याः स्वसमः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १० ॥
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोन्मुक्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ११ ॥
शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः।
यः सचित्तोऽपि निश्चित्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १२ ॥
यः समस्तार्थजातेषु व्यवहार्यपि शीतलः।
पदार्थेष्वपि पूर्णात्मा स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १३ ॥

३.९.१: वसिष्ठ ने कहा - जिनके मन परम में लीन हैं, जिनकी जीवन शक्तियाँ उसकी ओर निर्देशित हैं, जो निरंतर उसका एक-दूसरे के साथ चर्चा करते हैं, और जो सदा उसका चिंतन करते हैं, वे उसमें संतुष्टि और आनंद पाते हैं।

३.९.२: जो ज्ञान की खोज में दृढ़ता से समर्पित हैं और जो आत्मा की प्रकृति का चिंतन करते हैं, उनके लिए जीवन्मुक्ति की स्थिति उत्पन्न होती है, जो देह त्यागने के बाद प्राप्त होने वाली विदेहमुक्ति के समान है।

३.९.३: श्रीराम ने पूछा - हे ब्रह्मन्, कृपया जीवन्मुक्त और विदेहमुक्त के लक्षणों को स्पष्ट करें, ताकि शास्त्रों के मार्गदर्शन और स्पष्ट समझ के साथ, मैं उस स्थिति को प्राप्त करने का प्रयास कर सकूँ।

३.९.४: वसिष्ठ ने उत्तर दिया - जो व्यक्ति सांसारिक कार्यों में संलग्न रहते हुए भी इस विश्व को चेतना के विशाल विस्तार में विलीन और समाप्त हुआ देखता है, जैसे आकाश, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.५: जो सत्य की अटल साक्षात्कार प्राप्त कर चुका है, जो जाग्रत अवस्था में भी गहरी निद्रा के समान (मानसिक अशांति से मुक्त) रहता है, और फिर भी विश्व में कार्य करता है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.६: जिसकी आंतरिक ज्योति सुख या दुख से अप्रभावित रहती है, जो परिस्थितियों के अनुसार स्वाभाविक अवस्था में स्थिर रहता है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.७: जो जाग्रत होते हुए भी गहरी निद्रा जैसी अवस्था में रहता है, जिसकी जाग्रत अवस्था में व्यक्तित्व का बोध नहीं होता, और जिसकी चेतना इच्छाओं से मुक्त है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.८: जो स्थिति के अनुसार राग, द्वेष, और भय के अनुरूप कार्य करता है, परंतु आंतरिक रूप से आकाश की तरह पारदर्शी और शुद्ध रहता है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.९: जिसे अहंकार का बोध नहीं है, जिसकी बुद्धि कार्य करने या न करने में अशुद्ध नहीं होती, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.१०: जो अपनी आँखों के खुलने और बंद होने में ही तीनों लोकों (भूत, वर्तमान, और भविष्य) की सृष्टि और प्रलय को देखता है, फिर भी समभाव में रहता है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.११: जो न विश्व से भयभीत होता है और न विश्व को भयभीत करता है, जो उल्लास और चिड़चिड़ाहट से मुक्त है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.१२: जो विश्व में मन के साथ कार्य करता हुआ प्रतीत होता है, परंतु आंतरिक रूप से मानसिक अशांति से मुक्त है, जो अस्तित्व के उतार-चढ़ाव के बावजूद शांत और गुणों के बावजूद निर्मल है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

३.९.१३: जो सभी सांसारिक कार्यों में संलग्न रहते हुए और वस्तुओं के साथ व्यवहार करते हुए भी आंतरिक रूप से शीतल और शांत रहता है, जिसकी चेतना पूर्ण और संपूर्ण है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है।

शिक्षाओं का सारांश:
योग वसिष्ठ के इन श्लोकों की शिक्षाएँ, जो एक गहन दार्शनिक ग्रंथ है, जीवन्मुक्ति या जीवित अवस्था में मुक्ति के विचार पर केंद्रित हैं। प्रारंभिक श्लोकों (३.९.१–२) में, ऋषि वसिष्ठ परम सत्य में पूर्ण समर्पण के माध्यम से साक्षात्कार के मार्ग पर बल देते हैं। इसमें मन, जीवन शक्तियों, और संवाद को परम सत्य की ओर निर्देशित करना शामिल है, जो आनंद और पूर्णता की स्थिति की ओर ले जाता है। ग्रंथ यह स्थापित करता है कि जो आत्म-ज्ञान के प्रति समर्पित हैं और आत्मा की प्रकृति का चिंतन करते हैं, वे जीवन्मुक्ति प्राप्त करते हैं, जो मृत्यु के बाद प्राप्त होने वाली विदेहमुक्ति के समान है। यह श्लोक ३.९.३ में राम के अनुरोध के साथ एक जीवन्मुक्त के लक्षणों की विस्तृत व्याख्या के लिए मंच तैयार करता है।

आगामी श्लोक (३.९.४–१३) जीवन्मुक्त की व्यापक व्याख्या करते हैं, उन्हें ऐसे व्यक्ति के रूप में चित्रित करते हुए जो विश्व में रहता है, परंतु इसके द्वंद्वों और भ्रमों से अप्रभावित रहता है। जीवन्मुक्त सांसारिक कार्यों में संलग्न रहता है, फिर भी उनकी विश्व की धारणा बदल जाती है—वे इसे शुद्ध चेतना के विस्तार के रूप में देखते हैं, जैसे विशाल, अपरिवर्तनीय आकाश (श्लोक ३.९.४)। यह पारगमन श्लोक ३.९.५ में और विस्तार से बताया गया है, जहाँ जीवन्मुक्त को जाग्रत अवस्था में भी आंतरिक शांति की स्थिति में रहने वाला बताया गया है, जो गहरी निद्रा के समान है, फिर भी वे विश्व में सक्रिय रहते हैं। यह मानसिक अशांति से गहन वैराग्य को दर्शाता है, जो उन्हें विश्व में कार्य करने की अनुमति देता है बिना इसके बंधन में बँधे।

जीवन्मुक्त की समता एक बार-बार आने वाला विषय है, जैसा कि श्लोक ३.९.६–११ में देखा गया है। वे सुख या दुख से अप्रभावित रहते हैं, बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना आंतरिक ज्योति और स्थिरता बनाए रखते हैं (श्लोक ३.९.६)। उनकी चेतना इच्छाओं और व्यक्तित्व के बोध से मुक्त है, फिर भी वे आवश्यकतानुसार विश्व में कार्य करते हैं (श्लोक ३.९.७)। राग, द्वेष, या भय जैसे भावनाओं का जवाब देते समय भी, उनकी आंतरिक स्थिति आकाश की तरह शुद्ध और पारदर्शी रहती है (श्लोक ३.९.८)। अहंकार की अनुपस्थिति और कार्य करने या न करने में अशुद्ध न होने वाली बुद्धि उनकी साक्षात्कार को और परिभाषित करती है (श्लोक ३.९.९)। जीवन्मुक्त का दृष्टिकोण इतना व्यापक है कि वे एक पल में सृष्टि और प्रलय के चक्रीय स्वरूप को देखते हैं, फिर भी समभाव में रहते हैं (श्लोक ३.९.१०)। वे भय से मुक्त हैं और दूसरों में भय उत्पन्न नहीं करते, सामंजस्य और भावनात्मक चरम सीमाओं से मुक्ति का प्रतीक हैं (श्लोक ३.९.११)।

श्लोक ३.९.१२–१३ जीवन्मुक्त के अस्तित्व की विरोधाभासी प्रकृति को उजागर करते हैं: वे विश्व और इसकी वस्तुओं के साथ संलग्न प्रतीत होते हैं, फिर भी उनकी चेतना शांत और अप्रभावित रहती है। उनका मन सक्रिय प्रतीत होता है, फिर भी यह अशांति से मुक्त है, और वे सांसारिक जीवन में भाग लेते हुए भी निर्मल शुद्धता को धारण करते हैं (श्लोक ३.९.१२)। उनकी आंतरिक स्थिति को “शीतल” और संपूर्ण बताया गया है, जो बाहरी परिस्थितियों को पार करने वाली पूर्णता को दर्शाता है (श्लोक ३.९.१३)। यह योग वसिष्ठ के अद्वैत दर्शन को दर्शाता है, जहाँ जीवन्मुक्त विश्व में रहता है, परंतु उसका नहीं है, सभी घटनाओं को एक ही अनंत चेतना की अभिव्यक्ति के रूप में देखता है।

सामूहिक रूप से, ये श्लोक साक्षात्कार को जीवनकाल में प्राप्त करने योग्य स्थिति के रूप में एक गहन दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, जो आत्म-ज्ञान और अहंकार व इच्छाओं से वैराग्य के माध्यम से प्राप्त होती है। जीवन्मुक्त आध्यात्मिक साधकों के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य करता है, यह प्रदर्शित करता है कि साक्षात्कार एक दूर का लक्ष्य नहीं, बल्कि उस वर्तमान वास्तविकता है जो अपनी चेतना को परम के साथ संरेखित करने वालों के लिए उपलब्ध है। बाहरी त्याग के बजाय आंतरिक परिवर्तन पर जोर देकर, ये शिक्षाएँ एक व्यावहारिक आध्यात्मिकता को प्रोत्साहित करती हैं जो गहन साक्षात्कार को रोजमर्रा के जीवन के साथ एकीकृत करती है, और देहधारी रहते हुए दुख के चक्र से मुक्ति की तलाश करने वालों के लिए एक कालातीत मार्गदर्शन प्रदान करती है।

Thursday, October 16, 2025

अध्याय ३.८, श्लोक ७–१७

योग वशिष्ठ ३.८.७–१७
(एक परिवर्तनकारी साधन जो मन को शुद्ध करता है, जिससे जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त, शाश्वत और असीम आत्मा का सहज बोध होता है)

श्रीराम उवाच ।
आत्मज्ञानप्रबोधाय शास्त्रं शास्त्रविदां वर ।
किं नाम तत्प्रधानं स्याद्यस्मिञ्ज्ञाते न शोच्यते ॥ ७ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
आत्मज्ञानप्रधानानामिदमेव महामते।
शास्त्राणां परमं शास्त्रं महारामायणं शुभम् ॥ ८ ॥
इतिहासोत्तमादस्मताद्बोधः प्रवर्तते ।
सर्वेषामितिहासानामयं सार उदाहृतः ॥ ९ ॥
श्रुतेऽस्मिन्वाड्मये यस्माज्जीवन्मुक्तत्वमक्षयम् ।
उदेति स्वयमेवात इदमेवातिपावनम् ॥ १० ॥
स्थितमेवास्तमायाति जगद्दृश्यं विचारणात् ।
यथा स्वप्ने परिज्ञाते स्वप्नादावेव भावना ॥ ११ ॥
यदिहास्ति तदन्यत्र यन्नेहास्ति न तत्क्वचित् ।
इमं समस्तविज्ञानशास्त्रकोशं विदुर्बुधाः ॥ १२ ॥
य इदं श्रृणुयान्नित्यं तस्योदारचमत्कृतेः ।
बोधस्यापि परं बोधं बुद्धिरेति न संशयः ॥ १३ ॥
यस्मै नेदं त्वरुचये रोचते दुष्कृतोदयात्।
विचारयतु यत्किंचित्सच्छास्त्रं ज्ञानवाङ्मयम् ॥ १४ ॥
जीवन्मुक्तत्वमस्मिंस्तु श्रुते समनुभूयते ।
स्वयमेव यथा पीते नीरोगत्वं वरौषधे ॥ १५ ॥
श्रूयमाणे हि शास्त्रेऽस्मिञ्छ्रोता वेत्त्येतदात्मना ।
यथावदिदमस्माभिर्ननूक्तं वरशापवत् ॥ १६ ॥
नश्यति संसृतिदुःखमिदं ते स्वात्मविचारणया कथयैव ।
नो धनदानतपःश्रुतवेदैस्तत्कथनोदितयत्नशतेन ॥ १७ ॥

श्रीराम ने कहा:
३.८.७: हे शास्त्रों के सर्वश्रेष्ठ जानकार, वह कौन सा सर्वोत्तम शास्त्र है जो आत्म-ज्ञान को जागृत करता है, जिसे जानने से व्यक्ति शोक नहीं करता?

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:
३.८.८: हे अति बुद्धिमान, आत्म-ज्ञान पर बल देने वाले शास्त्रों में, यह महारामायण (योग वशिष्ठ) सर्वोच्च और सबसे शुभ शास्त्र है।

३.८.९: इस महान ऐतिहासिक कथन से सच्ची समझ उत्पन्न होती है। इसे सभी ऐतिहासिक वृत्तांतों का सार घोषित किया गया है।

३.८.१०: इस शास्त्र के अध्ययन से, जीवन्मुक्ति की अविनाशी अवस्था स्वाभाविक रूप से स्वयं में उत्पन्न होती है, जो इसे अत्यंत शुद्धिकारक बनाती है।

३.८.११: चिंतन के माध्यम से, दृश्यमान संसार, स्वप्न की भाँति, वास्तविक प्रतीत होना बंद हो जाता है, जैसे एक स्वप्न को उसकी प्रकृति पूरी तरह समझने पर अवास्तविक समझा जाता है।

३.८.१२: जो यहाँ है, वह अन्यत्र भी है; जो यहाँ नहीं है, वह कहीं भी नहीं है। विद्वान इस शास्त्र को सभी ज्ञान और विज्ञानों का भंडार मानते हैं।

३.८.१३: जो इस शास्त्र को निरंतर श्रद्धा और आश्चर्यपूर्ण मन से सुनता है, वह सामान्य ज्ञान से परे सर्वोच्च समझ प्राप्त करता है, इसमें कोई संदेह नहीं।

३.८.१४: जिनके मन, दुष्कर्मों के उदय के कारण, इस शास्त्र को आकर्षक नहीं पाते, वे किसी अन्य पुण्य शास्त्र का चिंतन करें जो ज्ञान प्रदान करता हो।

३.८.१५: इस शास्त्र को सुनने से, जीवन्मुक्ति की अवस्था प्रत्यक्ष अनुभव होती है, जैसे एक प्रभावशाली औषधि पीने से स्वाभाविक रूप से स्वास्थ्य प्राप्त होता है।

३.८.१६: जब यह शास्त्र सुना जाता है, तब श्रोता इसके सत्य को स्वयं में अनुभव करता है, जैसे कि यह हमने नहीं कहा, बल्कि एक दैवीय आशीर्वाद की तरह प्रकट हुआ हो।

३.८.१७: संसारिक अस्तित्व का दुख इस शास्त्र में वर्णित आत्म-जांच के माध्यम से नष्ट होता है, न कि धन, दान, तपस्या या वेदों के अध्ययन से, भले ही इसके शिक्षण से प्रेरित सौ प्रयास किए जाएँ।

शिक्षाओं का सारांश:
योग वशिष्ठ के ३.८.७ से ३.८.१७ तक के श्लोक, राम और ऋषि वशिष्ठ के बीच संवाद का हिस्सा, योग वशिष्ठ (जिसे महारामायण कहा गया है) की सर्वोच्च महत्ता को रेखांकित करते हैं, जो आत्म-ज्ञान और मुक्ति की ओर ले जाता है। राम के उस प्रश्न के उत्तर में कि आत्म-साक्षात्कार और दुख से मुक्ति के लिए सर्वोत्तम शास्त्र कौन सा है, वशिष्ठ योग वशिष्ठ को सबसे प्रामाणिक और शुद्धिकारक ग्रंथ घोषित करते हैं। इसे सभी ऐतिहासिक और आध्यात्मिक कथनों का सार बताया गया है, जो सच्ची समझ को जागृत करने में सक्षम है। यह ग्रंथ की अद्वितीय स्थिति को स्थापित करता है, जो व्यक्तियों को परम लक्ष्य, साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करता है, और सामान्य ज्ञान से परे व्यापक बुद्धि के स्रोत के रूप में इसकी भूमिका को उजागर करता है, जो मानव दुख के मूल को सीधे संबोधित करता है।

इन श्लोकों में केंद्रीय शिक्षण जीवन्मुक्ति का सिद्धांत है, जो इस शास्त्र के अध्ययन और चिंतन से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है। वशिष्ठ बताते हैं कि योग वशिष्ठ व्यक्ति को संसार की मायावी प्रकृति को समझने में सक्षम बनाता है, इसे एक स्वप्न के समान बताते हैं जो इसकी वास्तविकता को समझने पर मन पर अपनी पकड़ खो देता है। आत्म-जांच और चिंतन के माध्यम से, यह मायावी संसार की धारणा को विघटित करता है। यह शास्त्र एक परिवर्तनकारी साधन के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो मन को शुद्ध करता है, जिससे आत्मा का सहज साक्षात्कार होता है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त और शाश्वत है।

योग वशिष्ठ की शिक्षाओं की सार्वभौमिकता और सर्वसमावेशी प्रकृति को इस कथन में बल दिया गया है कि जो इसमें है, वह सर्वत्र है, और जो इसमें नहीं है, वह कहीं भी नहीं है। यह दर्शाता है कि योग वशिष्ठ ज्ञान का पूर्ण भंडार है, जिसमें सभी आध्यात्मिक और दार्शनिक विज्ञानों का सार समाहित है। यह उन लोगों के लिए सुलभ है जिनका मन उदार और ग्रहणशील है, जो इसके शिक्षण के साथ निरंतर जुड़ाव के माध्यम से सामान्य बुद्धि से परे सर्वोच्च समझ प्राप्त करते हैं। इस शास्त्र की आश्चर्य और चेतना को ऊँचा उठाने की क्षमता, साधक पर इसके गहन प्रभाव को रेखांकित करती है, जो उन्हें सत्य के प्रत्यक्ष अनुभव की ओर ले जाती है।

वशिष्ठ यह भी स्वीकार करते हैं कि पिछले दुष्कर्मों या मानसिक संस्कारों के कारण सभी मन तुरंत योग वशिष्ठ के प्रति आकर्षित नहीं हो सकते। ऐसे व्यक्तियों के लिए, वे उनकी रुचियों के अनुरूप अन्य पुण्य शास्त्रों के चिंतन की सलाह देते हैं, जो आध्यात्मिक विकास के प्रति एक करुणामय और समावेशी दृष्टिकोण को दर्शाता है। हालांकि, वे पुनः पुष्टि करते हैं कि साक्षात्कार प्रदान करने की क्षमता में योग वशिष्ठ अतुलनीय है। एक प्रभावशाली औषधि की उपमा दर्शाती है कि जैसे स्वास्थ्य स्वाभाविक रूप से औषधि लेने से बहाल होता है, वैसे ही इस शास्त्र के साथ जुड़ाव से जीवन्मुक्ति की अवस्था सहज रूप से उत्पन्न होती है, बिना बाहरी अनुष्ठानों या लंबे प्रयासों की आवश्यकता के।

अंत में, श्लोक आत्म-जांच की सर्वोच्चता को रेखांकित करते हैं, जो दान, तपस्या या वैदिक अध्ययन जैसे पारंपरिक अभ्यासों पर संसारिक दुख को दूर करने में प्राथमिकता रखती है। वशिष्ठ दृढ़ता से कहते हैं कि संसार (सांसारिक अस्तित्व) का दुख केवल योग वशिष्ठ में सिखाई गई आत्म-जांच की प्रक्रिया के माध्यम से समाप्त होता है। यह शिक्षण ग्रंथ के अद्वैतवादी दर्शन को रेखांकित करता है, जो बाहरी कार्यों या भौतिक उपलब्धियों पर प्रत्यक्ष आत्म-साक्षात्कार को प्राथमिकता देता है। योग वशिष्ठ को एक दैवीय प्रकटीकरण के रूप में प्रस्तुत करके, जो श्रोता के भीतर गहराई से संनादति है, ये श्लोक आत्म-खोज के प्रति प्रतिबद्धता को प्रेरित करते हैं, और इस शास्त्र को माया को पार करने और स्थायी शांति व आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए अंतिम मार्गदर्शक के रूप में स्थापित करते हैं।

Wednesday, October 15, 2025

अध्याय ३.८, श्लोक १–६

योग वशिष्ठ ३.८.१–६
(जो व्यक्ति सच्चे मन से किसी लक्ष्य की कामना करता है और लगन से प्रयास करता है, वह उसे प्राप्त कर लेता है)

श्रीराम उवाच ।
कयैतज्ज्ञायते युक्त्या कथमेतत्प्रसिध्यति ।
न्यायानुभूत एतस्मिन्न ज्ञेयमवशिष्यते ॥ १ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
बहुकालमियं रूढा मिथ्याज्ञानविषूचिका।
जगन्नाम्न्यविचाराख्या विना ज्ञानं न शाम्यति ॥ २ ॥
वदाम्याख्यायिका राम या इमा बोधसिद्धये ।
ताश्चेच्छृणोषि तत्साधो मुक्त एवासि बुद्धिमान् ॥ ३ ॥
नो चेदुद्वेगशीलत्वादर्धादुत्थाय गच्छसि।
तत्तिर्यग्धर्मिणस्तेऽद्य न किंचिदपि सेत्स्यति ॥ ४ ॥
योऽयमर्थं प्रार्थयते तदर्थं यतते तथा ।
सोऽवश्यं तदवाप्नोति न चेच्छ्रान्तो निवर्तते ॥ ५ ॥
साधुसंगमसच्छास्त्रपरो भवसि राम चेत्।
तद्दिनैरेव नो मासैः प्राप्नोषि परमं पदम् ॥ ६ ॥

३.८.१: राम पूछते हैं, "किस साधन से यह सत्य तर्क द्वारा जाना जाता है? यह कैसे स्थापित होता है? जब इस सत्य को उचित तर्क द्वारा अनुभव किया जाता है, तब क्या जानने के लिए शेष रहता है?"

३.८.२: वसिष्ठ जवाब देते हैं, "यह भ्रम, जो लंबे समय से जड़ जमाए हुए है, अज्ञान और अन्वेषण की कमी से उत्पन्न होने वाला एक विषैला रोग है, जिसे मिथ्या ज्ञान के रूप में जाना जाता है और जो विश्व के रूप में प्रकट होता है। इसे सच्चे ज्ञान के बिना वश में नहीं किया जा सकता।"

३.८.३: वसिष्ठ आगे कहते हैं, "हे राम, मैं तुम्हें ऐसी कथाएँ सुनाऊँगा जो ज्ञान की प्राप्ति के लिए हैं। यदि तुम इन्हें ध्यानपूर्वक सुनोगे, हे गुणवान और बुद्धिमान, तो तुम निश्चित रूप से मुक्त हो जाओगे।"

३.८.४: वे कहते हैं, "हालाँकि, यदि अधीरता या बेचैनी के कारण तुम बीच में ही उठकर चले गए, तो, जैसे कोई अज्ञान के मार्ग का अनुसरण करता है, तुम्हें आज कुछ भी प्राप्त नहीं होगा।"

३.८.५: वसिष्ठ समझाते हैं, "जो व्यक्ति किसी लक्ष्य की प्रबल इच्छा रखता है और उसके लिए तदनुसार प्रयास करता है, वह अवश्य ही उसे प्राप्त कर लेगा, बशर्ते वह थककर अपने प्रयासों को न छोड़ दे।"

३.८.६: वे निष्कर्ष निकालते हैं, "हे राम, यदि तुम सज्जनों के साथ संगति करो और पवित्र शास्त्रों का अध्ययन करो, तो तुम कुछ ही दिनों में, न कि महीनों में, परम अवस्था को प्राप्त कर लोगे।"

श्रीराम और महर्षि वसिष्ठ के बीच योग वसिष्ठ के इन श्लोकों में सत्य की प्रकृति और आत्म-साक्षात्कार के मार्ग की गहन खोज प्रस्तुत की गई है। पहले श्लोक में, राम का प्रश्न एक साधक की सत्य को जानने की गहरी इच्छा को दर्शाता है। वे तर्क (युक्ति) के माध्यम से सत्य की प्राप्ति का तरीका और सत्य के अनुभव के बाद शेष रहने वाली चीजों को समझना चाहते हैं। यह वसिष्ठ के शिक्षण के लिए आधार तैयार करता है, जो आध्यात्मिक खोज में बौद्धिक अन्वेषण और अनुभवात्मक समझ के महत्व को रेखांकित करता है। राम का प्रश्न केवल शैक्षिक नहीं है, बल्कि अज्ञान को पार करने और ऐसी अवस्था प्राप्त करने की गहरी आकांक्षा को दर्शाता है जहाँ कोई संदेह या अज्ञात नहीं रहता।

दूसरे श्लोक में, वसिष्ठ भ्रम के मूल कारण को मिथ्या ज्ञान (मिथ्याज्ञान) के रूप में पहचानते हैं, जो अज्ञान और अन्वेषण की कमी (अविचार) के कारण विश्व की भ्रामक धारणा के रूप में प्रकट होता है। वे अज्ञान को एक पुराने रोग की तरह मानते हैं, जो मानव स्थिति को वास्तविकता के गलत समझ में फँसाए रखता है। यहाँ "जगत" केवल भौतिक विश्व नहीं, बल्कि आत्मा से अलग वास्तविकता की भ्रामक धारणा है। वसिष्ठ कहते हैं कि केवल सच्चा ज्ञान, जो विवेक और अन्वेषण से प्राप्त होता है, इस भ्रम को दूर कर सकता है। यह योग वसिष्ठ के अद्वैत दर्शन को रेखांकित करता है, जहाँ मुक्ति आत्मा और परम वास्तविकता की एकता को समझने से प्राप्त होती है।

तीसरे और चौथे श्लोक इस ज्ञान को प्राप्त करने के व्यावहारिक साधनों पर जोर देते हैं। वसिष्ठ कथाओं (आख्यायिकाओं) को ज्ञान और साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करने वाले शिक्षण उपकरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। ये कथाएँ केवल मनोरंजन नहीं, बल्कि चिंतन और अंतर्दृष्टि को प्रेरित करने के लिए हैं। हालांकि, वसिष्ठ चेतावनी देते हैं कि इन शिक्षाओं की प्रभावशीलता राम की एकाग्रता और प्रतिबद्धता पर निर्भर करती है। यदि राम अधीरता या बेचैनी के कारण प्रक्रिया को बीच में छोड़ देता है, तो वह अज्ञान में फँस सकता है, जैसे कोई निम्न मार्ग (तिर्यक) का अनुसरण करता हो। यह आध्यात्मिक यात्रा में दृढ़ता और एकाग्रता की आवश्यकता को उजागर करता है।

पाँचवाँ श्लोक प्रयास और प्राप्ति का एक  सिद्धांत प्रस्तुत करता है: जो व्यक्ति किसी लक्ष्य की प्रबल इच्छा रखता है और उसके लिए लगन से प्रयास करता है, वह उसे प्राप्त कर लेगा, बशर्ते वह हार न माने। यह शिक्षण राम को सत्य की खोज में दृढ़ रहने के लिए प्रेरित करता है और योग वसिष्ठ के व्यावहारिक दृष्टिकोण को दर्शाता है, जो दार्शनिक अन्वेषण को कार्यशील मार्गदर्शन के साथ जोड़ता है।

अंत में, छठा श्लोक तीव्र आध्यात्मिक प्रगति के लिए अनुकूल परिस्थितियों को रेखांकित करता है: सज्जनों का संग (साधुसंगम) और पवित्र शास्त्रों का अध्ययन (सच्छास्त्र)। वसिष्ठ राम को आश्वासन देते हैं कि इन प्रथाओं में लीन होने से वह कुछ ही दिनों में परम अवस्था (परमं पदम) प्राप्त कर सकता है। यह योग वसिष्ठ की मूल शिक्षाओं को समेटता है कि अनुशासित प्रयास, उचित मार्गदर्शन और ज्ञान की खेती के माध्यम से साक्षात्कार संभव है। ये श्लोक मिलकर आध्यात्मिक विकास के लिए एक समग्र ढांचा प्रस्तुत करते हैं, जिसमें अन्वेषण, दृढ़ता और ज्ञान के साथ संगति शामिल है, जो साधक को भ्रम से मुक्ति की ओर ले जाती है।

अध्याय ३.५७, श्लोक २८–३७

 योगवशिष्ट ३.५७.२८–३७ (ये श्लोक बताते हैं कि जिसे हम भौतिक शरीर मानते हैं, वह वास्तव में अंतिम सत्य नहीं है, बल्कि मन की आदत और विश्वास से उ...