अध्याय ३.२२, श्लोक २१–३३

योगवशिष्ट ३.२२.२१–३३

(सच्चा आध्यात्मिक अभ्यास इस दृढ़ समझ को विकसित करने के इर्द-गिर्द घूमता है कि अनुभव की जाने वाली दुनिया मायावी और अस्तित्वहीन है)

 

लीलोवाच ।

तदेतदुपदिष्टं मे ज्ञानं देवि त्वयाऽमलम् ।

यस्मिञ्श्रुतिगते शान्तिमेति दृश्यविषूचिका ॥ २१ ॥

अत्रोपकुरु मे ब्रूहि कोऽभ्यासः कीदृशोऽथवा ।

स कथं पोषमायाति पुष्टे तस्मिंश्च किं भवेत् ॥ २२ ॥

श्रीदेव्युवाच ।

यद्येन क्रियते किंचिद्येन येन यदा यदा ।

विनाभ्यासेन तन्नेह सिद्धिमेति कदाचन ॥ २३ ॥

तच्चिन्तनं तत्कथनमन्योन्यं तत्प्रबोधनम् ।

एतदेकपरत्वं च तदभ्यासं विदुर्बुधाः ॥ २४ ॥

ये विरक्ता महात्मानो भोगभावनतानवम् ।

भावयन्त्यभवायान्तर्भव्या भुवि जयन्ति ते ॥ २५ ॥

उदितौदार्यसौन्दर्यवैराग्यरसरञ्जिता ।

आनन्दस्पन्दिनी येषां मतिस्तेऽभ्यासिनः परे ॥ २६ ॥

अत्यन्ताभावसंपत्तौ ज्ञातृज्ञेयस्य वस्तुनः ।

युक्त्या शास्त्रैर्यतन्ते ये ते ब्रह्माभ्यासिनः स्थिताः ॥ २७ ॥

सर्गादावेव नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्येव तत्सदा ।

इदं जगदहं चेति बोधाभ्यास उदाहृतः ॥ २८ ॥

दृश्यासंभवबोधेन रागद्वेषादितानवे।

रतिर्बलोदिता यासौ ब्रह्माभ्यास उदाहृतः ॥ २९ ॥

दृश्यासंभवबोधेन विना द्वेषादितानवम्।

तप इत्युच्यते तस्मान्न ज्ञानं तच्च दुःखतत् ॥ ३० ॥

दृश्यासंभवबोधो हि ज्ञानं ज्ञेयं च कथ्यते ।

तदभ्यासेन निर्वाणमित्यभ्यासो महोदयः ॥ ३१ ॥

भवबहुलनिशानितान्तनिद्रासतत विवेकविबोधवारिसेकैः ।

प्रगलति हिमशीतलैरशेषा शरदि महामिहिकेव चेतसीति ॥ ३२ ॥

इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम।

स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ३३ ॥

३.२२.२१

लीला बोली:  

हे देवि, आपने मुझे यह निर्मल ज्ञान उपदेश दिया है, जिसे सुनने से दृश्य की विषज्वर जैसी पीड़ा शांत हो जाती है।

३.२२.२२

इसमें मेरी सहायता करें, बताएं कि, अभ्यास क्या है, कैसा है, वह कैसे बढ़ता है, और जब वह पुष्ट होता है तो क्या होता है?

३.२२.२३

देवी सरस्वती बोली:  

जो कुछ भी किया जाता है, जिससे भी, कभी भी, बिना अभ्यास के वह यहाँ कभी सिद्धि नहीं प्राप्त करता।

३.२२.२४

उसका चिंतन, उसकी चर्चा, एक-दूसरे को उसका बोध कराना,  

केवल उसी में एकाग्रता—बुद्धिमान लोग इसे अभ्यास जानते हैं।

३.२२.२५

जो विरक्त महात्मा हैं, भोगों की भावना के विशाल जाल को अभाव के लिए अंतर्मन में भावते हैं—वे इस पृथ्वी पर विजयी होते हैं।

३.२२.२६

जिनकी बुद्धि उदारता, सौंदर्य और वैराग्य के रस से रंगी हुई है, आनंद से स्पंदित होती है—वे परम अभ्यासी हैं।

३.२२.२७

ज्ञाता और ज्ञेय वस्तु के पूर्ण अभाव की संपत्ति में युक्ति और शास्त्रों से प्रयत्न करने वाले—वे ब्रह्माभ्यासी कहलाते हैं।

३.२२.२८

सृष्टि के आदि में भी दृश्य उत्पन्न नहीं हुआ; वह सदा नहीं है। यह जगत और मैं—ऐसा बोध का अभ्यास कहा गया है।

३.२२.२९

दृश्य के असंभव के बोध से राग-द्वेष आदि के जाल में जो रति बलवान हो उठती है—वह ब्रह्माभ्यास कहा गया है।

३.२२.३०

दृश्य के असंभव के बोध के बिना द्वेष आदि का जाल तप कहा जाता है; इसलिए वह ज्ञान नहीं है और दुःख देता है।

३.२२.३१

दृश्य के असंभव का बोध ही ज्ञान और ज्ञेय कहा जाता है। उसके अभ्यास से निर्वाण मिलता है—यह महान अभ्यास है।

३.२२.३२

भव की घनी रात्रि में गहन निद्रा दूर होकर, विवेक के जागरण के जल से निरंतर सींचने पर, मन में सब मल पिघल जाते हैं, जैसे शरद में महान कुहरा ठंडी ओस से।

३.२२.३३  

ऐसा कहकर मुनि से बोलते ही दिन शाम की ओर गया, सूर्य अस्त हुआ।सभा ने नमस्कार करके स्नान करने चली गई; सूर्य की मंद किरणों के साथ वह भी चली गई।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

ये श्लोक योगवासिष्ठ में उस संवाद का भाग हैं जहाँ देवी सरस्वती लीला को ब्रह्म की अद्वैत सत्य की प्राप्ति के लिए आवश्यक अभ्यास की शिक्षा दे रही हैं। मुख्य शिक्षा यह है कि सच्चा आध्यात्मिक अभ्यास दृश्य जगत की मिथ्या और असत्यता की दृढ़ समझ को बार-बार विकसित करने में निहित है।

पहला भाग किसी भी कार्य में निरंतर अभ्यास की महत्ता बताता है तथा आध्यात्मिक अभ्यास को विशेष रूप से परम तत्त्व का गहन चिंतन, उसकी चर्चा, एक-दूसरे को उसकी प्रेरणा देना और केवल उसी में एकाग्र रहना बताया गया है। सच्चे अभ्यासी वे विरक्त महात्मा हैं जो इच्छाओं के जाल को अंतर्मन में भंग करते हैं, उदारता एवं वैराग्य में रस लेते हैं तथा युक्ति-शास्त्र से ज्ञाता-ज्ञेय की द्वैतता का निषेध करते हैं।

केंद्रीय शिक्षा यह है कि दृश्य जगत सृष्टि के आदि में भी उत्पन्न नहीं हुआ—वह वास्तव में कभी अस्तित्व में नहीं है। सर्वोत्तम अभ्यास बार-बार यह स्थापित करना है कि "यह जगत और मैं" नहीं हैं, जिससे राग-द्वेष आदि से पूर्ण वैराग्य उत्पन्न होता है।

ज्ञानयुक्त अभ्यास और केवल तप में अंतर बताया गया है: दृश्य की असत्यता के बोध के बिना तप केवल दुःख बढ़ाता है, ज्ञान नहीं देता। इस असत्यता के ज्ञान का अभ्यास ही सीधे मुक्ति प्रदान करता है तथा मन के सभी मल दूर करता है।

श्लोक रूपक से समाप्त होते हैं कि निरंतर विवेक से संसार की घनी कुहेलिका दूर होकर मन शुद्ध हो जाता है। दिन की शिक्षा समाप्त होने का वर्णन प्रतिदिन के चिंतन-मनन की आवश्यकता का प्रतीक है।

कुल मिलाकर ये शिक्षाएँ बताती हैं कि मुक्ति बाहरी अनुष्ठानों से नहीं, अपितु दृश्य जगत की पूर्ण असत्यता के आंतरिक अभ्यास से मिलती है, जिससे पूर्ण वैराग्य और ब्रह्मानंद प्राप्त होता है।