अध्याय ३.२१, श्लोक २८–३८

योगवशिष्ट ३.२१.२८–३८

(भेदभाव की धारणा को बार-बार अभ्यास से शांत करना आवश्यक है, तभी अद्वय ब्रह्म को पूर्ण रूप से देखा जा सकता है)

 

श्रीदेव्युवाच ।

अचेत्यचिद्रूपमयीं परमां पावनीं दृशम्।

अवलम्ब्येममाकारमवमुच्य भवामला ॥ २८ ॥

ततः प्राप्स्यस्यसंदेहं व्योमात्मानं नभःस्थितम् ।

भूमिष्ठनरसंकल्पो गगनान्तः पुरं यथा ॥ २९ ॥

एवं स्थिते तं पश्यावः सह सर्गमनर्गलम् ।

अयं तद्दर्शनद्वारे देहो हि परमार्गलम् ॥ ३० ॥

लीलोवाच ।

अमुना देवि देहेन जगदन्यदवाप्यते।

न कस्मादत्र मे युक्तिं कथयानुग्रहाग्रहात् ॥ ३१ ॥

श्रीदेव्युवाच ।

जगन्तीमान्यमूर्तानि मूर्तिमन्ति मुधाग्रहात् ।

भवद्भिरवबुद्धानि हेमानीवोर्मिकाधिया ॥ ३२ ॥

हेम्न्यूर्मिकारूपधरेऽप्यूर्मिकात्वं न विद्यते ।

यथा तथा जगद्रूपे जगन्नास्ति च ब्रह्मणि ॥ ३३ ॥

जगदाकाशमेवेदं ब्रह्मैवेह तु दृश्यते।

दृश्यते काचिदप्यत्र धूलिरम्बुनिधाविव ॥ ३४ ॥

अयं प्रपञ्चो मिथ्यैव सत्यं ब्रह्माहमद्वयम् ।

अत्र प्रमाणं वेदान्ता गुरवोऽनुभवस्तथा ॥ ३५ ॥

ब्रह्मैव पश्यति ब्रह्म नाब्रह्म ब्रह्म पश्यति ।

सर्गादिनाम्ना प्रथितः स्वभावोऽस्यैव चेदृशः ॥ ३६ ॥

न ब्रह्मजगतामस्ति कार्यकारणतोदयः ।

कारणानामभावेन सर्वेषां सहकारिणाम् ॥ ३७ ॥

यावदभ्यासयोगेन न शान्ता भेदधीस्तव ।

नूनं तावदतद्रूपा न ब्रह्म परिपश्यसि ॥ ३८ ॥

देवी सरस्वती आगे बोलीं 

३.२१.२८

इस अचिंत्य चेतना रूप वाली परम पवित्र दृष्टि का आश्रय लेकर इस आकार को धारण करो और भव के मैल से मुक्त होकर शुद्ध हो जाओ।

३.२१.२९

फिर निश्चय ही तुम संदेहरहित व्योमात्मा को प्राप्त करोगी, जो आकाश में स्थित है—जैसे भूमि पर रहने वाले मनुष्य की संकल्पना से आकाश में नगर दिखाई देता है।

३.२१.३०

इस स्थिति में हम उसे सृष्टि सहित निर्बाध देखते हैं। यह देह उस दर्शन के द्वार से परम बाधक है।

३.२१.३१

लीला बोलीं: हे देवि, इस देह से दूसरा जगत् क्यों नहीं प्राप्त होता? मेरी इस जिज्ञासा की युक्ति कृपा करके बताओ।

३.२१.३२

श्री सरस्वती देवी बोलीं: ये जगत् अमूर्त हैं, किंतु तुम लोगों ने मिथ्या ग्रह से इन्हें मूर्तिमान समझ लिया है—जैसे सोने को लहरों की धारणा से।

३.२१.३३

सोने में लहर का रूप धारण करने पर भी लहरत्व नहीं रहता, वैसे ही जगद्रूप में ब्रह्म में जगत् नहीं है।

३.२१.३४

यह जगदाकाश ही है, यहाँ ब्रह्म ही दृश्य होता है। समुद्र में कुछ धूलि दिखाई देती है, वैसी ही।

३.२१.३५

यह प्रपञ्च मिथ्या ही है, सत्य ब्रह्म मैं अद्वय हूँ। इसके प्रमाण वेदांत, गुरु और अनुभव हैं।

३.२१.३६

ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है, अब्रह्म को ब्रह्म नहीं देखता। सर्ग आदि नाम से प्रसिद्ध यह इसका स्वभाव ही है।

३.२.३७

ब्रह्म और जगत् में कार्य-कारण भाव से उदय नहीं है, क्योंकि सभी सहकारी कारणों का अभाव है।

३.२१.३८

जब तक अभ्यास से तुम्हारी भेदबुद्धि शांत नहीं होती, तब तक निश्चय ही तुम उस रूप से रहित ब्रह्म को पूर्णतः नहीं देख पातीं।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

ये श्लोक योगवाशिष्ठ में देवी सरस्वती और लीला के बीच गहन संवाद का हिस्सा हैं, जो वास्तविकता की अद्वैत प्रकृति पर जोर देते हैं। देवी लीला को शुद्ध, अचिंत्य चेतना वाली दृष्टि अपनाने की सलाह देती हैं, जिससे अशुद्धियों से मुक्त होकर अनंत आकाश जैसे आत्मा की अनुभूति हो। यह साक्षात्कार जगत् को निर्बाध रूप से प्रकट करता है, जबकि शरीर ही सच्ची दृष्टि का मुख्य बाधक है।

लीला पूछती हैं कि शरीर से दूसरे लोक क्यों नहीं प्राप्त होते, जिस पर देवी व्याख्या करती हैं कि जगत् की ठोसता भ्रम मात्र है। जगत् अमूर्त हैं, पर मिथ्या ग्रह से मूर्त दिखते हैं—जैसे सोने की लहरें अलग नहीं होतीं। वास्तव में जगत् का ब्रह्म से अलग अस्तित्व नहीं है।

देवी सोने की लहर या समुद्र की धूलि जैसे उदाहरणों से समझाती हैं कि दिखने वाला जगत् निराकार ब्रह्म पर अध्यारोप मात्र है। कोई अलग वस्तु नहीं है; विविधता मिथ्या है, अद्वय ब्रह्म ही सत्य है।

इस सत्य के प्रमाण हैं—वेदांत शास्त्र, गुरुओं की शिक्षा और स्वानुभव। ब्रह्म शुद्ध होने से केवल स्वयं को देखता है, अलग 'अब्रह्म' को नहीं। 'सृष्टि' कहा जाने वाला यह ब्रह्म का स्वाभाविक गुण मात्र है, वास्तविक परिवर्तन नहीं।

अंत में, ब्रह्म और जगत् में कारण-कार्य संबंध नहीं, क्योंकि कोई सहकारी कारण नहीं हैं। भेदभाव की धारणा को बार-बार अभ्यास से शांत करना आवश्यक है, तभी अद्वय ब्रह्म को पूर्ण रूप से देखा जा सकता है।