Posts
योगवशिष्ट ३.४२.२५–३४
(ये श्लोक योग वासिष्ठ में अद्वैत वेदान्त की मूल शिक्षा पर जोर देते हैं। सब कुछ—शरीर के भीतर या बाहर—एक ही सर्वव्यापी चेतना का रूप है)
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
सर्वत्र विद्यते सर्वं देहस्यान्तर्बहिस्तथा ।
यत्तु वेत्ति यथा संवित्तत्तथा स्वैव पश्यति ॥ २५ ॥
यत्कोशे विद्यते द्रव्यं तद्द्रष्ट्रा लभ्यते यथा ।
तथास्ति सर्वं चिद्व्योम्नि चेत्यते तत्त्वनेन वै ॥ २६ ॥
अनन्तरमुवाचेदं देवी ज्ञप्तिर्विदूरथम्।
कृत्वा बोधामृतासेकैर्विवेकाङ्कुरसुन्दरम् ॥ २७ ॥
एतदेव मया राजँल्लीलार्थमुपवर्णितम्।
स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यावो दृष्टा दृष्टान्तदृष्टयः ॥ २८ ॥
इति प्रोक्ते सरस्वत्या गिरा मधुरवर्णया ।
उवाच वचनं धीमान्भूमिपालो विदूरथः ॥ २९ ॥
विदूरथ उवाच ।
ममापि दर्शनं देवि मोघं भवति नार्थिनि ।
महाफलप्रदायास्तु कथं तव भविष्यति ॥ ३० ॥
अहं देहं समुत्सृज्य लोकान्तरमितोऽपरम् ।
निजमायामि हे देवि स्वप्नात्स्वप्नान्तरं यथा ॥ ३१ ॥
पश्यादिशाशु मां मातः प्रपन्नं शरणागतम् ।
भक्तेऽवहेला वरदे महतां न विराजते ॥ ३२ ॥
यं प्रदेशमहं यामि तमेवायात्वयं मम ।
मन्त्री कुमारी चैवेयं बालेति कुरु मे दयाम् ॥ ३३ ॥
श्रीसरस्वत्युवाच ।
आगच्छ राज्यमुचितार्थविलासचारु प्राग्जन्ममण्डलपते कुरु निर्विशङ्कम् ।
अस्माभिरर्थिजनकामनिराकृतिर्हि दृष्टा न काचन कदाचिदपीति विद्धि ॥ ३४ ॥
महर्षि वशिष्ठ आगे बोले:
३.४२.२५–२६
> सब कुछ हर जगह मौजूद है, शरीर के अन्दर और बाहर भी। जो चेतना जानती है, वह उसी तरह अपनी ही तरह देखती है।
> जैसे किसी डिब्बे में रखी वस्तु ढूँढने वाले को मिल जाती है, वैसे ही सब कुछ चेतना के आकाश में मौजूद है और उसी से जाना जाता है।
३.४२.२७–२९
> इसके बाद देवी ज्ञप्ति ने विदूरथ राजा से ये बातें कहीं, विवेक की कोपल को सुन्दर बनाते हुए बोध के अमृत से सींचकर।
> हे राजन, मैंने यह सब केवल उदाहरण के लिए कहा है। तुम्हारा कल्याण हो। हमने जो देखना था देख लिया, अब हम जा रहे हैं।
> जब सरस्वती ने ये मधुर वचन कहे, तब बुद्धिमान राजा विदूरथ ने जवाब दिया।
विदूरथ बोले:
३.४२.३०–३३
> हे देवि, मेरी तुम्हें देखना व्यर्थ नहीं होगा, हे इच्छापूर्ति करने वाली। महान फल देने वाली तुम्हारे लिए यह कैसे व्यर्थ हो सकता है?
> मैं यह शरीर छोड़कर यहाँ से दूसरे लोक में जाऊँगा। हे देवि, मैं अपने असली स्वरूप को प्राप्त करूँगा, जैसे एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में जाता है।
> जल्दी मुझे देखो, हे माँ, मैं शरण में आया हूँ। भक्त के प्रति उपेक्षा महान वरदायिनियों को शोभा नहीं देती।
> जिस जगह मैं जाऊँ, वहीँ यह मन्त्री और यह कुमारी बालिका भी आए। हे देवि, मुझ पर दया करो।
देवी सरस्वती बोलीं:
३.४२.३४
> आओ, हे राजन, पिछले जन्मों के क्षेत्र के स्वामी, राज्य के उचित सुख भोगो बिना किसी भय के। जान लो कि हमने कभी किसी याचक की इच्छा को कभी भी अधूरी नहीं देखा।
उपदेश का विस्तृत सार:
देखने वाला और देखी जाने वाली चीज में कोई वास्तविक भेद नहीं है; जो दुनिया दिखती है, वह चेतना का अपने ही विभिन्न रूपों में अनुभव है। इससे बहुलता का भ्रम मिटता है और सबमें एकता का बोध होता है।
डिब्बे में रखी वस्तु का उदाहरण बताता है कि वस्तुएँ (या संसार) चेतना से अलग नहीं हैं। जैसे ढूँढने पर जो पहले से मौजूद है मिल जाता है, वैसे ही समस्त ब्रह्माण्ड चेतना के अनन्त आकाश में सदैव विद्यमान है। जब चेतना अपनी ओर ध्यान देती है तो सीमित रूपों में अनुभव होता है, अर्थात् सृष्टि बाहरी क्रिया नहीं बल्कि आन्तरिक पहचान है।
देवी सरस्वती (ज्ञान की देवी) विदूरथ राजा को अपनी वाणी से जागृत करती हैं, विवेक की कोपल उगाकर बोध के अमृत से सींचकर। उनकी व्याख्या केवल उदाहरण या लीला के लिए है, सच्ची घटना नहीं, जो दर्शाता है कि आध्यात्मिक शिक्षा कहानियों से मार्गदर्शन करती है। वे उदाहरण दिखाकर समाप्त करती हैं और जाने की तैयारी करती हैं।
जागृत होकर राजा विदूरथ उत्सुकता से मुक्ति माँगते हैं। वे कहते हैं कि देवी से मिलना व्यर्थ नहीं होगा और वर्तमान शरीर छोड़कर असली स्वरूप में जाना चाहते हैं—जैसे एक स्वप्न से दूसरे में जाना। यह साधक की तीव्र भक्ति और मोक्ष की लालसा दिखाता है, जहाँ शरीर क्षणिक है और सच्चा घर चेतना में है।
दया से सरस्वती आश्वासन देती हैं कि सच्चे याचक की मुक्ति की इच्छा कभी अधूरी नहीं रहती। वे राजा को राज्य लौटकर बिना भय के सुख भोगने को कहती हैं, अर्थात् संसार में रहते हुए भी अनन्त आत्मा में स्थित रहना। ये श्लोक ज्ञान और भक्ति के मेल, समर्पण, वैराग्य तथा सच्ची खोज करने वालों पर कृपा की निश्चितता सिखाते हैं।
