Thursday, April 23, 2026

अध्याय ३.५७, श्लोक २८–३७

 योगवशिष्ट ३.५७.२८–३७
(ये श्लोक बताते हैं कि जिसे हम भौतिक शरीर मानते हैं, वह वास्तव में अंतिम सत्य नहीं है, बल्कि मन की आदत और विश्वास से उत्पन्न एक प्रक्षेपण है)
 
श्रीराम उवाच ।
आतिवाहिकतामेति आधिभौतिक एव किम्।
उतान्य इति मे ब्रूहि येनोह्य इव भोः प्रभो ॥ २८॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
बहुशो ह्युक्तमेतत्ते न गृह्णासि किमुत्तम।
आतिवाहिक एवास्ति नास्त्येवेहाधिभौतिकः ॥ २९॥
तस्यैवाभ्यसतोऽप्येति साधिभौतिकतामतिः।
यदा शाम्यति सैवास्य तदा पूर्वा प्रवर्तते ॥ ३०॥
तदा गुरुत्वं काठिन्यमिति यश्च मुधा ग्रहः।
शाम्येत्स्वप्ननरस्येव बोद्धुर्बोधान्निरामयात् ॥ ३१॥
लघुतूलसमापत्तिस्ततः समुपजायते।
स्वप्ने स्वप्नपरिज्ञानादिव देहस्य योगिनः ॥ ३२॥
स्वप्ने स्वप्नपरिज्ञानाद्यथा देहो लघुर्भवेत्।
तथा बोधादयं देहः स्थूलवत्प्लुतिमान्भवेत् ॥ ३३॥
अनेकदिनसंकल्पदेहे परिणतात्मनाम्।
अस्मिन्देहे शवे दग्धे तत्रैवास्थितिमीयुषाम् ॥ ३४॥
लघुदेहानुभवनमवश्यं भावि वै तथा।
प्रबोधातिशयादेति जीवतामपि योगिनाम् ॥ ३५॥
उदितायां स्मृतौ तत्र संकल्पात्माहमित्यलम्।
यादृशः स भवेद्देहस्तादृशोऽयं प्रबोधतः ॥ ३६॥
भ्रान्तिरेवमियं भाति रज्ज्वामिव भुजङ्गता।
किं नष्टमस्यां नष्टायां जातायां किं प्रजायते ॥ ३७॥

श्रीराम पूछते हैं: 
३.५७.२८
क्या यही भौतिक शरीर सूक्ष्म शरीर बन जाता है, या वह कुछ अलग है? कृपया स्पष्ट बताइए।

महर्षि वशिष्ठ कहते हैं: 
३.५७.२९–३३
> मैंने यह कई बार बताया है, फिर भी तुम इसे पूरी तरह नहीं समझते। वास्तव में केवल सूक्ष्म शरीर ही है, यह स्थूल शरीर वास्तव में नहीं है।
> बार-बार के अभ्यास और कल्पना से मन भौतिक शरीर का अनुभव करता है। जब यह कल्पना शांत हो जाती है, तब सूक्ष्म अवस्था फिर से प्रकट होती है।
> भारीपन और कठोरता जैसी धारणाएँ केवल भ्रम हैं। जैसे स्वप्न देखने वाला जागने पर समझता है कि कोई भार या बीमारी नहीं थी, वैसे ही ये धारणाएँ मिट जाती हैं।
> इसके बाद हल्केपन की अवस्था उत्पन्न होती है, जैसे रूई की तरह। जैसे स्वप्न में जब हम समझते हैं कि यह स्वप्न है, तो शरीर हल्का लगता है।
जैसे स्वप्न में जागरूक होने पर शरीर हल्का हो जाता है, वैसे ही ज्ञान से यह शरीर हल्का और स्वतंत्र गति वाला प्रतीत होता है।

३.५७.३४–३७
> जो लोग लंबे समय तक कल्पित शरीर से जुड़े रहते हैं, वे भौतिक शरीर के नष्ट होने के बाद भी उसी कल्पना में बने रहते हैं।
> ऐसी स्थिति में सूक्ष्म और हल्के शरीर का अनुभव होना निश्चित है। जीवित योगी भी उच्च जागरूकता से इस अवस्था को प्राप्त करते हैं।
> जब स्मृति और जागरूकता उत्पन्न होती है, तब “मैं यही हूँ” की भावना उसी कल्पना के अनुसार शरीर का अनुभव कराती है।
> यह सब भ्रम है, जैसे रस्सी में साँप दिखाई देना। जब यह भ्रम मिट जाता है, तब कुछ भी नष्ट नहीं होता और कुछ नया उत्पन्न नहीं होता।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
सूक्ष्म शरीर ही वास्तविक अनुभव का माध्यम है, जबकि स्थूल शरीर केवल एक दिखाई देने वाला रूप है। यह शिक्षा हमारी सामान्य धारणा को चुनौती देती है कि भौतिक जगत ही वास्तविक है।

मन शरीर के अनुभव को गहराई से प्रभावित करता है। लंबे समय तक किसी रूप से अपनी पहचान बनाने से मन भारीपन, कठोरता और सीमाओं का अनुभव करता है। जब यह पहचान और आदत कमजोर होती है, तो ये सीमाएँ स्वतः समाप्त हो जाती हैं। योग का मार्ग इन मानसिक धारणाओं को पहचानने और उनसे मुक्त होने का मार्ग है।

इन श्लोकों में स्वप्न का उदाहरण दिया गया है। स्वप्न में शरीर वास्तविक लगता है, लेकिन जैसे ही हम जान लेते हैं कि यह स्वप्न है, शरीर हल्का और स्वतंत्र हो जाता है। उसी प्रकार आत्मज्ञान से शरीर का अनुभव बदल जाता है और वह बंधनकारी नहीं रहता।

ये शिक्षा मृत्यु के बाद की अवस्था को भी समझाती है। जो व्यक्ति अपनी कल्पित पहचान से गहराई से जुड़े रहते हैं, वे शरीर के नष्ट होने के बाद भी उसी सूक्ष्म रूप में अनुभव करते रहते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि अनुभव का आधार भौतिक शरीर नहीं, बल्कि मन की प्रवृत्तियाँ हैं।

अंत में, रस्सी और साँप का उदाहरण दिया गया है। जैसे अज्ञान के कारण रस्सी में साँप दिखाई देता है और ज्ञान से वह भ्रम मिट जाता है, वैसे ही शरीर का भ्रम भी ज्ञान से समाप्त हो जाता है। इसमें न कुछ नष्ट होता है, न कुछ नया बनता है—केवल अज्ञान का अंत होता है।

Wednesday, April 22, 2026

अध्याय ३.५७, श्लोक २१–२७

 योगवशिष्ट ३.५७.२१–२७
(ये श्लोक योगी के शरीर और उसकी अवस्थाओं के परिवर्तन के विषय में गहन दृष्टि प्रस्तुत करते हैं)
 
श्रीराम उवाच ।
ब्रह्मँल्लोकैः पुरस्थस्य गच्छतो योगिनो निजम्।
आतिवाहिकतां देहः कीदृशोऽयं विलोक्यते ॥ २१॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
देहाद्देहान्तरप्राप्तिः पूर्वदेहं विना सदा।
आतिवाहिकदेहेऽस्मिन्स्वप्नेष्विव विनश्वरी ॥ २२॥
यथातपे हिमकणः शरद्व्योम्नि सितोऽम्बुदः।
दृश्यमानोऽप्यदृश्यत्वमित्येवं योगिदेहकः ॥ २३॥
द्रागित्येवाथवा कश्चिद्योगिदेहो न लक्ष्यते।
योगिभिश्च पुरो वेगात्प्रोड्डीन इव खे खगः ॥ २४॥
स्ववासनाभ्रमेणैव क्वचित्केचित्कदाचन।
मृतोऽयमिति पश्यन्ति केचिद्योगिनमग्रगाः ॥ २५॥
भ्रान्तिमात्रं तु देहात्मा तेषां तदुपशाम्यति।
सत्यबोधेन रज्जूनां सर्पबुद्धिरिवात्मनि ॥ २६॥
को देहः कस्य वा सत्ता कस्य नाशः कथं कुतः।
स्थितं तदेव यदभूदबोधः केवलं गतः ॥ २७॥

श्रीराम पूछते हैं: 
३.५७.२१
> हे ब्रह्मन्, जब कोई योगी आगे-आगे लोकों में जाता है, तो उस अवस्था में उसका शरीर कैसा दिखाई देता है?

महर्षि वसिष्ठ बोले: 
३.५७.२२–२७
> एक शरीर से दूसरे शरीर में जाना हमेशा पुराने शरीर को साथ लिए बिना ही होता है। यह सूक्ष्म “गमन शरीर” स्वप्न के शरीर जैसा होता है—अस्थायी और नष्ट होने वाला।
> जैसे धूप में हिमकण पिघल जाता है, या शरद के आकाश में सफेद बादल दिखते हुए भी लुप्त हो जाता है, वैसे ही योगी का शरीर दिखाई देता है पर वास्तव में स्थायी नहीं होता।
> कभी-कभी योगी का शरीर बिल्कुल दिखाई ही नहीं देता। वह इतनी तेजी से चलता है मानो आकाश में उड़ते पक्षी की तरह अदृश्य हो गया हो।
> अपनी-अपनी वासनाओं और भ्रम के कारण कुछ लोग कहते हैं, “यह योगी मर गया,” जबकि कुछ लोग उसे आगे बढ़ा हुआ देखते हैं।
> उनके लिए आत्मा को शरीर मानना केवल एक भ्रम है, जो सच्चे ज्ञान से मिट जाता है—जैसे रस्सी को साँप समझने का भ्रम सही ज्ञान से समाप्त हो जाता है।
> कौन शरीर वाला है? किसकी सत्ता है? किसका नाश होता है और कैसे? जो वास्तव में है, वह हमेशा वैसा ही रहता है; केवल अज्ञान ही समाप्त होता है।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
इसमें बताया गया है कि जो “शरीर” दिखाई देता है, वह वास्तव में भौतिक नहीं बल्कि चेतना द्वारा निर्मित एक सूक्ष्म रूप है। आत्मा कहीं जाती या आती नहीं, बल्कि केवल उसके प्रकट होने के रूप बदलते हैं, जबकि वास्तविक सत्ता अपरिवर्तित रहती है।

इन श्लोकों का मुख्य संदेश यह है कि यह सूक्ष्म शरीर स्वप्न के शरीर के समान है। जैसे स्वप्न में शरीर वास्तविक लगता है पर जागने पर समाप्त हो जाता है, वैसे ही योगी का यह रूप भी अस्थायी है। हिमकण के पिघलने और बादल के लुप्त होने के उदाहरण यह दिखाते हैं कि जो दिखाई देता है वह आवश्यक नहीं कि वास्तविक और स्थायी हो।

यह भी बताया गया है कि अलग-अलग लोग अपनी मानसिक स्थिति और वासनाओं के अनुसार अलग-अलग निष्कर्ष निकालते हैं। कोई कहता है कि योगी मर गया, तो कोई उसे कहीं और गया हुआ देखता है। इसका अर्थ है कि हमारी धारणाएँ सत्य का प्रतिबिंब नहीं, बल्कि हमारे मन की रचना हैं।

रस्सी और साँप का उदाहरण एक महत्वपूर्ण दार्शनिक शिक्षा देता है। जैसे अज्ञान के कारण रस्सी को साँप समझ लिया जाता है और ज्ञान आने पर यह भ्रम समाप्त हो जाता है, वैसे ही आत्मा को शरीर मानने का भ्रम भी ज्ञान से मिट जाता है। यह अद्वैत वेदांत का मूल सिद्धांत है।

अंत में, श्लोक यह बताते हैं कि शरीर, अस्तित्व और नाश के प्रश्न स्वयं अज्ञान से उत्पन्न होते हैं। जो वास्तविक है, वह हमेशा वैसा ही रहता है—अपरिवर्तनीय और शाश्वत। बदलता है तो केवल अज्ञान, और उसके हटने पर मनुष्य अपनी वास्तविक, मुक्त अवस्था को पहचानता है।

Tuesday, April 21, 2026

अध्याय ३.५७, श्लोक १०–२०

 योगवशिष्ट ३.५७.१०–२०
(इन श्लोकों में राजकुमार राम प्रश्न करते हैं कि लीला ने एक निश्चित जगह पर अपना शरीर रखकर ध्यान के जरिए अपनी चेतना को साथ लेकर चली गई थी तो उस शरीर का क्या हुआ)

श्रीराम उवाच ।
तस्मिन्प्रदेशे सा पूर्वलीला संस्थाप्य देहकम्।
ध्यानेन ज्ञप्तिसहिता गताभूदिति वर्णितम् ॥ १०॥
किमिदानीं स लीलाया देहस्तत्र न वर्णितः।
किंसंपन्नः क्व वा यात इति मे कथय प्रभो ॥ ११॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
क्वासील्लीलाशरीरं तत्कुतस्तस्यास्ति सत्यता।
केवला भ्रान्तिरेवाभूज्जलबुद्धिर्मराविव ॥ १२॥
आत्मैवेदं जगत्सर्वं कुतो देहादिकल्पना।
ब्रह्मैऽवानन्दरूपं सद्यत्पश्यसि तदेव चित् ॥ १३॥
यथैव बोधे लीलासौ परिणाममिता क्रमात्।
परे तथैव तस्मात्तद्धिमवद्गलितं वपुः ॥ १४॥
आतिवाहिकदेहेन दृश्यं यदवलोकितम्।
भूम्यादि नाम तस्यैव कृतं तच्चाधिभौतिकम् ॥ १५॥
वास्तवेन तु रूपेण भूम्याद्यात्माधिभौतिकः।
न शब्देन न चार्थेन सत्यात्मा शशश्रृङ्गवत् ॥ १६॥
पुंसो हरिणकोऽस्मीति स्वप्ने यस्योदिता मतिः।
स किमन्विष्यति मृगं स्वमृगत्वपरिक्षये ॥ १७॥
उदेत्यसत्यमेवाशु तथा सत्यं विलीयते।
भ्रान्तिर्भ्रमवतो रज्वामपि सर्पभ्रमे गते ॥ १८॥
समस्तस्याप्रबुद्धस्य मनोजातस्य कस्यचित्।
बीजं विना मृषैवेयं मिथ्यारूढिमुपागता ॥ १९॥
स्वप्नोपलम्भं सर्गाख्यं स सर्वोऽनुभवन्स्थितः।
चिरमावृत्तदेहात्मा भूचक्रभ्रमणं यथा ॥ २०॥

श्रीराम बोले:
३.५७.१०–११
> उस जगह पर, पिछली लीला ने अपना शरीर रखकर ध्यान के द्वारा अपनी चेतना सहित चली गई। इसे इसी प्रकार वर्णित किया गया है।
> अब लीला का वह शरीर वहां वर्णित नहीं किया गया है। उसका क्या हुआ? वह कहां चला गया? हे प्रभो, मुझे यह बताओ।

महर्षि वसिष्ठ बोले: 
३.५७.१२–२०
> लीला का शरीर कहां था? उसकी सत्यता कहां से आई? वह तो केवल भ्रम था, जैसे मरुस्थल में पानी की कल्पना।
> आत्मा ही यह सारा जगत है। शरीर आदि की कल्पना कहां से? ब्रह्म ही आनंद रूप और सदा एक है। जो तुम देखते हो वह चेतना ही है।
> जैसे बोध में लीला क्रम से बदलकर घुल गई, उसी प्रकार परम में वह शरीर हिमालय के बर्फ की तरह पिघल गया।
> सूक्ष्म शरीर से जो दृश्य देखा गया, उसे भूमि आदि नाम दिया गया और वह अधिभौतिक कहलाया।
> लेकिन वास्तविक रूप से भूमि आदि अधिभौतिक का कोई सच्चा अस्तित्व नहीं। न शब्द से न अर्थ से सत्य आत्मा खरगोश के सींग की तरह है।
> सपने में जिस पुरुष की यह समझ हुई कि मैं हिरण हूं – क्या वह अपनी हिरण-प्रकृति की जांच में हिरण की खोज करता है?
> असत्य शीघ्र उदय होता है और उसी तरह सत्य विलीन हो जाता है। भ्रमित व्यक्ति के लिए रस्सी में सर्प का भ्रम भी भ्रम समाप्त होने पर चला जाता है।
> पूरी तरह अप्रबुद्ध, मन से उत्पन्न व्यक्ति के लिए यह मिथ्या बिना किसी बीज के मिथ्या रूप से जड़ पकड़ चुकी है।
> स्वप्न जैसी अनुभूति वाले सर्ग नामक संसार को अनुभव करते हुए वह स्थित है। शरीर को आत्मा मानकर लंबे समय से चक्र में घूम रहा है, जैसे पृथ्वी का चक्र भ्रमण।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

श्रीराम को ऋषि वसिष्ठ जवाब देते हैं कि लीला का शरीर बिल्कुल असली नहीं था बल्कि सिर्फ भ्रम था, ठीक वैसे ही जैसे सूखे मरुस्थल में पानी दिखने का भ्रम होता है जहां पानी होता ही नहीं। वे सिखाते हैं कि जो संसार हम देखते हैं वह सिर्फ आत्मा है, जो शुद्ध चेतना और सदा आनंदमय है।

वसिष्ठ समझाते हैं कि भूमि और आकाश जैसे नाम सूक्ष्म शरीर की देखने से ही आए हैं, लेकिन सच्चे रूप में इनका कोई असली अस्तित्व नहीं। ये चीजें खरगोश के सींग की तरह असंभव और झूठी हैं। लीला का शरीर ज्ञान की रोशनी में क्रम से घुल गया ठीक वैसे ही जैसे हिमालय पर बर्फ पिघल जाती है।

सरल उदाहरणों से ऋषि बताते हैं कि भ्रम कैसे काम करता है। सपने में जो व्यक्ति खुद को हिरण समझता है, जागने पर वह हिरण की तलाश नहीं करता। इसी तरह रस्सी में दिखने वाला सर्प का भ्रम भ्रम टूटते ही गायब हो जाता है। इससे पता चलता है कि असत्य अचानक पैदा होता है और सत्य भी ज्ञान आने पर विलीन हो जाता है।

ये श्लोक बताते हैं कि जो व्यक्ति अभी तक जागा नहीं है और जिसका पूरा संसार मन से ही बना है, उसके लिए यह सारी सृष्टि एक लंबा सपना है जो बिना किसी सच्चे बीज या कारण के जड़ पकड़ चुका है। वह व्यक्ति शरीर को ही आत्मा मानकर उसी चक्र में फंसा रहता है और पृथ्वी के घूमने की तरह बार-बार चक्कर काटता रहता है।

अंत में ये शिक्षाएं याद दिलाती हैं कि हम जो ठोस और सच्चा संसार समझते हैं वह चेतना में सिर्फ एक झूठा दिखावा है। जब मन साफ हो जाता है तो शरीर, संसार और अलगाव का भ्रम पूरी तरह पिघल जाता है और सिर्फ शाश्वत, आनंदमय आत्मा ही रह जाती है।

Monday, April 20, 2026

अध्याय ३.५७, श्लोक १–९

 योगवशिष्ट ३.५७.१–९
(ये योग वासिष्ठ के श्लोक मन की शक्ति, मृत्यु और सच्ची सच्चाई का बहुत साफ चित्र दिखाते हैं)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
ततो ददृशतुस्तत्र शवशय्यैकपार्श्वगाम्।
लीलां विदूरथस्याग्रे मृतां ते प्रथमागताम् ॥ १॥
प्राग्वेषां प्राक्समाचारां प्राग्देहां प्राक्सवासनाम्।
प्राक्तनाकारसदृशीं सर्वरूपाङ्गसुन्दरीम् ॥ २॥
प्राग्रूपावयवस्पन्दां प्रागम्बरपरीवृताम्।
प्राग्भूषणभरच्छन्नां केवलं तत्र संस्थिताम् ॥ ३॥
गृहीतचामरां चारु वीजयन्तीं महीपतिम्।
उद्यच्चन्द्रामिव दिवं भूषयन्तीं महीतलम् ॥ ४॥
मौनस्थां वामहस्तस्थवदनेन्दुतया नताम्।
भूषणांशुलतापुष्पैः फुल्लामिव वनस्थलीम् ॥ ५॥
कुर्वाणां वीक्षितैर्दिक्षु मालत्युत्पलवर्षणम्।
सृजन्तीमात्मलावण्यादिन्दुमिन्दुं नभोदितम् ॥ ६॥
नरपालात्मनो विष्णोर्लक्ष्मीमिव समागताम्।
उदितां पुष्पसंभारादिव पुष्पाकरश्रियम् ॥ ७॥
भर्तुर्वदनके न्यस्तदृष्टिमिष्टविचेष्टिताम्।
किंचित्प्रम्लानवदनां म्लानचन्द्रां निशामिव ॥ ८॥
ताभ्यां सा ललना दृष्टा तया ते तु न लक्षिते।
यस्मात्ते सत्यसंकल्पे सा न तावत्तथोदिता ॥ ९॥

महर्षि वसिष्ठ आगे बोले:
३.५७.१–५
> तब दोनों ने वहाँ शव की शय्या के एक तरफ, विदूरथ के आगे, पहली आई लिला को मृत अवस्था में देखा।  
> वह अपनी पिछली पोशाक पहने थी, पिछली आदतें रखती थी, पिछली देह और पिछली मानसिक आदतें थीं। वह पूरी तरह अपनी पुरानी रूप जैसी दिखती थी और हर अंग व रूप में बहुत सुंदर थी।  
> उसके अंग पहले की तरह हिल रहे थे, वह पुरानी पोशाक में लिपटी थी और पुरानी आभूषणों के भार से ढकी थी। वह बस वहीं स्थित थी।  
> हाथ में पंखा लेकर वह राजा को प्यार से हवा कर रही थी। जैसे उदय होता चाँद आकाश को सजाता है, वैसे ही वह पृथ्वी की सतह को सुंदर बना रही थी।  
> वह चुपचाप खड़ी थी, उसका चाँद जैसा चेहरा झुका हुआ और बाएँ हाथ में रखा हुआ था। उसके आभूषणों की किरणें फूलों जैसी चमक रही थीं, जिससे वह खिले हुए जंगल के मैदान जैसी लग रही थी।  

३.५७.६–९
> अपनी नजरों से वह चारों दिशाओं में चमेली और कमल के फूल बरसा रही थी। अपनी खुद की सुंदरता से वह एक के बाद एक चाँद आकाश में उठा रही थी।  
> वह राजा की आत्मा रूपी विष्णु के पास लक्ष्मी की तरह आई थी। वह फूलों के ढेर से उठती फूलों की बाग की शोभा जैसी दिख रही थी।  
> उसकी नजर पति के चेहरे पर टिकी हुई थी और वह उन्हें अच्छे काम कर रही थी। उसका चेहरा थोड़ा मुरझाया हुआ था, जैसे चाँद डूबती रात जैसा।  
> वह स्त्री उन दोनों को दिखाई दी, पर वह उन्हें नहीं देख पाई। ऐसा इसलिए क्योंकि उनके सच्चे और शुद्ध संकल्प के कारण वह अभी उनके लिए उस रूप में नहीं उठी थी।

शिक्षाओं का सार:
दोनों देखने वाले लोग रानी लिला को राजा के शव के पास पड़े देखते हैं, वह बिलकुल जीवन जैसी ही लग रही है। इससे पता चलता है कि मृत्यु असल में पूरा अंत नहीं है। सूक्ष्म शरीर पुरानी पोशाक, आदतें और भावनाएँ रखे रहता है क्योंकि मन उन्हें थामे रहता है। कहानी सिखाती है कि हम जिस संसार को देखते हैं वह हमारे विचारों और यादों से बना है और शरीर के मरने पर भी ये विचार नहीं मिटते।

श्लोक बार-बार “पिछली” शब्द दोहराते हैं ताकि यह स्पष्ट हो कि लिला की पुरानी पोशाक, चाल-ढाल, शरीर और मन की आदतें अब भी हैं। यह आसान भाषा में समझाता है कि हमारी असली पहचान शरीर नहीं बल्कि मन की आदतें यानी वासनाएँ हैं। योग वासिष्ठ हमें सिखाता है कि जो कुछ हम देखते और महसूस करते हैं वह सब मन का प्रक्षेपण है। जब हम यह जान लेते हैं तो मृत्यु का डर मिट जाता है और हम मन की कहानियों से मुक्ति पाने की कोशिश करते हैं।

लिला को राजा को पंखा झलते और लक्ष्मी की तरह विष्णु की सेवा करते दिखाया गया है। उसकी सुंदरता और कोमल काम मृत्यु के बाद भी जारी हैं। इससे सिखाया जाता है कि शुद्ध प्रेम और भक्ति शरीर से भी बड़ी हैं। ऐसे भाव सूक्ष्म दुनिया में भी चमकते रहते हैं। श्लोक हमें याद दिलाते हैं कि सच्ची सुंदरता अंदर से आती है और किसी भी लोक को रोशन कर सकती है, इसलिए हमें जीते जी दयालु और भक्तिपूर्ण जीवन जीना चाहिए।

अपनी नजरों से वह फूल बरसा रही है और अपनी सुंदरता से कई चाँद आकाश में उठा रही है। ये सुंदर चित्र बताते हैं कि मन में बहुत बड़ी रचनात्मक शक्ति है। हमारे विचार और नजरें आसपास की दुनिया को सुंदर या फीकी बना सकती हैं। सबक यह है कि मन को शुद्ध और सकारात्मक रखें ताकि हमारी अंदर की रोशनी चारों ओर अच्छाई फैलाए, ठीक जैसे लिला की उपस्थिति सब कुछ सुंदर बना रही है।

आखिरी श्लोक में हम जानते हैं कि देखने वाले दोनों लिला को देख सकते हैं पर लिला उन्हें नहीं देख पाती। यह उनके सच्चे और शुद्ध संकल्प के कारण होता है। यह माया के संसार में देखने की प्रक्रिया का सीधा सबक है। हम क्या देखते हैं या नहीं देखते, यह हमारे मन की स्थिति पर निर्भर करता है। जब मन स्पष्ट और सही समझ से मजबूत होता है तो हम साधारण देखने से आगे बढ़कर गहरी सच्चाई को छू सकते हैं कि सब कुछ एक ही चेतना है।

Sunday, April 19, 2026

अध्याय ३.५६, श्लोक ४०–५०

 योगवशिष्ट ३.५६.४०–५०
(ये श्लोक इच्छाओं - वासनाओं - की प्रकृति और उनके समय, स्थान तथा कारण से संबंध को सृष्टि के संदर्भ में दिखाते हैं)

श्रीराम उवाच ।
देशकालादिना ब्रह्मन्वासना समुदेति चेत्।
तन्महाकल्पसर्गादौ देशकालादयः कुतः ॥ ४०॥
कारणे समुदेतीदं तैस्तदा सहकारिभिः।
सहकारिकारणानामभावे वासना कुतः ॥ ४१॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
एवमेतन्महाबाहो सत्यात्मन्न कदाचन।
महाप्रलयसर्गादौ देशकालौ न कौचन ॥ ४२॥
सहकारिकारणानामभावे सति दृश्यधीः।
नेयमस्ति न चोत्पन्ना न च स्फुरति काचन ॥ ४३॥
दृश्यस्यासंभवादेव किंचिद्यद्दृश्यते त्विदम्।
तद्ब्रह्मैव स्वचिद्रूपं स्थितमित्थमनामयम् ॥ ४४॥
एतच्चाग्रे युक्तिशतैः कथयिष्याम एव ते।
एतदर्थं प्रयत्नोऽयं वर्तमानकथां श्रृणु ॥ ४५॥
एवं ददृशतुः प्राप्ते मन्दिरं सुन्दरोदरम्।
कीर्णं पुष्पोपहारेण वसन्तमिव शीतलम् ॥ ४६॥
प्रशान्ताचारसंरम्भराजधान्या समन्वितम्।
मन्दारकुन्दमाल्यादिशवं तत्र समं स्थितम् ॥ ४७॥
मन्दारकुन्दस्रग्दामवृताम्वरबृहच्छवम्।
शवशय्याशिरःस्थाग्र्यपूर्णकुम्भादिमङ्गलम् ॥ ४८॥
अनिवृत्तगृहद्वारगवाक्षकठिनार्गलम्।
प्रशाम्यद्दीपकालोकश्यामलामलभित्तिकम्।
गृहैकदेशसंसुप्तमुखश्वाससमीकृतम् ॥ ४९॥
संपूर्णचन्द्रसकलोदयकान्तिकान्तं सौन्दर्यनिर्जितपुरन्दरमन्दिरर्द्धि।
वैरिञ्चपद्ममुकुलान्तरचारुशोभं निःशब्दमन्दमिव निर्मलमिन्दुकान्तम् ॥ ५०॥

श्रीराम बोले: 
३.५६.४०–४१
> हे ब्रह्मन, यदि इच्छाएँ समय और स्थान के कारण उत्पन्न होती हैं, तो महान सृष्टि की शुरुआत में समय और स्थान कहाँ थे? 
> यह कारण में उन सहायक कारकों के साथ उत्पन्न होती है। सहायक कारणों और मुख्य कारण के बिना इच्छा कैसे हो सकती है? 

महर्षि वसिष्ठ बोले: 
३.५६.४२–५०
> यह ठीक ऐसा ही है, हे महाबाहो, हे सत्य के ज्ञाता। कभी भी महान प्रलय और सृष्टि की शुरुआत में समय या स्थान नहीं थे। 
> जब सहायक कारण अनुपस्थित हों, तो दृश्य जगत की कल्पना नहीं होती, न उत्पन्न होती है, न प्रकट होती है। 
> दृश्य जगत के असंभव होने के कारण, जो कुछ यहाँ दिखाई देता है वह ब्रह्म ही है, अपनी शुद्ध चेतना के रूप में स्थित, इस प्रकार निरोग रहता हुआ। 
> मैं इसे बाद में सैकड़ों युक्तियों से तुम्हें बताऊँगा। इस उद्देश्य से अब वर्तमान कथा को ध्यान से सुनो। 
> इस प्रकार वे दोनों सुंदर और मनोहर मंदिर में पहुँचकर देखते हैं। वह पुष्पों के भेंटों से भरा हुआ, वसंत ऋतु की तरह शीतल था। 
> यह शांत और उत्तम आचार वाली राजधानी से युक्त था। वहाँ मंदार और कुंद पुष्पों की मालाओं से सजा शव समान रूप से पड़ा था। > बड़ा शव मंदार और कुंद की मालाओं तथा सुंदर वस्त्रों से ढका हुआ था। शव की शय्या के सिरहाने उत्तम पूर्ण कलश और अन्य मंगल वस्तुएँ थीं। 
> घर के द्वार, खिड़कियाँ और मजबूत कुंडियाँ बंद नहीं थीं। दीपकों की मंद होती रोशनी से दीवारें गहरी पर स्वच्छ थीं। घर के एक भाग में ऐसा लगता था जैसे कोई धीमी साँस लेते हुए सो रहा हो। 
> यह पूर्ण चंद्रमा के उदय जैसा पूर्ण आकर्षक कान्ति से सुंदर था। इसकी सुंदरता इंद्र के महल की समृद्धि को मात करती थी। ब्रह्मा के कमल की कलियों के भीतर की सुंदरता जैसी मनोहर, निश्शब्द, मंद और निर्मल चंद्रमा की शीतल किरणों जैसा। 

शिक्षाओं का विस्तृत सार:

राम पूछते हैं कि इच्छाएँ कैसे उत्पन्न हो सकती हैं जब शुरुआत में समय और स्थान नहीं थे। वसिष्ठ पुष्टि करते हैं कि ब्रह्म की परम सत्यता में, किसी सृष्टि या प्रलय से पहले, समय या स्थान जैसे भेद नहीं होते। यह जगत की मायात्मक प्रकृति की ओर इशारा करता है, जहाँ दिखने वाले कारण और प्रभाव उन शर्तों पर निर्भर हैं जो स्वयं ब्रह्म से निकलते हैं।

शिक्षा जोर देती है कि दृश्य जगत स्वतंत्र रूप से नहीं टिक सकता। सहायक कारणों और मूल कारण के बिना कोई मानसिक छाप या जगत की धारणा बन या प्रकट नहीं हो सकती। हम जो नाम-रूप वाला जगत देखते हैं वह स्वयं में सत्य नहीं बल्कि शुद्ध चेतना (चित) के रूप में ब्रह्म ही है। यह चेतना अपरिवर्तनीय, दुखरहित और सभी रूपों के पीछे एकमात्र सत्य है।

संवाद दार्शनिक सेतु का काम करता है, जो तर्क द्वारा गहरी व्याख्या का वादा करते हुए एक उदाहरण कथा की ओर निर्देशित करता है। यह अद्वैत वेदांत सिखाता है: नाम और रूपों का जगत ब्रह्म पर आरोपित है, जैसे सपना या भ्रम, और सच्ची समझ वासनाओं को भंग कर देती है जो मन को संसार से बाँधती हैं।

मंदिर और शव के दृश्य का वर्णन सांसारिक अस्तित्व की शांत, सपना जैसी गुणवत्ता दिखाता है। मृत्यु और दिखने वाले रूपों के बीच भी अंतर्निहित सत्य शांत और मंगलमय है, दिव्य व्यवस्था को प्रतिबिंबित करने वाली प्रतीकात्मक सुंदरता से भरा। यह दिखाता है कि मन सूक्ष्म छापों से जीवंत दृश्य कैसे रचता है, फिर भी सब शुद्ध जागरूकता में निहित है।

अंततः ये श्लोक साधक को आत्मा को ब्रह्म मानने की ओर ले जाते हैं। इच्छाओं और धारणाओं के मूल की जाँच से उनकी मायावी शर्तों पर निर्भरता समझ आती है। इससे ज्ञान द्वारा मुक्ति मिलती है कि जगत स्वयं-प्रकाशित चेतना से भिन्न नहीं है, जो वैराग्य, जिज्ञासा और अपरिवर्तनीय सत्य पर ध्यान को बढ़ावा देता है।

Saturday, April 18, 2026

अध्याय ३.५६, श्लोक २६–३९

 योगवशिष्ट ३.५६.२६–३९
(ये श्लोक जीव के लिए मानसिक प्रभावों - वासनाओं - की शक्ति को समझाते हैं जो वास्तविकता को आकार देते हैं, खासकर पिंडदान जैसे अनुष्ठानों के संबंध में)

श्रीराम उवाच ।
भगवन्पिण्डदानादिवासनारहिताकृतिः।
कीदृक्संपद्यते जीवः पिण्डो यस्मै न दीयते ॥ २६॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
पिण्डोऽथ दीयते मावा पिण्डो दत्तो मयेति चित्।
वासना हृदि संरूढा तत्पिण्डफलभाङ्गरः ॥ २७॥
यच्चित्तं तन्मयो जन्तुर्भवतीत्यनुभूतयः।
सदेहेषु विदेहेषु न भवत्यन्यथा क्वचित् ॥ २८॥
सपिण्डोस्मीति संवित्त्या निष्पिण्डोपि सपिण्डवान् निष्पिण्डोस्मीति संवित्त्या सपिण्डोपि नपिण्डवान् ॥ २९॥
यथाभावनमेतेषां पदार्थानां हि सत्यता।
भावना च पदार्थेभ्यः कारणेभ्य उदेति हि ॥ ३०॥
यथा वासनया जन्तोर्विषमप्यमृतायते।
असत्यः सत्यतामेति पदार्थो भावनात्तथा ॥ ३१॥
कारणेन विनोदेति न कदाचन कस्यचित्।
भावना काचिदपि नो इति निश्चयवान्भव ॥ ३२॥
कारणेन विना कार्यमा महाप्रलयं क्वचित्।
न दृष्टं न श्रुतं किंचित्स्वयं त्वेकोदयादृते ॥ ३३॥
चिदेव वासना सैव धत्ते स्वप्न इवार्थताम्।
कार्यकारणतां याति सैवागत्येव तिष्ठति ॥ ३४॥

श्रीराम उवाच ।
धर्मो नास्ति ममेत्येव यः प्रेतो वासनान्वितः।
तस्य चेत्सुहृदा भूरिधर्मः कृत्वा समर्पितः ॥ ३५॥
तत्तदात्र स किं धर्मो नष्टः स्यादुत वा न वा।
सत्यार्था वाप्यसत्यार्था भावना किं बलाधिका ॥ ३६॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
देशकालक्रियाद्रव्यसंपत्त्योदेति भावना।
यत्रैवाभ्युदिता सा स्यात्स द्वयोरधिको जयी ॥ ३७॥
धर्मदातुः प्रवृत्ता चेद्वासना तत्तया क्रमात्।
आपूर्यते प्रेतमतिर्न चेत्प्रेतधियाशुभा ॥ ३८॥
एवं परस्परजयाज्जयत्यत्रातिवीयेवान्।
तस्माच्छुभेन यत्नेन शुभाभ्यासमुदाहरेत् ॥ ३९॥

श्रीराम ने कहा: 
३.५६.२६
> हे भगवन्, पिंडदान जैसी वासनाओं से रहित आकृति वाला जीव कैसा बन जाता है, जब उसके लिए पिंड नहीं दिया जाता? 

महर्षि वसिष्ठ ने कहा: 
३.५६.२७–३४
> जब पिंड दिया जाता है तो मन में विचार उठता है कि “पिंड मेरे द्वारा दिया गया।” यह वासना हृदय में गहरी जड़ पकड़ लेती है और जीव उस पिंड के फल को भोगता है। 
> जिससे मन भरा होता है, वही प्राणी बन जाता है, जैसा कि सशरीर और बिना शरीर वाले दोनों अवस्थाओं में अनुभव किया जाता है। यह कभी अन्यथा कहीं नहीं होता। 
> बिना पिंड के भी जो सोचता है “मैं पिंड वाला हूं” वह पिंड वाला सा अनुभव करता है। पिंड होने पर भी जो सोचता है “मैं पिंड रहित हूं” वह पिंड वाला नहीं होता। 
> इन पदार्थों की सत्यता उनकी भावना के अनुसार ही होती है। और यह भावना उन पदार्थों के कारणों से ही उठती है। 
> जिस प्रकार वासना से विष भी अमृत सा लगने लगता है, उसी प्रकार भावना से असत्य पदार्थ सत्यता को प्राप्त कर लेता है। 
> बिना कारण के कोई भावना कभी नहीं उठती। इस बात पर निश्चयवान बनो। 
> बिना कारण के कोई कार्य कहीं भी महाप्रलय तक नहीं देखा या सुना गया, सिवाय स्वयं एक के उदय के। 
> चेतना ही वासना है; वही स्वप्न की तरह पदार्थ रूप धारण करती है। वही कार्य-कारण रूप को प्राप्त होती है फिर भी वही रहती है बिना वास्तव में आने-जाने के। 

श्रीराम ने कहा: 
३.५६.३५–३६
> यदि कोई मृत आत्मा वासना वाली “मेरा कोई धर्म नहीं” ऐसा सोचती है, और यदि कोई मित्र बहुत सा धर्म करके उसे समर्पित कर दे, 
> तो उस समय क्या वह धर्म उसके लिए नष्ट हो जाता है या नहीं? क्या भावना सत्यार्थ वाली है या असत्यार्थ वाली, और कौन सी अधिक बलवान है? 

महर्षि वसिष्ठ ने कहा: 
३.५६.३७–३९
> देश, काल, क्रिया और द्रव्य की संपत्ति से भावना उदित होती है। जहां वह अच्छी तरह उत्पन्न होती है, उन दोनों में वही श्रेष्ठ और विजयी होता है। 
> यदि धर्मदाता से निकली वासना क्रम से मृत की बुद्धि को भर दे तो वैसा होता है, अन्यथा मृत की अशुभ बुद्धि प्रभावी रहती है। 
> इस प्रकार परस्पर विजय से यहां अति बलवान विजयी होता है। इसलिए शुभ प्रयत्न से शुभ अभ्यास का उदाहरण प्रस्तुत करो। 

शिक्षाओं का विस्तृत सार:

श्रीराम और वसिष्ठ के संवाद में यह स्पष्ट होता है कि बाहरी क्रियाएं जैसे दान तभी प्रभाव डालती हैं जब वे मन में संबंधित विचार और वासनाएं पैदा करें। मजबूत मानसिक कल्पना के बिना, किए गए अनुष्ठान भी मृत आत्मा को लाभ नहीं पहुंचा सकते, जो दर्शाता है कि चेतना की आंतरिक दुनिया बाहरी रूपों से अधिक महत्वपूर्ण है।

मुख्य शिक्षा यह है कि प्राणी अपने मन से भरे होने के अनुसार बन जाता है, जीवन और मृत्यु के बाद दोनों अवस्थाओं में। वासनाएं गहरी जड़ें जमाती हैं और उनके अनुसार फल देती हैं। किसी वस्तु के होने या न होने का अनुभव पूरी तरह निश्चय और कल्पना पर निर्भर करता है न कि भौतिक वास्तविकता पर। यह मन की रचनात्मक शक्ति दिखाता है: विचार और विश्वास असत्य को सत्य बना सकते हैं या सत्य को शून्य कर सकते हैं।

भावनाएं और वासनाएं बिना कारणों के कभी नहीं उठतीं, जो स्थान, समय, क्रियाओं और पदार्थों से जुड़ी होती हैं। फिर भी चेतना ही मूल वासना है जो स्वप्न जैसे संसारों का प्रक्षेपण करती है। सब कुछ एक चेतना के भीतर मन का खेल है, जो बदलती दिखते हुए भी अपरिवर्तित रहती है।

धर्म जैसे पुण्य को मृत को हस्तांतरित करने के संदर्भ में, मजबूत वासना विजयी होती है। यदि सकारात्मक धर्म वासनाएं मृत आत्मा के नकारात्मक विचारों को निरंतर प्रभाव से दबा दें तो वे प्रभावी होती हैं। अन्यथा आत्मा की मौजूदा मानसिकता ही प्रभावी रहती है। यह अच्छी वासनाओं को विकसित करने की व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर जोर देता है।

अंततः ये शिक्षाएं सकारात्मक शुभ वासनाओं के निरंतर अभ्यास का आग्रह करती हैं। क्योंकि यहां मजबूत मानसिक शक्तियां कमजोरों पर विजय पाती हैं, इसलिए मनुष्य को प्रयत्नपूर्वक अच्छी आदतें और कल्पनाएं बनानी चाहिए जो जीवन और परलोक दोनों में बेहतर भाग्य आकार दें, मन की परिवर्तनकारी क्षमता पर भरोसा रखते हुए।

Friday, April 17, 2026

अध्याय ३.५६, श्लोक १६–२५

 योगवशिष्ट ३.५६.१६–२५
(ये श्लोक बताते हैं कि शुद्ध विचार से बने सूक्ष्म रूप भौतिक संसार से बहुत दूर तक यात्रा कर सकते हैं)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
पुप्लुवे जीवलेखा तु रूपिण्यौ ते न पश्यति।
तामेवानुसरन्त्यौ ते समुल्लङ्घ्य नभस्तलम् ॥ १६॥
लोकान्तराण्यतीत्याशु विनिर्गत्य जगद्गृहात्।
द्वितीयं जगदासाद्य भूमण्डलमुपेत्य च ॥ १७॥
ते द्वे संकल्परूपिण्यौ संगते जीवलेखया।
पद्मराजपुरं प्राप्य लीलान्तःपुरमण्डपम् ॥ १८॥
क्षणाद्विविशतुः स्वैरं वातलेखा यथाम्बुजम्।
सूर्यभासो यथाम्भोजं सुरभिः पवनं यथा ॥ १९॥

श्रीराम उवाच ।
ब्रह्मन्प्राप्तः कथमसौ शवस्य निकटं गृहम्।
कथं तेन परिज्ञातो मार्गो मृतशरीरिणा ॥ २०॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
तस्य स्ववासनान्तःस्थशवस्य किल राघव।
तत्सर्वं हृद्गतं कस्मान्नासौ प्राप्नोति तद्गृहम् ॥ २१॥
भ्रान्तिमात्रमसंख्येयं जगज्जीवकणोदरे।
वटधानातरुमिव स्थितं को वा न पश्यति ॥ २२॥
यथा जीवद्वपुर्बीजमङ्कुरं हृदि पश्यति।
स्वभावभूतं चिदणुस्त्रैलोक्यनिचयं तथा ॥ २३॥
नरो यथैकदेशस्थो दूरदेशान्तरस्थितम्।
संपश्यति निधानं स्वं मनसानारतं सदा ॥ २४॥
तथा स्ववासनान्तस्थमभीष्टं परिपश्यति।
जीवो जातिशताढ्योऽपि भ्रमे परिगतोऽपि सन् ॥ २५॥

महर्षि वसिष्ठ बोले: 
३.५६.१६–१९
> जीवन की रेखा तैर गई, लेकिन दो शरीरधारी रूपों ने उसे नहीं देखा। केवल उसी का अनुसरण करते हुए उन्होंने आकाश को पार कर लिया।
> उन्होंने शीघ्र ही दूसरे लोकों को पार किया और इस संसार के घर से बाहर निकल गए। वे दूसरे जगत् में पहुंचे और पृथ्वी के गोल भाग के पास आए।
> वे दोनों, जो शुद्ध विचार से बने रूप थे, जीवन की रेखा से मिल गए। वे राजा पद्म के शहर पहुंचे और रानी लीला के महल के भीतरी सभागार में प्रवेश किया।
> बस एक पल में वे स्वतंत्र रूप से अंदर चले गए, जैसे हवा की रेखा कमल में प्रवेश करती है, जैसे सूर्य की किरणें कमल के फूल में जाती हैं, और जैसे सुगंध हवा में घुल जाती है।

श्रीराम बोले: 
३.५६.२०
> हे ज्ञानी, वह शव के पास वाले घर तक कैसे पहुंचा? मृत शरीर वाला मार्ग को कैसे जान गया?

महर्षि वसिष्ठ बोले: 
३.५६.२१–२५
> हे राघव, उसका शव उसके अपने मानसिक संस्कारों के अंदर है। सब कुछ पहले से ही उसके हृदय में है, तो वह उस घर तक क्यों नहीं पहुंचेगा?
> पूरा जगत् केवल भ्रम है, अनगिनत, और वह जीवित कण के सूक्ष्म अंदर रहता है, जैसे विशाल वटवृक्ष बरगद के बीज के अंदर छिपा होता है। इसे कौन नहीं देख सकता?
> जैसे जीवित शरीर अपने हृदय में बीज के अंदर अंकुर को देखता है, उसी तरह शुद्ध चेतना का सूक्ष्म कण स्वाभाविक रूप से तीनों लोकों के पूरे संग्रह को देखता है।
> जैसे कोई व्यक्ति एक जगह बैठा रहकर अपने मन में दूर स्थित अपने खजाने को निरंतर देखता है,
> उसी तरह जीवित प्राणी अपने अपने मानसिक संस्कारों के अंदर स्थित इच्छित वस्तु को देखता है। चाहे उसके सैकड़ों जन्म हो गए हों और वह भ्रम में फंसा हो, फिर भी वह ऐसा ही करता है।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

दो शरीरधारी प्राणी जीवन की हल्की रेखा का अनुसरण करते हुए आकाश से गुजरकर दूसरे लोकों में चले जाते हैं बिना किसी मेहनत या रुकावट के। यह यात्रा सिद्ध करती है कि मन की शक्ति एक बार जब अपनी अंदरूनी दिशा पर केंद्रित हो जाती है तो वह तुरंत लोकों के पार जा सकती है। भौतिक शरीर पीछे रह जाता है लेकिन जीवित सार अपनी इच्छा के अनुसार आगे बढ़ता रहता है।

श्लोक बताते हैं कि नए जगत् में प्रवेश बिना किसी संघर्ष के और तुरंत होता है, जैसे हवा फूल में घुस जाती है या सूर्य की रोशनी कमल को भर देती है। कोई देरी या कठिनाई नहीं होती क्योंकि यह गति केवल स्पष्ट इच्छा से चलती है। इससे पता चलता है कि सूक्ष्म जगत् में स्थान और समय की दीवारें मन के लिए नहीं होतीं जब वह स्थिर और शुद्ध हो। जिस महल में वे पहुंचे वह दूर की जगह नहीं बल्कि उनके विचारों से पहले से जुड़ी हुई जगह है।

राम एक सरल लेकिन गहरी प्रश्न पूछते हैं कि मृत शरीर वाला प्राणी विशेष घर तक का मार्ग कैसे जान जाता है। यह प्रश्न मृत्यु के बाद आत्मा को क्या मार्गदर्शन देता है इस रहस्य की ओर इशारा करता है। इससे हम सोचते हैं कि निर्जीव शरीर और जीवित जागरूकता के बीच क्या संबंध है जो बिना भटके यात्रा जारी रखता है।

वसिष्ठ जवाब देते हैं कि आत्मा को जो कुछ चाहिए वह सब उसके अपने मानसिक संस्कारों में पहले से भरा हुआ है। घर, मार्ग और मंजिल बाहर नहीं बल्कि हृदय के अंदर यादों या बीजों की तरह रखी हुई है। आत्मा स्वाभाविक रूप से उसी तक पहुंच जाती है जो उसके अंदर है। किसी बाहरी नक्शे या मार्गदर्शक की जरूरत नहीं पड़ती क्योंकि पूरा अनुभव उसके अंदरूनी संसार में रहता है।

अंतिम शिक्षा यह है कि पूरा ब्रह्मांड चेतना के सबसे छोटे कण के अंदर मौजूद है, ठीक वैसे जैसे विशाल वृक्ष छोटे बीज में छिपा रहता है। सैकड़ों जन्मों के बाद भी और भ्रम में फंसे रहने पर भी जीवित प्राणी हमेशा अपनी गहरी इच्छाओं को अपने संस्कारों के अंदर ही देखता है। मन एक जगह रहते हुए भी दूर की चीजों को स्पष्ट रूप से देख सकता है। इससे पता चलता है कि सच्ची वास्तविकता अंदरूनी मन द्वारा रची और देखी जाती है और सच्ची समझ बाहर की बजाय अंदर देखने से आती है।

Thursday, April 16, 2026

अध्याय ३.५६, श्लोक १–१५

 योगवशिष्ट ३.५६.१–१५
(ये श्लोक सिखाते हैं कि शरीर केवल एक अस्थायी खोल है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
एतस्मिन्नन्तरे राजा परिवृत्ताक्षितारकः।
बभूवैकतनुप्राणशेषः शुष्कसिताधरः ॥ १॥
जीर्णपर्णसवर्णाभः क्षीणपाण्डुमुखच्छविः।
भृङ्गध्वनितसच्छायश्वासकूजाविकूणितः ॥ २॥
महामरणमूर्च्छान्धकूपे निपतिताशयः।
अन्तर्निलीननिःशेषनेत्रादीन्द्रियवृत्तिमान् ॥ ३॥
चित्रन्यस्त इवाकारमात्रदृश्यो विचेतनः।
निःस्पन्दसर्वावयवः समुत्कीर्ण इवोपले ॥ ४॥
बहुनात्र किमुक्तेन तनुदेशेन तं जहौ।
प्राणः पिपतिषुं वृक्षं स्वं पक्षीवान्तरिक्षगः ॥ ५॥
ते तं ददृशतुर्बाले दिव्यदृष्टी नभोगतम्।
जीवं प्राणमयी संविद्गन्धलेशमिवानिले ॥ ६॥
सा जीवसंविद्गगने वातेन मिलिता सती।
खे दूरं गन्तुमारेभे वासनानुविधायिनी ॥ ७॥
तामेवानुससाराथ स्त्रीद्वयं जीवसंविदम्।
भ्रमरीयुगलं वातलग्नां गन्धकलामिव ॥ ८॥
ततो मुहूर्तमात्रेण शान्ते मरणमूर्च्छने।
अम्बरे बुबुधे संविद्गन्धलेखेन वायुना ॥ ९॥
अपश्यत्पुरुषान्याम्यान्नीयमानं च तैर्वपुः।
बन्धुपिण्डप्रदानेन शरीरं जातमात्मनः ॥ १०॥
मार्गे कर्मफलोल्लासमतिदूरतरे स्थितम्।
वैवस्वतपुरं प्राप जन्तुभिः परिवेष्टितम् ॥ ११॥
प्राप्तं वैवस्वतपुरमादिदेश ततो यमः।
अस्य कर्माण्यशुभ्राणि नैव सन्ति कदाचन ॥ १२॥
नित्यमेवावदातानां कर्तायं शुभकर्मणाम्।
भगवत्याः सरस्वत्या वरेणायं विवर्धितः ॥ १३॥
प्राक्तनोऽस्य शवीभूतो देहोऽस्ति कुसुमाम्बरे।
प्रविशत्वेष तं गत्वा त्यज्यतामिति चेतसा ॥ १४॥
ततस्त्यक्तो नभोमार्गे यन्त्रोपल इव च्युतः।
अथ जीवकला लीला ज्ञप्तिश्चेति त्रयं नभः ॥ १५॥

महर्षि वसिष्ठ बोले: 
३.५६.१–५
> उस समय राजा की आँखें ऊपर की ओर घूम गईं और केवल शरीर तथा प्राण बचे रह गए, उनके होठ सूखे और सफेद हो गए।  
> उनका शरीर सूखे पत्ते जैसा रंग का था, चेहरा पीला और बिना चमक का। वे मधुमक्खी जैसी हल्की भनभनाहट के साथ साँस ले रहे थे और आँखें आधी बंद करके हल्की-हल्की कराह रहे थे।  
> उनका मन गहरी मृत्यु की बेहोशी के अंधेरे कुएँ में गिर गया था। आँखों समेत सारी इंद्रियाँ पूरी तरह अंदर ही अंदर समा गई थीं।  
> वे किसी चित्र में लगी हुई आकृति जैसे दिख रहे थे, केवल रूप से दिखाई दे रहे थे और बेहोश थे, सारे अंग बिल्कुल बिना हिले-डुले, मानो पत्थर में तराशे गए हों।  
> और क्या कहें? प्राण उस पतले शरीर को छोड़कर चले गए, जैसे कोई पक्षी गिरते हुए पेड़ से उड़कर आकाश में चला जाता है।  
 
३.५६.६–९
> उन दो लड़कियों ने अपनी दिव्य दृष्टि से उसे देखा – आकाश में गए हुए जीव को, प्राण से भरी हुई जीवित चेतना को, हवा में बसी हुई हल्की सी खुशबू की तरह।  
> वह जीव चेतना आकाश में हवा के साथ मिलकर बहुत दूर तक यात्रा करने लगी, अपने पुराने संस्कारों का अनुसरण करती हुई।  
> तब उन दो महिलाओं ने उसी जीव चेतना का पीछा किया, जैसे दो भँवरियाँ हवा से चिपकी हुई थोड़ी सी खुशबू के पीछे चल रही हों।  
> फिर कुछ ही पल बाद, जब मृत्यु की बेहोशी शांत हो गई, तो चेतना आकाश में जाग गई, हवा द्वारा ले जाई गई खुशबू की पतली रेखा की तरह।  

३.५६.१०–१५
> उसने यम के दूतों को देखा और उनके द्वारा शरीर को ले जाया जा रहा था। रिश्तेदारों द्वारा पिंडदान करने से आत्मा के लिए एक नया शरीर बन गया था।  
> मार्ग पर, कर्मफलों की चमक से बहुत दूर स्थित, वह वैवस्वत की नगरी में पहुँच गई, जो जीवों से घिरी हुई थी।  
> वैवस्वत नगरी में पहुँचने के बाद यम ने आदेश दिया: इस व्यक्ति के कर्म कभी अशुभ नहीं रहे।  
> वह हमेशा शुद्ध और शुभ कर्मों का करने वाला है। देवी सरस्वती के वरदान से इसे विशेष रूप से बढ़ाया गया है।  
> इसका पिछला शरीर, जो शव बन चुका है, फूलों से भरे आकाश में पड़ा है। यह जीव वहाँ जाकर उसमें प्रवेश करे और इस वर्तमान स्थिति को छोड़ दे, इस प्रकार यम ने मन में सोचा।  
> तब आकाश मार्ग से मुक्त होकर वह मशीन से गिरे पत्थर की तरह गिर पड़ा। उसके बाद जीव कला, लीला और ज्ञप्ति – ये तीनों आकाश बन गए।

शिक्षाओं का सार:
मृत्यु आने पर आँखें घूमती हैं, चेहरा पीला पड़ जाता है, साँस कमजोर हो जाती है और इंद्रियाँ अंदर खिंच जाती हैं जिससे शरीर चित्र या पत्थर की मूर्ति की तरह निश्चल हो जाता है। इससे पता चलता है कि भौतिक शरीर खत्म हो जाता है लेकिन भीतरी आत्मा उसके साथ नहीं मिटती; वह केवल बाहरी रूप को छोड़ देती है।

प्राण या आत्मा मृत शरीर से उसी तरह उठती है जैसे पक्षी गिरते पेड़ को छोड़कर उड़ जाता है और आकाश में शुद्ध चेतना के रूप में थोड़े से प्राण के साथ तैरती रहती है। वह अपने संचित इच्छाओं और पिछले संस्कारों के अनुसार चलती है। श्लोक बताते हैं कि शरीर मरने के बाद भी आत्मा नहीं मिटती, वह शारीरिक संसार से नहीं बल्कि जीवन भर जमा मानसिक आदतों से निर्देशित होती है।

दो दिव्य महिलाएँ स्वर्गीय दृष्टि से आत्मा का पीछा करती हैं जैसे भँवरियाँ हवा में बसी मीठी खुशबू के पीछे चलती हैं। आत्मा जल्दी ही यम की दूर की नगरी में पहुँच जाती है। यह भाग सिखाता है कि आत्मा की यात्रा कभी अकेली नहीं होती; ऊँची शक्तियाँ उसे देखती और साथ देती हैं, जिससे पता चलता है कि सूक्ष्म संसार में भी व्यवस्था और मार्गदर्शन होता है।

यम की नगरी में मृत्यु के देवता स्वयं घोषणा करते हैं कि आत्मा ने केवल शुद्ध और अच्छे कर्म किए हैं क्योंकि देवी सरस्वती का विशेष वरदान प्राप्त है। इसमें कोई बुरे कर्म नहीं हैं जिनकी सजा दी जाए। यहाँ की शिक्षा है कि सही कर्मों से भरा जीवन और दिव्य कृपा मृत्यु के सामान्य नियम बदल सकती है और आत्मा को साधारण दुख या देरी से बचा सकती है।

अंत में यम आत्मा को आदेश देते हैं कि वह फूलों से भरे आकाश में पड़े अपने पुराने शरीर में लौट आए। आत्मा मुक्त होती है और गिरती है, उसकी जीव कला, दिव्य लीला और ज्ञप्ति फिर से आकाश में एक हो जाती है। ये श्लोक दिखाते हैं कि मृत्यु हमेशा अंत नहीं होती; पुण्यवान और कृपा प्राप्त आत्माओं के लिए शरीर में वापसी संभव है, इससे साबित होता है कि चेतना मृत्यु से अधिक शक्तिशाली है और अच्छे कर्म तथा दिव्य इच्छा आत्मा को वापस जीवन में ला सकती है।

Wednesday, April 15, 2026

अध्याय ३.५५, श्लोक ६१–७३

 योगवशिष्ट ३.५५.६१–७३
(ये छंद संसार की माया और कैसे सब कुछ चेतना से व्याप्त है, यह सिखाते हैं)

श्रीदेव्युवाच ।
यथोत्तराब्धिजनता दक्षिणाब्धिजनं स्थितम्।
न किंचिदपि जानाति निजसंवेदनादृते ॥ ६१॥
स्वसंज्ञानुभवे लीनास्तथा स्थावरजङ्गमाः।
परस्परं यदा सर्वे स्वसंकेतपरायणाः ॥ ६२॥
यथा शिलान्तःसंस्थानां बहिष्ठानां च वेदनम्।
असज्जडं च भेकानां मिथोऽन्तस्तस्थुषां तथा ॥ ६३॥
सर्वं सर्वगतं चित्तं चिद्व्योम्ना यत्प्रचेतितम्।
सर्गादौ चोपनं वायुः स इहाद्यापि संस्थितः ॥ ६४॥
चेतितं यत्तु सौषिर्यं तन्नभस्तत्र मारुतः।
स्पन्दात्मेत्यादिसर्गेहाः पदार्थेष्विव चोपनम् ॥ ६५॥
चित्तं तु परमार्थेन स्थावरे जंगमे स्थितम्।
चोपनान्यनिलैरेव भवन्ति न भवन्ति च ॥ ६६॥
एवं भ्रान्तिमये विश्वे पदार्थाः संविदंशवः।
सर्गादिषु यथैवासंस्तथैवाद्यापि संस्थिताः ॥ ६७॥
यथा विश्वपदार्थानां स्वभावस्य विजृम्भितम्।
असत्यमेव सत्याभं तदेतत्कथितं तव ॥ ६८॥
अयमस्तं गतः प्रायः पश्य राजा विदूरथः।
मालाशवस्य पद्मस्य पत्युस्ते याति हृद्गतम् ॥ ६९॥

प्रबुद्धलीलोवाच ।
केन मार्गेण देवेशि यात्येष शवमण्डपम्।
एनमेवाशु पश्यन्त्यावावां गच्छाव उत्तमे ॥ ७०॥

श्रीदेव्युवाच ।
मनुष्यवासनान्तस्थं मार्गमाश्रित्य गच्छति।
एषोऽहमपरं लोकं दूरं यामीति चिन्मयः ॥ ७१॥
मार्गेणैवमनेनैव यावस्तेयेन संमतम्।
परस्परेच्छाविच्छित्तिर्न हि सौहार्दबन्धनी ॥ ७२॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
इति विहितकथागतक्लमायां परमदृशि प्रसृते विबोधभानौ।
नृपतिवरसुतामनस्युदारे विगलितचित्तजडो विदूरथोऽभूत् ॥ ७३॥

देवी ने आगे कहा: 
३.५५.६१–६९
> जैसे उत्तरी समुद्र में रहने वाले लोग दक्षिणी समुद्र में रहने वालों के बारे में कुछ भी नहीं जानते सिवाय अपनी अपनी जागरूकता के।
> उसी तरह, सभी चलने वाले और न चलने वाले प्राणी अपनी अपनी अनुभूति और ज्ञान में लीन हैं। वे सभी अपनी आपसी संकेतों और समझौतों पर निर्भर हैं।
> जैसे पत्थरों के अंदर की और बाहर की अनुभूतियां, और बेसुध मेंढक और अंदर रहने वाले आपस में, वैसा ही है।
> मन हर जगह और सर्वव्यापी है। यह चेतना के आकाश द्वारा सचेत किया जाता है। सृष्टि के आरंभ में वायु को उत्पन्न किया गया था, और वह आज भी यहां मौजूद है।
> जो खालीपन के रूप में अनुभव किया जाता है, वहां आकाश और वायु है। कंपन आदि पहली सृष्टियां वस्तुओं में लाई गई वायु जैसी हैं।
> वास्तव में, मन स्थिर और चलने वाली दोनों चीजों में मौजूद है। ये वायु लाई जाती हैं और नहीं भी लाई जाती हैं।
> इस प्रकार, इस भ्रमपूर्ण संसार में सभी वस्तुएं चेतना के अंश हैं। जैसे वे सृष्टि के शुरू में थीं, वैसे ही आज भी बनी हुई हैं।
> जैसे ब्रह्मांड की सभी वस्तुओं की प्रकृति और प्रदर्शन असत्य है लेकिन सत्य जैसा दिखता है, मैंने यह तुम्हें बताया है।
> देखो, राजा विदूरथ लगभग मर चुका है। तुम्हारे कमल जैसी माला के पति (या कहानी वाला) तुम्हारे हृदय में प्रवेश कर रहा है।

जागृत लीला ने कहा: 
३.५५.७०
> हे देवी, किस मार्ग से यह शव के मंडप में जाता है? हम दोनों जल्दी उसे देखें और वहां चलें, हे उत्तम।

देवी ने कहा: 
३.५५.७१–७२
> मनुष्य की वासनाओं के अंदर के मार्ग पर भरोसा करके, यह चेतन प्राणी सोचता है कि "मैं दूसरे दूर के लोक में जा रहा हूं"।
> इसी मार्ग से जो आपस में सहमत है, एक दूसरे की इच्छाओं का विरोधाभास मित्रता के बंधन से नहीं बांधता।

महर्षि वसिष्ठ ने कहा: 
३.५५.७३
> इस प्रकार, जब कहानी कही गई और थकान दूर हो गई परम द्रष्टा में, ज्ञान के सूर्य के फैलने से, राजा की उत्तम पुत्री के विशाल मन में, विदूरथ मन की जड़ता से मुक्त हो गया।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
अलग-अलग क्षेत्रों या अनुभवों में रहने वाले प्राणी एक दूसरे को अपनी जागरूकता के अलावा वास्तव में नहीं जानते, जो दिखाता है कि ब्रह्मांड व्यक्तिपरक है और व्यक्तिगत चेतना पर आधारित है। सभी चीजें, जीवित या नहीं, अपनी अपनी आत्म-भावना में लीन हैं, मानसिक रचनाओं और समझौतों पर निर्भर, न कि पूर्ण सत्य पर। यह अलगाव और बहुलता की उपस्थिति में मन की भूमिका को उजागर करता है।

मन को सर्वव्यापी और सृष्टि का आधार बताया गया है। शुरू से सूक्ष्म तत्व जैसे वायु या कंपन आकाश और वस्तुओं को भरते हैं, जिससे संसार वास्तविक लगता है। फिर भी, ये चेतना की अभिव्यक्ति हैं। स्थिर और गतिशील वस्तुएं समान रूप से इस मन की अभिव्यक्तियां हैं, जो इन शक्तियों को इच्छा से लाती और वापस लेती है। शिक्षण अद्वैत पर जोर देता है: जो सृष्टि जैसा लगता है वह हमेशा एक चेतना के अंदर है।

संसार भ्रम से भरा है जहां वस्तुएं शुद्ध जागरूकता के अंश या किरणें लगती हैं। वे सृष्टि के शुरू से अपनी मूल प्रकृति में अपरिवर्तित रहीं हैं। ब्रह्मांड में प्रकृति का प्रदर्शन सत्य जैसा दिखता है लेकिन अंततः असत्य है, जैसे सपना या जादू का खेल। इसे समझने से व्यक्ति रूपों से परे जाकर चेतना के अंतर्निहित सत्य को देख पाता है।

कहानी में, राजा विदूरथ की मृत्यु दिखाती है कि आत्मा अपनी इच्छाओं और मानसिक मार्गों के अनुसार कैसे चलती है। चेतन स्वयं अन्य लोकों या अवस्थाओं में जाता है सोचकर कि वह दूर जा रहा है, लेकिन यह आंतरिक प्रवृत्तियों और वासनाओं का अनुसरण करता है। आपसी इच्छाएं और रुकावटें दिखाती हैं कि संबंध और घटनाएं बाहरी बंधनों से नहीं बल्कि आंतरिक मानसिक अवस्थाओं से बंधी हैं।

अंत में, कहानी जागरण की ओर ले जाती है। जैसे ज्ञान सूर्य की तरह फैलता है, मन की जड़ता दूर हो जाती है। राजा की पुत्री और अन्य स्पष्टता प्राप्त करते हैं। छंद मुक्ति की ओर इशारा करते हैं चेतना की शुद्धता में विश्राम करके और संसार की माया को समझकर, मानसिक धुंध और सांसारिक आसक्तियों से मुक्त होकर।

Tuesday, April 14, 2026

अध्याय ३.५५, श्लोक ४४–६०

 योगवशिष्ट ३.५५.४४–६०
(ये श्लोक सिखाते हैं कि पूरी दुनिया जो हम देखते हैं, वह सिर्फ परम सत्य या शुद्ध चेतना के अलग-अलग रूपों में प्रकट होती है)

प्रबुद्धलीलोवाच ।
आदिसर्गे यथा देवि भ्रम एष प्रवर्तते।
तथा कथय मे भूयः प्रसादाद्वोधवृद्धये ॥ ४४॥

श्रीदेव्युवाच ।
परमार्थघनं शैलाः परमार्थघनं द्रुमाः।
परमार्थघनं पृथ्वी परमार्थघनं नभः ॥ ४५॥
सर्वात्मकत्वात्स यतो यथोदेति चिदीश्वरः।
परमाकाशशुद्धात्मा तत्र तत्र भवेत्तथा ॥ ४६॥
सर्गादौ स्वप्नपुरुषन्यायेनादिप्रजापतिः।
यथा स्फुटं प्रकचितस्तथाद्यापि स्थिता स्थितिः ॥ ४७॥
प्रथमोऽसौ प्रतिस्पन्दः पदार्थानां हि बिम्बकम्।
प्रतिबिम्बितमेतस्माद्यत्तदद्यापि संस्थितम् ॥ ४८॥
यन्नाम सुषिरं स्थानं देहानां तद्गतोऽनिलः।
करोत्यङ्गपरिस्पन्दं जीवतीत्युच्यते ततः ॥ ४९॥
सर्गादावेवमेवैषा जङ्गमेषु स्थिता स्थितिः।
चेतना अपि निःस्पन्दास्तेनैते पादपादयः ॥ ५०॥
चिदाकाशोऽयमेवांशं कुरुते चेतनोदितम्।
स एव संविद्भवति शेषं भवति नैव तत् ॥ ५१॥
नरोपाधिपुरं प्राप्तं चेतत्यक्षिपुटं नयत्।
तत्तस्या नाक्षिचिज्जीवं नो जीवत्येव सर्गतः ॥ ५२॥
तथा खं खं तथा भूमिर्भूमित्वेनाप्त्ववज्जलम्।
यद्यथा चेतति स्वैरं तद्वेत्त्येव तथा वपुः ॥ ५३॥
इति सर्वशरीरेण जंगमत्वेन जंगमम्।
स्थावरं स्थावरत्वेन सर्वात्मा भावयन् स्थितः ॥ ५४॥
तस्माद्यज्जङ्गमं नाम तत्स्वबोधनरूपवत्।
तेन बुद्धं ततस्तद्बत्तदेवाद्यापि संस्थितम् ॥ ५५॥
यद्वृक्षाभिधमाबुद्धं स्थावरत्वेन वै पुनः।
जडमद्यापि संसिद्धं शिलातरुतृणादि च ॥ ५६॥
न तु जाड्यं पृथक्किंचिदस्ति नापि च चेतनम्।
नात्र भेदोऽस्ति सर्गादौ सत्तासामान्यकेन च ॥ ५७॥
वृक्षाणामुपलानां या नामान्तःस्थाः स्वसंविदः।
बुद्ध्यादिविहितान्येव तानि तेषामिति स्थितिः ॥ ५८॥
विदोन्तःस्थावरादेर्यास्तस्या बुद्ध्यास्तथा स्थितेः।
अन्याभिधानास्थानार्थाः संकेतैरपरैः स्थिताः ॥ ५९॥
कृमिकीटपतङ्गानां या नामान्तःस्वसंविदः।
तान्येव तेषां बुद्ध्यादीन्यभिधार्थानि कानिचित् ॥ ६०॥

प्रबुद्धलीला ने कहा: 
३.५५.४४
> हे देवी, जैसे यह भ्रम शुरुआती सृष्टि में काम करना शुरू होता है, वैसे ही मुझे फिर से बताओ, अपनी कृपा से, ताकि मेरी ज्ञान वृद्धि हो।

देवी ने कहा: 
३.४४.४५–५४
> पर्वत परम सत्य से भरे हुए हैं। वृक्ष परम सत्य से भरे हुए हैं। पृथ्वी परम सत्य से भरी हुई है। आकाश परम सत्य से भरा हुआ है।
> क्योंकि यह सबका आत्मा है, जहां पर भी चेतना का स्वामी उठता है, वहाँ परम आकाश का शुद्ध आत्मा उसी तरह प्रकट हो जाता है।
> सृष्टि के शुरू में, स्वप्न के व्यक्ति की तरह पहला सृष्टिकर्ता स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। वही स्थिति आज भी मौजूद है।
> वह पहला छोटा स्पंदन सभी वस्तुओं का प्रतिबिंब है। उससे जो प्रतिबिंबित हुआ है वह आज भी मौजूद है।
> शरीर के अंदर खाली जगह में जो हवा प्रवेश करती है, वह अंगों को हिलाती है, इसलिए उसे जीवन कहा जाता है।
> सृष्टि के शुरू से ही यह वही स्थिति चलती प्राणियों में मौजूद है। चेतन वाले भी बिना स्पंदन के हैं, इसलिए ये पौधे और वृक्ष ऐसे हैं।
> यह चेतना-आकाश खुद ही एक छोटा चेतन हिस्सा बनाता है। वही ज्ञान बन जाता है, और कुछ और उसमें नहीं बदलता।
> जब यह मानव शरीर में सीमित रूप में प्रवेश करता है, तो आँखों को चेतन बनाता है। यह आँख-चेतना का अलग जीवन नहीं है, न ही यह सृष्टि से अलग जीता है।
> उसी तरह आकाश आकाश ही रहता है, पृथ्वी पृथ्वी ही रहती है, पानी पानी ही रहता है अपनी प्रकृति से। शरीर जो कुछ भी स्वतंत्र रूप से महसूस करता है, उसी तरह उसे जानता है।
> इस प्रकार परम आत्मा सभी शरीरों में रहकर चलने वाले को चलने वाला और न चलने वाले को न चलने वाला सोचता हुआ स्थित रहता है।

३.४४.५५–६० 
> इसलिए जो कुछ चलने वाला कहा जाता है, वह अपनी ज्ञान रूप जैसा है। उसी से वह जाना जाता है, और वही आज भी मौजूद है।
> जो कुछ वृक्ष कहा जाता है, वह फिर से न चलने वाला ही स्थापित है। पत्थर, वृक्ष, घास आदि जड़ वस्तुएँ आज भी उसी तरह स्थापित हैं।
> कोई अलग जड़ता बिल्कुल नहीं है, और अलग चेतना भी नहीं है। सृष्टि के शुरू से ही सामान्य अस्तित्व में कोई भेद नहीं है।
> वृक्षों और पत्थरों के अंदर की आत्म-ज्ञान, जो बुद्धि आदि से बने हैं, वही उनकी अवस्था है।
> न चलने वाली वस्तुओं और दूसरों के अंदर के ज्ञान दूसरे नामों और अर्थों से अन्य समझौतों के अनुसार स्थित हैं।
> कीड़े, मकोड़े और पक्षियों के अंदर की आत्म-ज्ञान उनके ज्ञान रूप हैं जिन्हें कुछ अर्थ दिए गए हैं।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
हमारे आस-पास की हर चीज — पर्वत, वृक्ष, पृथ्वी और आकाश — इस एक परम सत्य से पूरी तरह भरी हुई है। सृष्टि का भ्रम ठीक शुरुआत से ही शुरू होता है, और देवी से फिर से इसे समझाने को कहा गया है ताकि ज्ञान बढ़े। चीजों के बीच कोई वास्तविक अलगाव नहीं है; सब एक ही चेतना है।

सृष्टि को सपने से तुलना की गई है। जैसे शुरुआत में पहला सृष्टिकर्ता सपने में व्यक्ति की तरह साफ दिखाई दिया, वैसे ही वह सपने जैसी स्थिति आज भी जारी है। चेतना में पहला छोटा स्पंदन ही सभी वस्तुओं का प्रतिबिंब बना, और आज जो कुछ हम अनुभव करते हैं वह उसी मूल गति का प्रतिबिंब मात्र है। जीवन तब आता है जब हवा शरीर की खाली जगहों में घुसकर अंगों को हिलाती है; इसलिए हम उसे जीवित कहते हैं।

चेतना-आकाश हर प्राणी में छोटे-छोटे चेतन हिस्से बनाता है। शरीर अपनी प्रकृति के अनुसार ही चीजों को महसूस और जानता है — आकाश आकाश रहता है, पृथ्वी पृथ्वी रहती है, पानी पानी रहता है। परम आत्मा सभी शरीरों में एक साथ मौजूद है। वह चलने वाले प्राणियों को चलने वाला और न चलने वाली चीजों को न चलने वाला सोचता है, इसलिए दुनिया चलने वाले और न चलने वाले में बँटी दिखती है। लेकिन सत्य में सब कुछ एक ही चेतना के अलग-अलग तरीकों से काम कर रही है।

वास्तव में हम जो चेतन और जड़ कहते हैं, या चलने वाला और न चलने वाला कहते हैं, उनके बीच कोई सच्चा भेद नहीं है। ये सब सिर्फ दिखावे हैं। सृष्टि की शुरुआत से ही सब कुछ सामान्य अस्तित्व में एक ही है। पत्थर, वृक्ष, घास आदि जड़ वस्तुएँ परम आत्मा द्वारा ही न चलने वाले रूप में स्थिर हैं। उनकी अंदरूनी ज्ञान वास्तविक है, लेकिन चेतना के व्यक्त होने के तरीके से अलग दिखती है।

आखिर में, वृक्षों, पत्थरों, कीड़ों, मकोड़ों और पक्षियों में भी अंदरूनी जागरूकता उसी एक चेतना का हिस्सा है। ये सिर्फ अलग-अलग नाम और अर्थ हैं जो समझौते या परंपरा से दिए गए हैं। परम सत्य से अलग कोई जड़ता या चेतना नहीं है। हम जो कुछ भी देखते हैं वह उसी शुद्ध आत्मा के अनगिनत रूपों में है, और यह सत्य सृष्टि की शुरुआत से आज तक बिना बदलाव के मौजूद है।

Monday, April 13, 2026

अध्याय ३.५५, श्लोक ३१–४३

 योगवशिष्ट ३.५५.३१–४३
(ये छंद बताते हैं कि जीव कैसे भ्रम के संसार में अपनी यात्रा को देखता है)

श्रीदेव्युवाच ।
इयं मे सौम्यसंपाता सरणिः शीतशाद्वला।
स्निग्धच्छाया सवापीका पुरःसंस्थेति मध्यमः ॥ ३१॥
अयं प्राप्तो यमपुरमहमेष स भूतपः।
अयं कर्मविचारोऽत्र कृत इत्यनुभूतिमान् ॥ ३२॥
इति प्रत्येकमभ्येति पृथुः संसारखण्डकः।
यथासंस्थितनिःशेषपदार्थाचारभासुरः ॥ ३३ ॥
आकाश इव निःशून्ये शून्यात्मैव विबोधवान्।
देशकालक्रियादैर्घ्यभासुरोऽपि न किंचन ॥ ३४॥
इतोऽयमहमादिष्टः स्वकर्मफलभोजने।
गच्छाम्याशु शुभं स्वर्गमितो नरकमेव च ॥ ३५॥
यः स्वर्गोऽयं मया भुक्तो भुक्तोऽयं नरकोऽथ वा।
इमास्ता योनयो भुक्ता जायेऽहं संसृतौ पुनः ॥ ३६॥
अयं शालिरहं जातः क्रमात्फलमहं स्थितः।
इत्युदर्कप्रबोधेन बुध्यमानो भविष्यति ॥ ३७॥
संसुप्तकरणस्त्वेवं बीजतां यात्यसौ नरे तद्बीजं योनिगलितं गर्भो भवति मातरि ॥ ३८॥
स गर्भो जायते लोके पूर्वकर्मानुसारतः।
भव्यो भवत्यभव्यो वा बालको ललिताकृतिः ॥ ३९॥
ततोऽनुभवतीन्द्वाभं यौवनं मदनोन्मुखम्।
ततो जरां पद्ममुखे हिमाशनिमिव च्युतम् ॥ ४०॥
ततोऽपि व्याधिमरणं पुनर्मरणमूर्च्छनाम्।
पुनः स्वप्नवदायातं पिण्डैर्देहपरिग्रहम् ॥ ४१॥
याम्यं याति पुनर्लोकं पुनरेव भ्रमक्रमम्।
भूयो भूयोऽनुभवति नानायोन्यन्तरोदये ॥ ४२॥
इत्याजवं जवीभावमामोक्षमतिभासुरम्।
भूयो भूयोऽनुभवति व्योम्न्येव व्योमरूपवान् ॥ ४३॥

देवी सरस्वती ने आगे कहा: 
३.५५.३१–३७
> यह मेरा कोमल और सुखद मार्ग है, ठंडा और नरम हरी घास से ढका हुआ। इसमें सुहावनी छाया और आगे तालाब हैं। यह मध्यम वाला है।
> मैं यम की नगरी में पहुँच गया हूँ। वो प्राणियों का स्वामी है। यहाँ कर्म की जाँच की गई है, इस प्रकार इसे वास्तविक अनुभव करते हुए।
> इस प्रकार हर एक अलग-अलग इस संसार के विशाल खंड के पास पहुँचता है। यह सब वस्तुओं और क्रियाओं से ठीक वैसे ही चमकता है जैसे वे स्थित हैं।
> आकाश की तरह जो पूरी तरह खाली है, आत्मा खाली है पर जागरूक है। भले ही वह स्थान, समय, क्रियाओं और दूरी से चमकता दिखे, फिर भी वह कुछ भी नहीं है।
> यहाँ से यह मैं अपने कर्म के फलों का भोग करने के लिए निर्देशित किया गया हूँ। मैं शीघ्र अच्छे स्वर्ग या नरक में जाऊँगा।
> वह स्वर्ग जिसका मैंने भोग किया, या यह नरक जिसका मैंने भोग किया। ये जन्म मैंने अनुभव किए हैं। मैं संसार के चक्र में फिर जन्म लूँगा।
> यह धान मैं जन्मा था, क्रम से मैं फल बना, मैं वैसा ही रहा। इस भविष्य की जागृति से यह जागरूक हो जाएगा।

३.५५.३८–४३ 
> इस प्रकार इंद्रियों के गहरी नींद में होने से वह पुरुष में बीज की अवस्था को प्राप्त होता है। वह बीज गर्भ में प्रवेश कर माँ के गर्भ में भ्रूण बन जाता है।
> वह भ्रूण पिछले कर्म के अनुसार संसार में जन्म लेता है। वह भाग्यवान या अभागा बनता है, एक आकर्षक रूप वाला बच्चा।
> फिर वह चंद्रमा जैसा यौवन अनुभव करता है, जो प्रेम के लिए उत्सुक है। फिर बुढ़ापा उसके कमल जैसे चेहरे पर बर्फ की बौछार की तरह गिरता है।
फिर रोग और मृत्यु, फिर मृत्यु की बेहोशी। फिर सपने की तरह वह खाद्य कणों से बने शरीर को ग्रहण करता है।
> वह फिर यम की दुनिया में जाता है, फिर भटकने का चक्र। बार-बार वह विभिन्न योनि में जन्मों के उदय को अनुभव करता है।
> इस प्रकार यह तेज़ी से आने-जाने का चलन, मोक्ष तक अत्यंत चमकदार। बार-बार यह इसे अनुभव करता है, आकाश रूप होकर आकाश में ही।

उपदेशों का विस्तृत सारांश:
देवी मध्यम स्वभाव वाले जीवों के लिए एक कोमल मार्ग का वर्णन करती हैं, जो ठंडा, हरा, छायादार और तालाबों वाला है, जिससे जीव को लगता है कि वह वास्तविक और सुखद जगह में है। इससे पता चलता है कि मन कैसे संसार को ठोस और आकर्षक अनुभव बनाता है।

फिर जीव को लगता है कि वह मृत्यु की नगरी (यमलोक) पहुँच गया है जो खुद को प्राणियों का स्वामी मानता है। वह अपने कर्म पर विचार करता है और मानता है कि आसपास की सब क्रियाएँ और वस्तुएँ सचमुच हो रही हैं। यह सिखाता है कि पूरा संसार जीव को इसलिए वास्तविक लगता है क्योंकि उसके अपने विचार और पिछले कर्म उसे ऐसा महसूस कराते हैं, हालाँकि यह सब सपने का एक टुकड़ा मात्र है।

वास्तव में आत्मा आकाश की तरह खाली है, जागरूकता से भरी लेकिन बिना किसी ठोस पदार्थ के। वह स्थान, समय और क्रियाओं में दिख सकती है, पर वह कुछ भी नहीं है। जीव को अपने कर्म के फल भोगने के लिए निर्देशित किया जाता है, वह शीघ्र स्वर्ग या नरक जाता है, जो दिखाता है कि सारी गतिविधियाँ और अनुभव खाली चेतना में सिर्फ दिखावे हैं।

जीव स्वर्ग और नरक तथा विभिन्न जन्मों के भोग को याद करता है, फिर फिर जन्म लेता है। वह जीवन के चरणों से गुजरता है: बीज से शुरू होकर भ्रूण बनता है, पिछले कर्म के अनुसार बच्चे के रूप में जन्म लेता है, सुंदर यौवन का अनुभव करता है जो इच्छाओं से भरा है, फिर बुढ़ापा फूल पर बर्फ गिरने जैसा आता है, उसके बाद रोग और मृत्यु। यह चक्र सपने की तरह दोहराता है।

जीव बार-बार यमलोक में लौटता है और विभिन्न जन्मों में भटकता रहता है। जन्म-मृत्यु का यह तेज़ चक्र मोक्ष मिलने तक चमकता रहता है। मुख्य उपदेश यह है कि सब कुछ खाली आकाश जैसी चेतना में होने वाला भ्रम है, और इस सत्य को जान लेने से संसार के अनंत दुख के चक्र से मुक्ति मिल जाती है।

Sunday, April 12, 2026

अध्याय ३.५५, श्लोक १६–३०

 योगवशिष्ट ३.५५.१६–३०
(ये श्लोक बताते हैं कि मृत्यु के ठीक बाद आत्मा के साथ क्या होता है, जो व्यक्ति के पिछले कर्मों और छिपी मानसिक प्रवृत्तियों यानी वासनाओं पर आधारित होता है)

श्रीदेव्युवाच ।
अथवा मृतिमोहान्ते जडदुःखशताकुलाम्।
क्षणाद्वृक्षादितामेव हृत्स्थामनुभवन्ति ते ॥ १६॥
स्ववासनानुरूपाणि दुःखानि नरके पुनः।
अनुभूयाथ योनीषु जायन्ते भूतले चिरात् ॥ १७॥
अथ मध्यमपापो यो मृतिमोहादनन्तरम्।
सशिलाजठरं जाड्यं कंचित्कालं प्रपश्यति ॥ १८॥
ततः प्रबुद्धः कालेन केनचिद्वा तदैव वा।
तिर्यगादिक्रमैर्भुक्त्वा योनीः संसारमेष्यति ॥ १९॥
मृत एवानुभवति कश्चित्सामान्यपातकी।
स्ववासनानुसारेण देहं संपन्नमक्षतम् ॥ २०॥
स स्वप्न इव संकल्प इव चेतति तादृशम्।
तस्मिन्नेव क्षणे तस्य स्मृतिरित्थमुदेति च ॥ २१॥
ये तूत्तममहापुण्या मृतिमोहादनन्तरम्।
स्वर्गविद्याधरपुरं स्मृत्या स्वनुभवन्ति ते ॥ २२॥
ततोऽन्यकर्मसदृशं भुक्त्वान्यत्र फलं निजम्।
जायन्ते मानुषे लोके सश्रीके सज्जनास्पदे ॥ २३॥
ये च मध्यमधर्माणो मृतिमोहादनन्तरम्।
ते व्योमवायुवलिताः प्रयान्त्योषधिपल्लवम् ॥ २४॥
तत्र चारुफलं भुक्त्वा प्रविश्य हृदयं नृणाम्।
रेतसामधितिष्ठन्ति गर्भे जातिक्रमोचिते ॥ २५॥
स्ववासनानुसारेण प्रेता एतां व्यवस्थितिम्।
मूर्च्छान्तेऽनुभवन्त्यन्तः क्रमेणैवाक्रमेण च ॥ २६॥
आदौ मृता वयमिति बुध्यन्ते तदनुक्रमात्।
बन्धुपिण्डादिदानेन प्रोत्पन्ना इति वेदिनः ॥ २७॥
ततो यमभटा एते कालपाशान्विता इति।
नीयमानः प्रयाम्येभिः क्रमाद्यमपुरं त्विति ॥ २८॥
उद्यानानि विमानानि शोभनानि पुनःपुनः।
स्वकर्मभिरुपात्तानि दिव्यानीत्येव पुण्यवान् ॥ २९॥
हिमानीकण्टकश्वभ्रशस्त्रपत्रवनानि च।
स्वकर्मदुष्कृतोत्थानि संप्राप्तानीति पापवान् ॥ ३०॥

देवी सरस्वती आगे बोलीं:
३.५५.१६–२१
> या फिर, मृत्यु की मोह की समाप्ति के बाद, वे अपने हृदय में तुरंत एक जड़ जैसी अवस्था का अनुभव करते हैं, जिसमें सैकड़ों दर्द भरे होते हैं, जैसे वृक्ष बन जाना या कुछ वैसा ही।  
> अपनी ही मानसिक छापों के अनुसार, वे नरक में फिर से दुखों का अनुभव करते हैं। उसके बाद वे पृथ्वी पर गर्भों में जन्म लेते हैं, बहुत समय बाद।  
> अब, जो मध्यम पापी है, मृत्यु की मोह के ठीक बाद, वह कुछ समय तक पत्थर जैसे गर्भ की जड़ता देखता है।  
> फिर, समय या किसी के द्वारा जागृत होकर, पशु जन्मों आदि का क्रम से अनुभव करके, वह संसार में प्रवेश करता है।  
> कुछ साधारण पापी मृत्यु में भी अपनी मानसिक छापों के अनुसार एक पूरा और अक्षत शरीर का अनुभव करता है।  
> वह ऐसी चीज का सपने या कल्पना की तरह होश में आता है। उसी क्षण में उसकी स्मृति इस प्रकार उठती है।  

३.५५.२२–३०
> लेकिन जो उत्तम महान पुण्यवान हैं, मृत्यु की मोह के बाद, वे स्मृति द्वारा स्वर्ग और विद्याधरों के नगर का अनुभव करते हैं।  
> फिर, अपने अन्य कर्मों के समान फलों का अन्यत्र भोग करके, वे मानव लोक में जन्म लेते हैं, समृद्ध जगह पर और अच्छे लोगों के बीच।  > और जो मध्यम धर्म वाले हैं, मृत्यु की मोह के बाद, वे आकाश और हवा द्वारा लिपटे हुए ओषधि के कोमल पत्तों की ओर जाते हैं।  
> वहाँ सुंदर फलों का भोग करके, वे मनुष्यों के हृदय में प्रवेश करते हैं और जन्म के क्रम के अनुकूल गर्भ में वीर्य में रहते हैं।  
> अपनी ही मानसिक छापों के अनुसार, मृत आत्माएँ इस व्यवस्था का अनुभव अंदर ही अंदर बेहोशी के बाद करती हैं, या तो क्रम से या बिना क्रम के।  
> पहले वे समझते हैं कि हम मर गए। फिर धीरे-धीरे वे जानते हैं कि रिश्तेदारों द्वारा पिंड आदि दान से हम उत्पन्न हुए हैं।  
> फिर ये यम के दूत हैं, समय की फाँसी से युक्त। इनके द्वारा ले जाए जाते हुए वे क्रम से यमपुर जाते हैं।  
> पुण्यवान व्यक्ति बार-बार सोचता है कि ये सुंदर बाग और दिव्य विमान उसके अपने अच्छे कर्मों से प्राप्त हुए हैं।  
> पापी व्यक्ति सोचता है कि ये बर्फीले काँटे, गड्ढे, शस्त्र और तलवारों के वन उसके बुरे कर्मों से प्राप्त हुए हैं।  

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
बहुत बुरे कर्मों वाली आत्माएँ पहले मृत्यु में भ्रम की स्थिति से गुजरती हैं। फिर वे तीव्र लेकिन जड़ दर्द महसूस करती हैं, जैसे वे वृक्ष जैसे निर्जीव पदार्थ बन गए हों। यह सब उनके सूक्ष्म हृदय या मन में तुरंत होता है।भारी पापों वाले लोग अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार नरक में दुख भोगते हैं। बाद में वे पृथ्वी पर विभिन्न पशु या मानव शरीरों में जन्म लेते हैं, लंबे इंतजार के बाद। मध्यम स्तर के पापी कुछ समय तक पत्थर जैसे गर्भ में फँसी जड़ता का अनुभव करते हैं। वे बाद में जाग जाते हैं और निचली जीवन रूपों से गुजरकर मानव जीवन में लौटते हैं। साधारण पापी मृत्यु के बाद भी अपना पूरा शरीर महसूस कर सकते हैं, अपनी वासनाओं के अनुसार। वे अपनी नई स्थिति को सपने की तरह समझते हैं और उसकी याद तुरंत उठती है।  

मध्यम अच्छे कर्मों वाले लोग मृत्यु के बाद हवा और आकाश द्वारा पौधों के रूप में ले जाए जाते हैं। वे वहाँ अच्छे फल भोगते हैं और फिर मानव प्रजनन में वीर्य में रहकर उपयुक्त गर्भ में प्रवेश करके जन्म लेते हैं। 

बहुत पुण्यवान लोग महान पुण्यों वाले, मृत्यु के भ्रम के खत्म होते ही स्मृति द्वारा स्वर्गीय लोकों और सुंदर विद्याधर नगरों का अनुभव करते हैं। वे पहले अन्य जगहों पर अपने अच्छे कर्मों के फल भोगते हैं। फिर वे आरामदायक मानव परिवारों में जन्म लेते हैं, इस संसार में अच्छे और समृद्ध लोगों के बीच।  

ये श्लोक सिखाते हैं कि ये सब मृत्यु के बाद के अनुभव आत्मा के अंदर होते हैं, बेहोशी के बाद, उनकी वासनाओं द्वारा तय क्रम में या कभी बिना स्पष्ट क्रम के। आत्माएँ पहले समझती हैं कि वे मर गईं, फिर समझती हैं कि परिवार के अनुष्ठानों से वे फिर जन्म ले चुकी हैं। वे यम के सेवकों को देखती हैं जो उन्हें यमपुरी ले जाते हैं।  

अच्छे लोग सुंदर बागों और उड़ने वाले वाहनों को अपने कर्मों का पुरस्कार मानते हैं, जबकि बुरे लोग दर्द भरे भयानक स्थानों को अपने पापों का फल मानते हैं। यह दिखाता है कि परलोक व्यक्ति के अपने मन और कर्मों द्वारा बनाया जाता है, जो हमें सिखाता है कि अच्छे जीवन जीकर मृत्यु के बाद बेहतर यात्रा सुनिश्चित करें।

Saturday, April 11, 2026

अध्याय ३.५५, श्लोक १–१५

 योगवशिष्ट ३.५५.१–१५
(ये श्लोक योगवसिष्ठ के अनुसार मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रक्रिया समझाते हैं)

प्रबुद्धलीलोवाच ।
यथैव जन्तुर्म्रियते जायते च यथा पुनः।
तन्मे कथय देवेशि पुनर्बोधविवृद्धये ॥ १॥

श्रीदेव्युवाच ।
नाडीप्रवाहे विधुरे यदा वातविसंस्थितिम्।
जन्तुः प्राप्नोति हि तदा शाम्यतीवास्य चेतना ॥ २॥
शुद्धं हि चेतनं नित्यं नोदेति न च शाम्यति।
स्थावरे जङ्गमे व्योम्नि शैलेऽग्नौ पवने स्थितम् ॥ ३॥
केवलं वातसंरोधाद्यदा स्पन्दः प्रशाम्यति।
मृत इत्युच्यते देहस्तदासौ जडनामकः ॥ ४॥
तस्मिन्देहे शवीभूते वाते चानिलतां गते।
चेतनं वासनामुक्तं स्वात्मतत्त्वेऽवतिष्ठति ॥ ५॥
जीव इत्युच्यते तस्य नामाणोर्वासनावतः।
तत्रैवास्ते स च शवागारे गगनके तथा ॥ ६॥
ततोऽसौ प्रेतशब्देन प्रोच्यते व्यवहारिभिः।
चेतनं वासनामिश्रमामोदानिलवत्स्थितम् ॥ ७॥
इदं दृश्यं परित्यज्य यदास्ते दर्शनान्तरे।
स स्वप्न इव संकल्प इव नानाकृतिस्तदा ॥ ८॥
तस्मिन्नेव प्रदेशेऽन्तः पूर्ववत्स्मृतिमान्भवेत्।
तदैव मृतिमूर्च्छान्ते पश्यत्यन्यशरीरकम् ॥ ९॥
आत्मन्यस्ति घटापुष्टमन्यस्य व्योम केवलम्।
आकाशभूतले साकं साकाशशशिवासरम् ॥ १०॥
भवन्ति षड्विधाः प्रेतास्तेषां भेदमिमं श्रृणु।
सामान्यपापिनो मध्यपापिनः स्थूलपापिनः ॥ ११॥
सामान्यधर्मा मध्यमधर्मा चोत्तमधर्मवान्।
एतेषां कस्यचिद्भेदो द्वौ त्रयोऽप्यथ कस्यचित् ॥ १२॥
कश्चिन्महापातकवान्वत्सरं स्मृतिमूर्च्छनम्।
विमूढोऽनुभवत्यन्तः पाषाणहृदयोपमः ॥ १३॥
ततः कालेन संबुद्धो वासनाजठरोदितम्।
अनुभूय चिरं कालं नारकं दुःखमक्षयम् ॥ १४॥
भुक्त्वा योनिशतान्युच्चैर्दुःखाद्दुःखान्तरं गतः।
कदाचिच्छममायाति संसारस्वप्नसंभ्रमे ॥ १५॥

प्रबुद्धलीला ने कहा:  
३.५५.१
> हे देवी, मुझे ठीक-ठीक बताओ कि जीव कैसे मरता है और फिर कैसे जन्म लेता है, ताकि मेरी समझ और बढ़े।

देवी सरस्वती ने कहा:  
३.५५.२–७
> जब सूक्ष्म नाड़ियों का प्रवाह बिगड़ जाता है और प्राणवायु अस्थिर हो जाती है, तब जीव की चेतना शांत या फीकी पड़ती प्रतीत होती है।
> शुद्ध चेतना अनंत काल की है; वह न उठती है न शांत होती है। वह स्थिर चीजों में, चलने वाली चीजों में, आकाश में, पहाड़ों में, आग में और हवा में स्थित है।
> केवल जब वायु का रुकाव से स्पंदन शांत हो जाता है, तब शरीर को मृत या जड़ कहा जाता है।
> जब शरीर लाश जैसा हो जाता है और वायु अपने मूल तत्व में लौट जाती है, तब चेतना सूक्ष्म संस्कारों से मुक्त होकर अपने सच्चे आत्मतत्व में स्थित हो जाती है।
> इसे जीव कहा जाता है जब वह सूक्ष्म संस्कारों वाला होता है। वह उसी जगह रहता है, जैसे लाश के घर में या आकाश में।
> संसार के लोग इसे प्रेत कहते हैं। संस्कारों से मिली चेतना हवा में सुगंध की तरह स्थित रहती है।

३.५५.८–१५
> इस दृश्य जगत को छोड़कर जब वह दूसरी देखने की अवस्था में रहता है, तब वह स्वप्न या कल्पना जैसा हो जाता है और अनेक रूप धारण करता है।
> उसी भीतरी स्थान में वह पहले की तरह स्मृति वाला हो जाता है। मृत्यु की मूर्च्छा के तुरंत बाद वह दूसरा शरीर देखता है।
> आत्मा में घट के भीतर जैसे खाली आकाश है; दूसरों के लिए केवल आकाश है, आकाश, चंद्रमा और दिन के साथ।
> प्रेतों के छह प्रकार हैं। उनके भेद सुनो: साधारण पापी, मध्यम पापी, स्थूल पापी,
> साधारण धर्म वाले, मध्यम धर्म वाले और उत्तम धर्म वाले। इनमें से किसी के दो या तीन भेद भी होते हैं।
> कुछ महापापी एक वर्ष तक स्मृति-मूर्च्छा की अवस्था का अनुभव करते हैं, अंदर से गहरे भ्रमित, पत्थर जैसे हृदय वाले।
> फिर कुछ समय बाद जागने पर वे अपने संस्कारों से उत्पन्न नरक के अक्षय दुःख का लंबे समय तक अनुभव करते हैं।
> सैकड़ों जन्मों का भोग करने के बाद, एक दुःख से दूसरे दुःख में जाते हुए, कभी-कभी वे संसार के स्वप्न जैसी भ्रम में शांति प्राप्त कर लेते हैं।

उपदेशों का विस्तृत सारांश:
मृत्यु तब होती है जब शरीर की सूक्ष्म नाड़ियों में प्राणशक्तियाँ अस्थिर हो जाती हैं, जिससे चेतना शांत होती प्रतीत होती है। लेकिन शुद्ध चेतना स्वयं अनंत और अपरिवर्तनीय है; वह पत्थर से लेकर हवा तक सबमें व्याप्त है और न मरती है न जन्म लेती है। शरीर तब जड़ हो जाता है जब जीवन शक्ति रुक जाती है, लेकिन चेतना का सार भौतिक बंधनों से मुक्त होकर अपने सच्चे आत्मस्वरूप में आराम करता है।

व्यक्तिगत आत्मा या जीव पिछले कर्मों और इच्छाओं के सूक्ष्म संस्कारों को साथ लेकर चलती है। मृत्यु के बाद यह जीव शरीर के पास या आकाश में ठहरती है, जिसे अक्सर प्रेत कहा जाता है। यह स्वप्न जैसी अवस्था में रहती है, अपनी कल्पना और स्मृतियों से विभिन्न रूप और अनुभव बनाती है, ठीक स्वप्न जगत की तरह। मृत्यु के तुरंत बाद वह अपनी भीतरी प्रवृत्तियों के आधार पर नया शरीर देख सकती है।

ग्रंथ प्रेत आत्माओं को उनके पापों और धर्म के आधार पर छह प्रकारों में वर्गीकृत करता है: साधारण, मध्यम या स्थूल पापी, और विभिन्न स्तर के धर्म या पुण्य वाले। कुछ, खासकर भारी पापी, मृत्यु के बाद लंबी बेहोशी या मूर्च्छा का अनुभव करते हैं जिनका हृदय कठोर होता है। इससे उनके अनसुलझे संस्कारों से चलने वाला लंबा नरक दुःख होता है।

समय के साथ ये आत्माएँ कई पुनर्जन्मों से गुजरती हैं, एक दुःख से दूसरे दुःख में सैकड़ों जन्मों तक। यह चक्र संसार के भ्रमपूर्ण स्वप्न से तुलना किया गया है। फिर भी, कर्मों के क्षय या एक क्षण की स्पष्टता से कुछ अंत में इस भ्रम के बीच शांति पा लेते हैं। कुल मिलाकर, उपदेश यह है कि मृत्यु अंत नहीं बल्कि संक्रमण है जिसमें चेतना शरीर, मन और संस्कारों से परे अपने शुद्ध, अनंत स्वरूप को समझकर स्वप्न जैसे जन्म-मृत्यु चक्र से मुक्ति पाती है।

Friday, April 10, 2026

अध्याय ३.५४, श्लोक ६१–७४

 योगवशिष्ट ३.५४.६१–७४
(इन श्लोकों में सिखाया गया है कि शारीरिक मौत सिर्फ तब होती है जब सांस शरीर में न तो अंदर जाती है और न बाहर निकलती है, शरीर की ऊर्जा नलियों में गड़बड़ी के कारण)

श्रीदेव्युवाच ।
न विशत्येव वातो न निर्याति पवनो यदा।
शरीरनाडीवैधुर्यान्मृत इत्युच्यते तदा ॥ ६१॥
आगन्तव्यो मया नाशः कालेनैतावतेति या।
पूर्वसंविदिता संविद्याति तच्चोदिता मृतिम् ॥ ६२॥
ईदृशेन मयेहेत्थं भाव्यमित्यादि सर्गजा।
संविद्वीजकला नाशं न कदाचन गच्छति ॥ ६३॥
संविदो वेदनं नाम स्वभावोऽव्यतिरेकवान्।
तस्मात्स्वभावसंवित्तेर्नान्ये मरणजन्मनी ॥ ६४॥
क्वचिदावृतिमत्सौम्यं क्वचिन्नद्यां जलं यथा।
क्वचित्सौम्यं क्वचिज्जीवधर्मेदं चेतनं तथा ॥ ६५॥
यथा लतायाः पर्वाणि दीर्घाया मध्यमध्यतः।
तथा चेतनसत्ताया जन्मानि मरणानि च ॥ ६६॥
न जायते न म्रियते चेतनः पुरुषः क्वचित्।
स्वप्नसंभ्रमवद्भ्रान्तमेतत्पश्यति केवलम् ॥ ६७॥
पुरुषश्चेतनामात्रं स कदा क्वेव नश्यति।
चेतनव्यतिरिक्तत्वे वदान्यत्किं पुमान्भवेत् ॥ ६८॥
कोऽद्ययावन्मृतं ब्रूहि चेतनं कस्य किं कथम्।
म्रियन्ते देहलक्षाणि चेतनं स्थितमक्षयम् ॥ ६९॥
अमरिष्यन्न वै चित्तमेकस्मिन्नेव तन्मृते।
अभविष्यत्सर्वभावमृतिरेकमृताविह ॥ ७०॥
वासनामात्रवैचित्र्यं यज्जीवोऽनुभवेत्स्वयम्।
तस्यैव जीवमरणे नामनी परिकल्पिते ॥ ७१॥
एवं न कश्चिन्म्रियते जायते न च कश्चन।
वासनावर्तगर्तेषु जीवो लुठति केवलम् ॥ ७२॥
अत्यन्तासंभवादेव दृश्यस्यासौ च वासना।
नास्त्येवेति विचारेण दृढज्ञातैव नश्यति ॥ ७३॥
अनुदितमुदितं जगत्प्रबन्धं भवभयतोऽभ्यसनैर्विलोक्य सम्यक्।
अलमनुदितवासनो हि जीवो भवति विमुक्त इतीह सत्यवस्तु ॥ ७४॥

देवी सरस्वती बोलीं: 
३.५४.६१–६३
> जब हवा न तो शरीर में प्रवेश करती है और न ही बाहर निकलती है, शरीर की नाड़ियों में गड़बड़ी के कारण, तब उसे मरा हुआ कहा जाता है।
> जो नाश मेरे ऊपर समय के अनुसार आना था, वह पहले से ही बुद्धि द्वारा जाना हुआ था। वही बुद्धि उसे मृत्यु कहती है।
> “मुझे इस तरह अनुभव करना है” जैसी विचारों के साथ, चेतना से उत्पन्न सृजन का बीज कभी भी नाश को नहीं जाता।

३.५४.६४–६८
> चेतना की प्रकृति जानना है और यह उससे अलग नहीं हो सकती। इसलिए, चेतना की इस स्वाभाविक प्रकृति के अलावा जन्म और मृत्यु कुछ नहीं हैं।
> कभी यह चंद्रमा की तरह ढका होता है, कभी नदी के पानी की तरह। कभी सौम्य, कभी यह चेतना जीव के गुणों को ग्रहण करती है।
> जैसे लंबी बेल की गाँठें उसके मध्य भाग में एक के बाद एक आती हैं, वैसे ही चेतना की सत्ता में जन्म और मृत्यु आते हैं।
> चेतना, जो सच्चा स्वयं है, कहीं भी कभी जन्म नहीं लेती और न मरती है। यह सिर्फ इसे भ्रम के रूप में देखती है, जैसे सपने में उलझन।
> व्यक्ति सिर्फ शुद्ध चेतना है। यह कब और कहाँ कभी नष्ट होती है? चेतना से अलग होने पर व्यक्ति और क्या हो सकता है?

३.५४ ६९–७४
> बताओ, आज कौन मरा है? चेतना किसकी, कैसे और किस प्रकार मर सकती है? हजारों शरीर मरते हैं, लेकिन चेतना हमेशा अक्षय और अजर रहती है।
> यदि एक के मरने पर भी मन नहीं मरता, तो एक मृत्यु से यहां सभी भावों की मृत्यु नहीं होती।
> जीव जो विभिन्न अनुभव करता है, वह केवल उसकी वासनाओं के कारण है। जीव के जन्म और मृत्यु सिर्फ नाम हैं जो कल्पना किए गए हैं।
> इस प्रकार कोई मरता नहीं है और कोई जन्म नहीं लेता। जीव केवल अपनी वासनाओं के चक्करों में लुढ़कता रहता है।
> पूरी असंभावना के कारण, दृश्य संसार की वासना बिल्कुल नहीं है। विचार द्वारा दृढ़ ज्ञान कि यह नहीं है, से वह नष्ट हो जाती है।
> संसार के निरंतर प्रवाह को अनुत्पन्न होने के बावजूद उत्पन्न दिखने वाला समझकर, संसार के भय से अभ्यास द्वारा ठीक से देखकर, बिना किसी उत्पन्न वासना वाला जीव मुक्त हो जाता है। यही यहां सत्य वस्तु है।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
असली आत्मा पर मृत्यु का कोई असर नहीं पड़ता। मन पहले से ही आने वाले अंत को जान लेता है और उसे मौत का नाम दे देता है। चेतना सब कुछ का मूल है और उसकी मूल प्रकृति जानना और जागरूक होना है। यह प्रकृति उससे अलग नहीं की जा सकती, इसलिए जन्म और मृत्यु चेतना पर लागू नहीं होते। यह अलग-अलग समय पर अलग रूप ले सकती है, जैसे कभी चंद्रमा छिपा हुआ, कभी नदी में बहता पानी, या कभी जीवन के गुणों वाला।

सच्चा व्यक्ति या स्वयं केवल चेतना है और वह कभी जन्म नहीं लेती और न मरती है। हम जो जन्म और मृत्यु देखते हैं वह सिर्फ भ्रम है, जैसे सपने में उलझ जाना। भले ही रोज हजारों शरीर मर जाते हों, चेतना हमेशा वही और बदलने वाली नहीं रहती।

आत्मा के सभी अलग-अलग अनुभव केवल उसकी जमा हुई मानसिक छापों या वासनाओं से आते हैं। आत्मा का जन्म या मृत्यु होना सिर्फ उन बदलते अनुभवों के लिए दिए गए नाम हैं। वास्तव में, कोई सच में जन्म नहीं लेता और कोई मरता नहीं; आत्मा सिर्फ इन छापों से बने चक्रों में घूमती रहती है।

मुक्त होने के लिए, गहराई से जांच कर यह समझना चाहिए कि दिखने वाला संसार और उसकी छापें बिल्कुल असली नहीं हैं। जब यह समझ मजबूत हो जाती है, तब छापें खत्म हो जाती हैं। जीवन के दुख के भय से प्रेरित अभ्यास से संसार को सही तरीके से देखकर, आत्मा नई छापें बनाना बंद कर देती है और पूर्ण मुक्ति पा लेती है। यही यहां सिखाई गई सच्ची बात है।

Thursday, April 9, 2026

अध्याय ३.५४, श्लोक ४६–६०

 योगवशिष्ट ३.५४.४६–६०
(ये श्लोक हवा की मशीन, जल भँवर, तूफानी हवा और अनंत आकाश में गिरने जैसी रोजमर्रा की छवियों से मोह में फँसे व्यक्ति की लाचार और उलझी हुई अवस्था दिखाते हैं)

श्रीदेव्युवाच ।
व्याकुर्वन्निव संसारं बान्धवानस्पृशन्निव।
भ्रमितक्षेपणेनेव वातयन्त्र इवास्थितः ॥ ४६॥
भ्रमितो वा भ्रम इव कृष्टो रसनयेव वा।
भ्रमन्निव जलावर्ते शस्त्रयन्त्र इवार्पितः ॥ ४७॥
प्रोह्यमानस्तृणमिव वहत्पर्जन्यमारुते।
आरुह्य वारिपूरेण निपतन्निव चार्णवे ॥ ४८॥
अनन्तगगने श्वभ्रे चक्रावर्ते पतन्निव।
अब्धिरुर्वीविपर्यासदशामनुभवन्स्थितः ॥ ४९॥
पतन्निवानवरतं प्रोत्पतन्निव चाभितः।
सूत्काराकर्णनोद्भ्रान्तपूर्णसर्वेन्द्रियव्रणः ॥ ५०॥
क्रमाच्छयामलतां यान्ति तस्य सर्वाक्षसंविदः।
यथास्तं गच्छति रवौ मन्दालोकतया दिशं ॥ ५१॥
पूर्वापरं न जानाति स्मृतिस्तानवमागता।
यथा पाश्चात्यसंध्यान्ते नष्टा दृष्टिर्दिगष्टके ॥ ५२॥
मनः कल्पनसामर्थ्यं त्यजत्यस्य विमोहतः।
अविवेकेन तेनासौ महामोहे निमज्जति ॥ ५३॥
यदैवामोहमादत्ते नादत्ते पवनस्तदा।
नत्वादत्ते यदा प्राणान्मोहमायात्यलं तदा ॥ ५४॥
अन्योन्यपुष्टतां यातैर्मोहसंवेदनभ्रमैः।
जन्तुः पाषाणतामेति स्थितमित्यादिसर्गतः ॥ ५५॥

प्रबुद्धलीलोवाच ।
व्यथां विमोहं मूर्च्छान्तं भ्रमं व्याधिमचेतनम्।
किमर्थमयमायाति देहो ह्यष्टाङ्गवानपि ॥ ५६॥

श्रीदेव्युवाच ।
एवं संविहितं कर्म सर्गादौ स्पन्दसंविदा।
यद्यस्मिन्समये दुःखं कालेनैतावतेदृशम् ॥ ५७॥
स्यान्मे इत्येव संविश्य गुल्मवत्तत्स्वभावजम्।
वेत्ति चित्तविजृम्भोत्थं नान्यदत्रास्ति कारणम् ॥ ५८॥
यदा व्यथावशान्नाड्यः स्वसंकोचविकासनैः।
गृह्णन्तिमारुतो देहे तदोज्झति निजां स्थितिम् ॥ ५९॥
प्रविष्टा न विनिर्यान्ति गताः संप्रविशन्ति नो।
यदा वाता विनाडीत्वात्तदा स्पन्दात्स्मृतिर्भवेत् ॥ ६०॥

देवी सरस्वती ने कहा: 
३.५४.४६–५०
> वह संसार को समझाने की कोशिश कर रहा लगता है लेकिन अपने रिश्तेदारों को छू नहीं पाता। वह हवा की मशीन में रखे जाने की तरह घुमाया और फेंका जा रहा है।
> वह चक्कर की तरह घुमाया जाता है या जीभ से खींचा गया सा लगता है। वह जल के भँवर में फँसा हुआ सा घूम रहा है और हथियार की मशीन में जकड़ा हुआ सा है।
> वह बादलों की तूफानी हवा में घास की तरह बहाया जा रहा है। वह पानी की बाढ़ के साथ ऊपर उठता है और समुद्र में गिरता हुआ सा लगता है।
> वह अनंत आकाश में, गहरे गड्ढे में या भँवर में गिरता हुआ सा है। वह समुद्र और पृथ्वी उलट-पुलट होने की हालत का अनुभव करते हुए स्थित है।
> वह लगातार गिर रहा है और चारों तरफ उछल रहा है। उसके सभी इंद्रिय अंग घावों से भरे हैं और फुफकार की आवाज सुनकर वह घबरा गया है।

३.५४.५१–५५
> धीरे-धीरे उसकी सभी इंद्रिय ज्ञान की चीजें अंधेरी हो जाती हैं। यह ठीक वैसे ही होता है जैसे सूरज डूबने पर दिशाएँ धुँधली हो जाती हैं।
> वह आगे या पीछे कुछ नहीं जानता; उसकी याददाश्त बहुत कमजोर हो गई है। यह ठीक वैसे ही है जैसे शाम के अंत में आठों दिशाओं में नजर खो जाती है।
> इस मोह के कारण उसका मन अपनी कल्पना करने की शक्ति छोड़ देता है। इस विवेकहीनता के कारण वह महान मोह में डूब जाता है।
> जब वह मोह-रहित अवस्था स्वीकार करता है तब साँस उसे स्वीकार नहीं करती। लेकिन जब साँस जीवन शक्तियों को पकड़ लेती है तब मोह पूरा आ जाता है।
> आपस में एक-दूसरे को मजबूत करने वाले मोह, अनुभव और भ्रम के कारण जीव पत्थर जैसा हो जाता है। सृष्टि के शुरू से ही यह इसी तरह स्थित रहा है।

प्रबुद्ध लीला बोली: 
३.५४.५६
> यह शरीर आठ अंगों वाला होने पर भी दर्द, मोह, बेहोशी, भ्रम, रोग और अचेतना क्यों पाता है?

देवी सरस्वती ने कहा: 
३.५४.५७–६०
> सृष्टि के आरंभ में कंपन वाली चेतना द्वारा कर्म इसी तरह तय किया गया है। इस समय जो भी दुख आता है वह समय के कारण वैसा ही है।
> यह मन में “यह मेरे लिए होगा” सोचकर घुस जाता है। यह अपने स्वभाव से पैदा हुए ट्यूमर की तरह बढ़ता है। यह मन का खिलना है और यहाँ कोई दूसरा कारण नहीं है।
> जब दर्द के कारण नाड़ियाँ सिकुड़ने-फैलने से शरीर में हवा को पकड़ लेती हैं तब वह अपनी निजी अवस्था छोड़ देती है।
> जब घुसी हुई हवाएँ बाहर नहीं निकलतीं और गई हुई हवाएँ फिर नहीं घुसतीं क्योंकि वे नाड़ियों के बाहर हैं तब कंपन से स्मृति उत्पन्न होती है।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:
मन संसार और रिश्तेदारों से जुड़ने की कोशिश करता है लेकिन नियंत्रण खो देता है; इसके बजाय वह बिना रोके घुमाया जाता है। इससे पता चलता है कि मोह हमें शक्तिहीन महसूस कराता है भले ही हम संसार में कार्य कर रहे हों।

जैसे-जैसे मोह बढ़ता है वैसे-वैसे इंद्रियाँ धीरे-धीरे अपनी चमक खोती हैं, याददाश्त पतली हो जाती है और कल्पना करने की शक्ति लुप्त हो जाती है। व्यक्ति भ्रम में और गहरा डूबता जाता है जब तक वह पत्थर की तरह पूरी तरह निष्क्रिय न हो जाए। श्लोक सिखाते हैं कि यह भारी अज्ञान की अवस्था नई नहीं है बल्कि सृष्टि के शुरू से ही मोह की परतों से बनाई गई है।

प्रबुद्ध लीला एक सरल लेकिन गहरी प्रश्न पूछती हैं: पूरा और स्वस्थ शरीर होने पर भी दर्द, बेहोशी, रोग और अचेतना क्यों आती है? यह प्रश्न उस रहस्य की ओर इशारा करता है कि अच्छी तरह बने शरीर को भी परेशानी क्यों होती है।

देवी जवाब देती हैं कि सब कुछ सृष्टि के आरंभ में शुद्ध चेतना के पहले कंपन द्वारा कर्म से तय किया गया है। ये दुख किसी बाहरी शक्ति से नहीं बल्कि मन के अपने विस्तार से स्वाभाविक रूप से आते हैं, जैसे भीतर से बढ़ने वाला ट्यूमर। यहाँ कोई दूसरा कारण नहीं है।

आखिर में श्लोक शारीरिक कारण बताते हैं। दर्द नाड़ियों को गलत तरीके से सिकोड़ने-फैलने पर मजबूर करता है जिससे वे शरीर की हवा को फँसा लेती हैं। जब साँस नाड़ियों से अंदर-बाहर बहना बंद कर देती है तब जीवन का प्राकृतिक कंपन बदल जाता है और स्मृति या अंतिम अवस्था दिखाई देती है। इस तरह शिक्षाएँ मन के भीतरी मोह को साँस और शरीर के बाहरी काम से जोड़ती हैं।

Wednesday, April 8, 2026

अध्याय ३.५४, श्लोक ३१–४५

 योगवशिष्ट ३.५४.३१–४५
(ये श्लोक सिखाते हैं कि मृत्यु हर किसी को उसके पिछले कर्मों या कर्म के अनुसार आती है)

श्रीदेव्युवाच ।
बालमृत्युप्रदैर्बालो युवा यौवनमृत्युदैः।
वृद्धमृत्युप्रदैर्वृद्धः कर्मभिर्मृतिमृच्छति ॥ ३१॥
यो यथाशास्त्रमारब्धं स्वधर्मनुमतिष्ठति।
भाजनं भवति श्रीमान्स यथाशास्त्रमायुषः ॥ ३२॥
एवं कर्मानुसारेण जन्तुरन्त्यां दशामितः।
भवन्त्यन्तं गतवतो दृङ्मर्मच्छेदवेदनाः ॥ ३३॥

प्रबुद्धलीलोवाच ।
मरणं मे समासेन कथयेन्दुसमानने।
किं सुखं मरणं किं वा दुःखं मृत्वा च किं भवेत् ॥ ३४॥

श्रीदेव्युवाच ।
त्रिविधाः पुरुषाः सन्ति देहस्यान्ते मुमूर्षवः।
मूर्खोऽथ धारणाभ्यासी युक्तिमान्पुरुषस्तथा ॥ ३५॥
अभ्यस्य धारणानिष्ठो देहं त्यक्त्वा यथासुखम्।
प्रयाति धारणाभ्यासी युक्तियुक्तस्तथैव च ॥ ३६॥
धारणा यस्य नाभ्यासं प्राप्ता नैव च युक्तिमान्।
मूर्खः स्वमृतिकालेऽसौ दुःखमेत्यवशाशयः ॥ ३७॥
वासनावेशवैवश्यं भावयन्विषयाशयः।
दीनतां परमामेति परिलूनमिवाम्बुजम् ॥ ३८॥
अशास्त्रसंस्कृतमतिरसज्जनपरायणः।
मृतावनुभवत्यन्तर्दाहमग्नाविव च्युतः ॥ ३९॥
यदा घर्घरकण्ठत्वं वैरूप्यं दृष्टिवर्णजम्।
गच्छत्येषोऽविवेकात्मा तदा भवति दीनधीः ॥ ४०॥
परमान्ध्यमनालोको दिवाप्युदिततारकः।
साभ्रदिग्मण्डलाभोगो घनमेचकिताम्बरः ॥ ४१॥
मर्मव्यथाविच्छुरितः प्रभ्रमदृष्टिमण्डलः।
आकाशीभूतवसुधो वसुधाभूतखान्तरः ॥ ४२॥
परिवृत्तककुप्चक्र उह्यमान इवार्णवे।
नीयमान इवाकाशे घननिद्रोन्मुखाशयः ॥ ४३॥
अन्धकूप इवापन्नः शिलान्तरिव योजितः।
स्वयं जडीभवद्वर्णो विनिकृत्त इवाशये ॥ ४४॥
पततीव नभोमार्गात्तृणावर्त इवार्पितः।
रथे द्रुत इवारूढो हिँमवद्गलनोन्मुखः ॥ ४५॥

देवी सरस्वती आगे बोलीं:
३.५४.३१–३३
> बच्चा बचपन की बीमारियों और समय से पहले मौत का कारण बनने वाले कर्मों से मरता है। युवा व्यक्ति युवावस्था में मौत लाने वाले कर्मों से मरता है। बूढ़ा व्यक्ति बुढ़ापे की मौत का कारण बनने वाले कर्मों से मरता है। लोग अपने पिछले कर्मों के अनुसार मौत को प्राप्त करते हैं।
> जो व्यक्ति शास्त्रों में बताए अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करता है और धर्मपूर्ण आचरण से रहता है, वह समृद्ध होता है और शास्त्रों के अनुसार पूर्ण आयु का भोग करता है।
> इस प्रकार कर्म के अनुसार प्राणी अंतिम अवस्था को प्राप्त होते हैं। अंत को गए हुए प्राणी महत्वपूर्ण बिंदुओं को काटने वाली तेज पीड़ाओं का अनुभव करते हैं।

जागृत लीला बोली: 
३.५४.३४
> हे चंद्रमा जैसे मुख वाली, मुझे संक्षेप में मृत्यु के बारे में बताओ। सुखद मृत्यु क्या है और दुखद क्या? और मरने के बाद क्या होता है?

देवी सरस्वती बोलीं: 
३.५४.३५–३९
> शरीर के अंत के समय जब मरने वाले होते हैं, तीन प्रकार के लोग होते हैं: मूर्ख, धारणा का अभ्यास करने वाला और बुद्धिमान योगी।
> जो स्थिर धारणा का अभ्यास कर चुका है, वह शरीर छोड़कर सुखपूर्वक चला जाता है। बुद्धिमान योगी भी उसी सुखद तरीके से जाता है।
> जिसने न तो धारणा का अभ्यास किया और न ही बुद्धिमान बना, वह मूर्ख है। मृत्यु के समय यह असहाय व्यक्ति बड़ी पीड़ा का अनुभव करता है।
> छिपी इच्छाओं और संस्कारों के जाल में फंसा, केवल विषयों के बारे में सोचता हुआ, वह चरम दुख को पहुंचता है, जैसे कटा हुआ और मुरझाया कमल।
> जिसकी बुद्धि शास्त्रों से संस्कारित नहीं और जो अच्छे लोगों का भक्त नहीं, वह मृत्यु पर आग में गिरे हुए की तरह अंदर से जलन का अनुभव करता है।

३.५४.४०–४५ 
> जब गला घरघराने लगता है, आंखें और रंग विकृत हो जाते हैं, यह विवेकहीन आत्मा बहुत दुखी हो जाती है।
> गहरी अंधकार और अंधापन सब कुछ ढक लेता है, दिन में भी सितारे चमकते दिखते हैं। आकाश बादलों से भरा लगता है और दिशाएं विशाल और काली बादलों जैसी लगती हैं।
> महत्वपूर्ण अंगों में पीड़ा से छिदा, भ्रमित और अस्थिर दृष्टि वाला, पृथ्वी आकाश जैसी और आकाश पृथ्वी जैसी लगती है।
> दिशाएं पहिए की तरह घूमती लगती हैं। उसे समुद्र में बहाए जाते या आकाश में ले जाए जाते जैसे महसूस होता है, भारी नींद जैसा भाव उभरता है।
> वह अंधेरे कुएं में गिरा या चट्टानों के बीच फंसा महसूस करता है। अपना रंग फीका पड़ता है और वह खुद के अंदर कटा हुआ सा लगता है।
> वह आकाश के मार्ग से गिरता हुआ, हवा में घूमते घास के गुच्छे जैसा, या तेज रथ पर सवार, या हिमालय पर पिघलते बर्फ जैसा महसूस करता है।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:
बच्चे, युवा और बूढ़े सभी पहले किए गए कर्मों के आधार पर मृत्यु का सामना करते हैं। शास्त्रों के अनुसार धर्मपूर्ण जीवन जीने से आयु बढ़ती है और समृद्धि आती है, जबकि गलत कर्म आयु घटाते हैं। यह मानव अस्तित्व को नियंत्रित करने वाले कारण और प्रभाव के नियम को दिखाता है और छोटी उम्र से अच्छे आचरण की महत्वपूर्णता बताता है।

लीला और देवी के बीच बातचीत मृत्यु की प्रक्रिया और उसे आसान या कठिन बनाने वाली बातों को समझाती है। मृत्यु के समय तीन प्रकार के लोग होते हैं: अज्ञानी, मानसिक एकाग्रता का अभ्यास करने वाले और बुद्धिमान। अभ्यासी और बुद्धिमान शरीर को शांतिपूर्वक और सुख से छोड़ते हैं, जबकि अज्ञानी बहुत कष्ट भोगते हैं। यह जीवन में धारणा जैसे आध्यात्मिक अभ्यासों के मूल्य को उजागर करता है ताकि अच्छी मृत्यु के लिए तैयारी हो।

अनियोजित मूर्ख जो सांसारिक इच्छाओं से बंधा है, उसके लिए मृत्यु तीव्र कष्ट लाती है। उसका मन विषयों के संस्कारों से भरा होता है, जो असहायता, आंतरिक जलन और चरम दुख पैदा करता है। घरघराती सांस, विकृत दृष्टि और बदलता रंग जैसे शारीरिक लक्षण कष्ट बढ़ाते हैं। शिक्षाएं शास्त्रों और सत्संग से मन को शुद्ध करने की सलाह देती हैं ताकि यह दुखद अंत न हो।

श्लोक मूर्खों के अंतिम क्षणों में होने वाले भयानक अनुभवों का विस्तार से वर्णन करते हैं। दुनिया उल्टी दिखती है, अंधेरा, भ्रम, घूमती दिशाएं और गिरने या फंसने का एहसास। ये आंतरिक शक्ति या वैराग्य न होने से आने वाले मानसिक और शारीरिक कष्ट की जीवंत छवियां हैं। यह सावधानी देता है कि सजग होकर जिएं।

कुल मिलाकर, शिक्षाएं योग अभ्यास, नैतिक जीवन और सांसारिक मोह से मुक्ति को प्रोत्साहित करती हैं ताकि मृत्यु को शांतिपूर्वक सामना किया जा सके। मृत्यु अंत नहीं बल्कि जीवन द्वारा आकारित संक्रमण है। धर्म का पालन और मन का प्रशिक्षण करके शांतिपूर्ण यात्रा प्राप्त की जा सकती है, जो आत्म-प्रयास और आध्यात्मिक अनुशासन को सार्थक जीवन और शरीर से सुगम प्रस्थान की कुंजी बताती है।

अध्याय ३.५७, श्लोक २८–३७

 योगवशिष्ट ३.५७.२८–३७ (ये श्लोक बताते हैं कि जिसे हम भौतिक शरीर मानते हैं, वह वास्तव में अंतिम सत्य नहीं है, बल्कि मन की आदत और विश्वास से उ...