अध्याय ३.२१, श्लोक १७–२७

योगवशिष्ट ३.२१.१७–२७

(सभी अनुभव, स्मृतियाँ और जगत अविभाजित चैतन्य के भीतर प्रक्षेपण मात्र हैं, बिना वास्तविक कारण, जन्म या विभेद के)

 

श्रीदेव्युवाच ।

पितामहस्मृतिस्तत्र कारणं तस्य न स्मृतिः ।

पूर्वं न संभवत्येव मुक्तत्वात्पूर्वजन्मनः ॥ १७ ॥

पूर्वं न संभवत्येव स्मरणीयमिति स्वयम् ।

पद्मजादित्वमायाति चैतन्यस्य तथास्थितेः ॥ १८ ॥

अभूवमहमित्यन्यः प्रजानाथः प्रजापतेः।

काकतालीयवत्कश्चिद्भवति प्रतिभामयः ॥ १९ ॥

एवमभ्युदिते लोके न किंचिन्न कदाचन।

क्वचिदभ्युदितं नाम केवलं चिन्नभः स्थितम् ॥ २० ॥

द्विविधायाः स्मृतेरस्याः कारणं परमं पदम् ।

कार्यकारणभावोऽसावेक एव चिदम्बरे ॥ २१ ॥

कार्य च कारणं चैव कारणैः सहकारिभिः ।

कार्यकारणयोरैक्यात्तदभावान्न शाम्यति ॥ २२ ॥

महाचिद्रूपमेव त्वं स्मरणं विद्धि वेदनम्।

कार्यकारणता तेन स शब्दो न च वास्तवः ॥ २३ ॥

एवं न किंचिदुत्पन्नं दृश्यं चिज्जगदाद्यपि ।

चिदाकाशे चिदाकाशं केवलस्वात्मनि स्थितम् ॥ २४ ॥

लीलोवाच ।

अहो नु परमा दृष्टिर्दर्शिता देवि मे त्वया ।

रूपश्रीर्जागती प्रातः प्रभयेवेक्षणद्युतिः ॥ २५ ॥

इदानीमहमेतस्यां यावत्परिणता दृशि ।

नाभ्यासेन विना तावद्भिन्धीदं देवि कौतुकम् ॥ २६ ॥

यत्रासौ ब्राह्मणो गेहे ब्राह्मण्या सहितोऽभवत् ।

तं सर्गं तं गिरिग्रामं नय मां तं विलोकये ॥ २७ ॥

देवी सरस्वती जी बोलीं:

३.२१.१७–२०

वहाँ पितामह (ब्रह्मा) की स्मृति ही कारण है, उसकी अपनी स्मृति नहीं। पूर्व जन्म में मुक्त होने के कारण पहले कुछ स्मरणीय नहीं हो सकता।

पहले कोई स्मरण करने योग्य वस्तु नहीं हो सकती—यह बिल्कुल संभव नहीं। ऐसी स्थिति में चैतन्य स्वयं पद्मज (ब्रह्मा) से उत्पन्न होने की अवस्था को प्राप्त करता है।

प्रजापति से अलग कोई अन्य प्रजानाथ, काकतालीय न्याय की तरह संयोग से ही प्रतिभामय (सहज ज्ञान वाला) हो जाता है।

इस प्रकार लोक के अभ्युदय होने पर न कुछ उत्पन्न होता है, न कभी, न कहीं। केवल शुद्ध चित्ताकाश ही स्थित रहता है।

३.२१.२१–२३

इस द्विविध स्मृति का परम कारण वह परम पद है। कार्य-कारण भाव एक ही है चिदाकाश में।

कार्य और कारण, सहकारी कारणों सहित—कार्य और कारण के ऐक्य से उनकी अनुपस्थिति में भी वह शांत नहीं होता।

तुम स्वयं महाचित्त रूप हो, स्मरण को वेदन (ज्ञान) समझो। कार्य-कारणता मात्र शब्द है, वास्तविक नहीं।

३.२१.२४

इस प्रकार कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, दृश्य जगत आदि भी नहीं। चिदाकाश केवल अपने स्वरूप में चिदाकाश में स्थित है।

महारानी लीला बोली: 

३.२१.२५–२७

अहो, देवि, तुमने मुझे परम दृष्टि दिखाई है। जगत की रूप-श्री प्रातःकाल की प्रभा की तरह तुम्हारी नेत्र-ज्योति में प्रकट हो रही है।

अब इस दृष्टि में परिपक्व होने तक, अभ्यास के बिना ही, देवि, इस कौतुक को भेदो।

जहाँ वह ब्राह्मण ब्राह्मणी सहित घर में था, उस सर्ग को, उस गिरिग्राम को, मुझे ले चलो, मैं उसे देखूँ।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

पहले श्लोकों (१७-२०) में पूर्व जन्मों या दैवी उत्पत्ति की स्मृतियों की मायावी प्रकृति समझाई गई है। ब्रह्मा होने की स्मृति वास्तविक पूर्व अस्तित्व से नहीं, बल्कि चैतन्य के खेल से उत्पन्न होती है। मुक्ति से पूर्व जन्म विलीन हो जाते हैं, इसलिए कोई वास्तविक पूर्व वस्तु या स्मृति नहीं। चैतन्य स्वतः ही पहचानें प्रक्षेपित करता है, जैसे ब्रह्मा से जन्म या संयोगवश सहज ज्ञान। अंततः जगत में कुछ भी वास्तव में उत्पन्न नहीं होता; सब शुद्ध चैतन्य का खाली आकाश मात्र है।

श्लोक २१-२३ में द्वैत और स्मृति के मूल कारण की गहराई बताई गई है। शुद्ध चैतन्य ही सभी स्मृतियों और अनुभवों का एकमात्र कारण है। कारण और कार्य अलग नहीं, चैतन्य में एक हैं। कारण अनुपस्थित लगने पर भी भ्रम बना रहता है इस ऐक्य से। स्मृति महाचित्त का ज्ञान रूप ही है, और 'कारण-कार्य' मात्र शाब्दिक भेद हैं, वास्तविक नहीं।

श्लोक २४ में मुख्य अद्वैत सिद्धांत दोहराया गया: कुछ भी, पूरा दृश्य जगत सहित, वास्तव में उत्पन्न नहीं होता। सब चिदाकाश पर आरोपित माया है, जो अपने शुद्ध स्वरूप में अटल रहता है।

अंतिम श्लोक (२५-२७) में लीला की प्रतिक्रिया है, जो इस दृष्टि की परिवर्तनकारी शक्ति दिखाती है। वह देवी की स्तुति करती हैं कि यह गहन दर्शन जगत की मायावी सुंदरता को भोर की रोशनी जैसा प्रकाशित करता है। इस समझ में स्थिर होकर लीला बिना प्रयास के प्रत्यक्ष अनुभव चाहती है और वैकल्पिक सृष्टि—ब्राह्मण के पर्वतीय ग्राम के जीवन—को देखने की इच्छा करती है।

कुल मिलाकर, ये श्लोक सिखाते हैं कि सभी अनुभव, स्मृतियाँ और जगत अविभाजित चैतन्य के भीतर प्रक्षेपण मात्र हैं, बिना वास्तविक कारण, जन्म या विभेद के। साक्षात्कार से भ्रम विलीन हो जाता है, केवल शाश्वत, स्वयं-स्थित चेतना रह जाती है।