योगवशिष्ट ३.५६.२६–३९
(ये श्लोक जीव के लिए मानसिक प्रभावों - वासनाओं - की शक्ति को समझाते हैं जो वास्तविकता को आकार देते हैं, खासकर पिंडदान जैसे अनुष्ठानों के संबंध में)
श्रीराम उवाच ।
भगवन्पिण्डदानादिवासनारहिताकृतिः।
कीदृक्संपद्यते जीवः पिण्डो यस्मै न दीयते ॥ २६॥
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
पिण्डोऽथ दीयते मावा पिण्डो दत्तो मयेति चित्।
वासना हृदि संरूढा तत्पिण्डफलभाङ्गरः ॥ २७॥
यच्चित्तं तन्मयो जन्तुर्भवतीत्यनुभूतयः।
सदेहेषु विदेहेषु न भवत्यन्यथा क्वचित् ॥ २८॥
सपिण्डोस्मीति संवित्त्या निष्पिण्डोपि सपिण्डवान् निष्पिण्डोस्मीति संवित्त्या सपिण्डोपि नपिण्डवान् ॥ २९॥
यथाभावनमेतेषां पदार्थानां हि सत्यता।
भावना च पदार्थेभ्यः कारणेभ्य उदेति हि ॥ ३०॥
यथा वासनया जन्तोर्विषमप्यमृतायते।
असत्यः सत्यतामेति पदार्थो भावनात्तथा ॥ ३१॥
कारणेन विनोदेति न कदाचन कस्यचित्।
भावना काचिदपि नो इति निश्चयवान्भव ॥ ३२॥
कारणेन विना कार्यमा महाप्रलयं क्वचित्।
न दृष्टं न श्रुतं किंचित्स्वयं त्वेकोदयादृते ॥ ३३॥
चिदेव वासना सैव धत्ते स्वप्न इवार्थताम्।
कार्यकारणतां याति सैवागत्येव तिष्ठति ॥ ३४॥
श्रीराम उवाच ।
धर्मो नास्ति ममेत्येव यः प्रेतो वासनान्वितः।
तस्य चेत्सुहृदा भूरिधर्मः कृत्वा समर्पितः ॥ ३५॥
तत्तदात्र स किं धर्मो नष्टः स्यादुत वा न वा।
सत्यार्था वाप्यसत्यार्था भावना किं बलाधिका ॥ ३६॥
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
देशकालक्रियाद्रव्यसंपत्त्योदेति भावना।
यत्रैवाभ्युदिता सा स्यात्स द्वयोरधिको जयी ॥ ३७॥
धर्मदातुः प्रवृत्ता चेद्वासना तत्तया क्रमात्।
आपूर्यते प्रेतमतिर्न चेत्प्रेतधियाशुभा ॥ ३८॥
एवं परस्परजयाज्जयत्यत्रातिवीयेवान्।
तस्माच्छुभेन यत्नेन शुभाभ्यासमुदाहरेत् ॥ ३९॥
श्रीराम ने कहा:
३.५६.२६
> हे भगवन्, पिंडदान जैसी वासनाओं से रहित आकृति वाला जीव कैसा बन जाता है, जब उसके लिए पिंड नहीं दिया जाता?
महर्षि वसिष्ठ ने कहा:
३.५६.२७–३४
> जब पिंड दिया जाता है तो मन में विचार उठता है कि “पिंड मेरे द्वारा दिया गया।” यह वासना हृदय में गहरी जड़ पकड़ लेती है और जीव उस पिंड के फल को भोगता है।
> जिससे मन भरा होता है, वही प्राणी बन जाता है, जैसा कि सशरीर और बिना शरीर वाले दोनों अवस्थाओं में अनुभव किया जाता है। यह कभी अन्यथा कहीं नहीं होता।
> बिना पिंड के भी जो सोचता है “मैं पिंड वाला हूं” वह पिंड वाला सा अनुभव करता है। पिंड होने पर भी जो सोचता है “मैं पिंड रहित हूं” वह पिंड वाला नहीं होता।
> इन पदार्थों की सत्यता उनकी भावना के अनुसार ही होती है। और यह भावना उन पदार्थों के कारणों से ही उठती है।
> जिस प्रकार वासना से विष भी अमृत सा लगने लगता है, उसी प्रकार भावना से असत्य पदार्थ सत्यता को प्राप्त कर लेता है।
> बिना कारण के कोई भावना कभी नहीं उठती। इस बात पर निश्चयवान बनो।
> बिना कारण के कोई कार्य कहीं भी महाप्रलय तक नहीं देखा या सुना गया, सिवाय स्वयं एक के उदय के।
> चेतना ही वासना है; वही स्वप्न की तरह पदार्थ रूप धारण करती है। वही कार्य-कारण रूप को प्राप्त होती है फिर भी वही रहती है बिना वास्तव में आने-जाने के।
श्रीराम ने कहा:
३.५६.३५–३६
> यदि कोई मृत आत्मा वासना वाली “मेरा कोई धर्म नहीं” ऐसा सोचती है, और यदि कोई मित्र बहुत सा धर्म करके उसे समर्पित कर दे,
> तो उस समय क्या वह धर्म उसके लिए नष्ट हो जाता है या नहीं? क्या भावना सत्यार्थ वाली है या असत्यार्थ वाली, और कौन सी अधिक बलवान है?
महर्षि वसिष्ठ ने कहा:
३.५६.३७–३९
> देश, काल, क्रिया और द्रव्य की संपत्ति से भावना उदित होती है। जहां वह अच्छी तरह उत्पन्न होती है, उन दोनों में वही श्रेष्ठ और विजयी होता है।
> यदि धर्मदाता से निकली वासना क्रम से मृत की बुद्धि को भर दे तो वैसा होता है, अन्यथा मृत की अशुभ बुद्धि प्रभावी रहती है।
> इस प्रकार परस्पर विजय से यहां अति बलवान विजयी होता है। इसलिए शुभ प्रयत्न से शुभ अभ्यास का उदाहरण प्रस्तुत करो।
शिक्षाओं का विस्तृत सार:
श्रीराम और वसिष्ठ के संवाद में यह स्पष्ट होता है कि बाहरी क्रियाएं जैसे दान तभी प्रभाव डालती हैं जब वे मन में संबंधित विचार और वासनाएं पैदा करें। मजबूत मानसिक कल्पना के बिना, किए गए अनुष्ठान भी मृत आत्मा को लाभ नहीं पहुंचा सकते, जो दर्शाता है कि चेतना की आंतरिक दुनिया बाहरी रूपों से अधिक महत्वपूर्ण है।
मुख्य शिक्षा यह है कि प्राणी अपने मन से भरे होने के अनुसार बन जाता है, जीवन और मृत्यु के बाद दोनों अवस्थाओं में। वासनाएं गहरी जड़ें जमाती हैं और उनके अनुसार फल देती हैं। किसी वस्तु के होने या न होने का अनुभव पूरी तरह निश्चय और कल्पना पर निर्भर करता है न कि भौतिक वास्तविकता पर। यह मन की रचनात्मक शक्ति दिखाता है: विचार और विश्वास असत्य को सत्य बना सकते हैं या सत्य को शून्य कर सकते हैं।
भावनाएं और वासनाएं बिना कारणों के कभी नहीं उठतीं, जो स्थान, समय, क्रियाओं और पदार्थों से जुड़ी होती हैं। फिर भी चेतना ही मूल वासना है जो स्वप्न जैसे संसारों का प्रक्षेपण करती है। सब कुछ एक चेतना के भीतर मन का खेल है, जो बदलती दिखते हुए भी अपरिवर्तित रहती है।
धर्म जैसे पुण्य को मृत को हस्तांतरित करने के संदर्भ में, मजबूत वासना विजयी होती है। यदि सकारात्मक धर्म वासनाएं मृत आत्मा के नकारात्मक विचारों को निरंतर प्रभाव से दबा दें तो वे प्रभावी होती हैं। अन्यथा आत्मा की मौजूदा मानसिकता ही प्रभावी रहती है। यह अच्छी वासनाओं को विकसित करने की व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर जोर देता है।
अंततः ये शिक्षाएं सकारात्मक शुभ वासनाओं के निरंतर अभ्यास का आग्रह करती हैं। क्योंकि यहां मजबूत मानसिक शक्तियां कमजोरों पर विजय पाती हैं, इसलिए मनुष्य को प्रयत्नपूर्वक अच्छी आदतें और कल्पनाएं बनानी चाहिए जो जीवन और परलोक दोनों में बेहतर भाग्य आकार दें, मन की परिवर्तनकारी क्षमता पर भरोसा रखते हुए।
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