अध्याय ३.५४, श्लोक ६१–७४

 योगवशिष्ट ३.५४.६१–७४

(इन श्लोकों में सिखाया गया है कि शारीरिक मौत सिर्फ तब होती है जब सांस शरीर में न तो अंदर जाती है और न बाहर निकलती है, शरीर की ऊर्जा नलियों में गड़बड़ी के कारण)

श्रीदेव्युवाच ।

न विशत्येव वातो न निर्याति पवनो यदा।

शरीरनाडीवैधुर्यान्मृत इत्युच्यते तदा ॥ ६१॥

आगन्तव्यो मया नाशः कालेनैतावतेति या।

पूर्वसंविदिता संविद्याति तच्चोदिता मृतिम् ॥ ६२॥

ईदृशेन मयेहेत्थं भाव्यमित्यादि सर्गजा।

संविद्वीजकला नाशं न कदाचन गच्छति ॥ ६३॥

संविदो वेदनं नाम स्वभावोऽव्यतिरेकवान्।

तस्मात्स्वभावसंवित्तेर्नान्ये मरणजन्मनी ॥ ६४॥

क्वचिदावृतिमत्सौम्यं क्वचिन्नद्यां जलं यथा।

क्वचित्सौम्यं क्वचिज्जीवधर्मेदं चेतनं तथा ॥ ६५॥

यथा लतायाः पर्वाणि दीर्घाया मध्यमध्यतः।

तथा चेतनसत्ताया जन्मानि मरणानि च ॥ ६६॥

न जायते न म्रियते चेतनः पुरुषः क्वचित्।

स्वप्नसंभ्रमवद्भ्रान्तमेतत्पश्यति केवलम् ॥ ६७॥

पुरुषश्चेतनामात्रं स कदा क्वेव नश्यति।

चेतनव्यतिरिक्तत्वे वदान्यत्किं पुमान्भवेत् ॥ ६८॥

कोऽद्ययावन्मृतं ब्रूहि चेतनं कस्य किं कथम्।

म्रियन्ते देहलक्षाणि चेतनं स्थितमक्षयम् ॥ ६९॥

अमरिष्यन्न वै चित्तमेकस्मिन्नेव तन्मृते।

अभविष्यत्सर्वभावमृतिरेकमृताविह ॥ ७०॥

वासनामात्रवैचित्र्यं यज्जीवोऽनुभवेत्स्वयम्।

तस्यैव जीवमरणे नामनी परिकल्पिते ॥ ७१॥

एवं न कश्चिन्म्रियते जायते न च कश्चन।

वासनावर्तगर्तेषु जीवो लुठति केवलम् ॥ ७२॥

अत्यन्तासंभवादेव दृश्यस्यासौ च वासना।

नास्त्येवेति विचारेण दृढज्ञातैव नश्यति ॥ ७३॥

अनुदितमुदितं जगत्प्रबन्धं भवभयतोऽभ्यसनैर्विलोक्य सम्यक्।

अलमनुदितवासनो हि जीवो भवति विमुक्त इतीह सत्यवस्तु ॥ ७४॥

देवी सरस्वती बोलीं: 

३.५४.६१–६३

> जब हवा न तो शरीर में प्रवेश करती है और न ही बाहर निकलती है, शरीर की नाड़ियों में गड़बड़ी के कारण, तब उसे मरा हुआ कहा जाता है।

> जो नाश मेरे ऊपर समय के अनुसार आना था, वह पहले से ही बुद्धि द्वारा जाना हुआ था। वही बुद्धि उसे मृत्यु कहती है।

> “मुझे इस तरह अनुभव करना है” जैसी विचारों के साथ, चेतना से उत्पन्न सृजन का बीज कभी भी नाश को नहीं जाता।

३.५४.६४–६८

> चेतना की प्रकृति जानना है और यह उससे अलग नहीं हो सकती। इसलिए, चेतना की इस स्वाभाविक प्रकृति के अलावा जन्म और मृत्यु कुछ नहीं हैं।

> कभी यह चंद्रमा की तरह ढका होता है, कभी नदी के पानी की तरह। कभी सौम्य, कभी यह चेतना जीव के गुणों को ग्रहण करती है।

> जैसे लंबी बेल की गाँठें उसके मध्य भाग में एक के बाद एक आती हैं, वैसे ही चेतना की सत्ता में जन्म और मृत्यु आते हैं।

> चेतना, जो सच्चा स्वयं है, कहीं भी कभी जन्म नहीं लेती और न मरती है। यह सिर्फ इसे भ्रम के रूप में देखती है, जैसे सपने में उलझन।

> व्यक्ति सिर्फ शुद्ध चेतना है। यह कब और कहाँ कभी नष्ट होती है? चेतना से अलग होने पर व्यक्ति और क्या हो सकता है?

३.५४ ६९–७४

> बताओ, आज कौन मरा है? चेतना किसकी, कैसे और किस प्रकार मर सकती है? हजारों शरीर मरते हैं, लेकिन चेतना हमेशा अक्षय और अजर रहती है।

> यदि एक के मरने पर भी मन नहीं मरता, तो एक मृत्यु से यहां सभी भावों की मृत्यु नहीं होती।

> जीव जो विभिन्न अनुभव करता है, वह केवल उसकी वासनाओं के कारण है। जीव के जन्म और मृत्यु सिर्फ नाम हैं जो कल्पना किए गए हैं।

> इस प्रकार कोई मरता नहीं है और कोई जन्म नहीं लेता। जीव केवल अपनी वासनाओं के चक्करों में लुढ़कता रहता है।

> पूरी असंभावना के कारण, दृश्य संसार की वासना बिल्कुल नहीं है। विचार द्वारा दृढ़ ज्ञान कि यह नहीं है, से वह नष्ट हो जाती है।

> संसार के निरंतर प्रवाह को अनुत्पन्न होने के बावजूद उत्पन्न दिखने वाला समझकर, संसार के भय से अभ्यास द्वारा ठीक से देखकर, बिना किसी उत्पन्न वासना वाला जीव मुक्त हो जाता है। यही यहां सत्य वस्तु है।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

असली आत्मा पर मृत्यु का कोई असर नहीं पड़ता। मन पहले से ही आने वाले अंत को जान लेता है और उसे मौत का नाम दे देता है। चेतना सब कुछ का मूल है और उसकी मूल प्रकृति जानना और जागरूक होना है। यह प्रकृति उससे अलग नहीं की जा सकती, इसलिए जन्म और मृत्यु चेतना पर लागू नहीं होते। यह अलग-अलग समय पर अलग रूप ले सकती है, जैसे कभी चंद्रमा छिपा हुआ, कभी नदी में बहता पानी, या कभी जीवन के गुणों वाला।

सच्चा व्यक्ति या स्वयं केवल चेतना है और वह कभी जन्म नहीं लेती और न मरती है। हम जो जन्म और मृत्यु देखते हैं वह सिर्फ भ्रम है, जैसे सपने में उलझ जाना। भले ही रोज हजारों शरीर मर जाते हों, चेतना हमेशा वही और बदलने वाली नहीं रहती।

आत्मा के सभी अलग-अलग अनुभव केवल उसकी जमा हुई मानसिक छापों या वासनाओं से आते हैं। आत्मा का जन्म या मृत्यु होना सिर्फ उन बदलते अनुभवों के लिए दिए गए नाम हैं। वास्तव में, कोई सच में जन्म नहीं लेता और कोई मरता नहीं; आत्मा सिर्फ इन छापों से बने चक्रों में घूमती रहती है।

मुक्त होने के लिए, गहराई से जांच कर यह समझना चाहिए कि दिखने वाला संसार और उसकी छापें बिल्कुल असली नहीं हैं। जब यह समझ मजबूत हो जाती है, तब छापें खत्म हो जाती हैं। जीवन के दुख के भय से प्रेरित अभ्यास से संसार को सही तरीके से देखकर, आत्मा नई छापें बनाना बंद कर देती है और पूर्ण मुक्ति पा लेती है। यही यहां सिखाई गई सच्ची बात है।