योगवशिष्ट ३.५६.४०–५०
(ये श्लोक इच्छाओं - वासनाओं - की प्रकृति और उनके समय, स्थान तथा कारण से संबंध को सृष्टि के संदर्भ में दिखाते हैं)
श्रीराम उवाच ।
देशकालादिना ब्रह्मन्वासना समुदेति चेत्।
तन्महाकल्पसर्गादौ देशकालादयः कुतः ॥ ४०॥
कारणे समुदेतीदं तैस्तदा सहकारिभिः।
सहकारिकारणानामभावे वासना कुतः ॥ ४१॥
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
एवमेतन्महाबाहो सत्यात्मन्न कदाचन।
महाप्रलयसर्गादौ देशकालौ न कौचन ॥ ४२॥
सहकारिकारणानामभावे सति दृश्यधीः।
नेयमस्ति न चोत्पन्ना न च स्फुरति काचन ॥ ४३॥
दृश्यस्यासंभवादेव किंचिद्यद्दृश्यते त्विदम्।
तद्ब्रह्मैव स्वचिद्रूपं स्थितमित्थमनामयम् ॥ ४४॥
एतच्चाग्रे युक्तिशतैः कथयिष्याम एव ते।
एतदर्थं प्रयत्नोऽयं वर्तमानकथां श्रृणु ॥ ४५॥
एवं ददृशतुः प्राप्ते मन्दिरं सुन्दरोदरम्।
कीर्णं पुष्पोपहारेण वसन्तमिव शीतलम् ॥ ४६॥
प्रशान्ताचारसंरम्भराजधान्या समन्वितम्।
मन्दारकुन्दमाल्यादिशवं तत्र समं स्थितम् ॥ ४७॥
मन्दारकुन्दस्रग्दामवृताम्वरबृहच्छवम्।
शवशय्याशिरःस्थाग्र्यपूर्णकुम्भादिमङ्गलम् ॥ ४८॥
अनिवृत्तगृहद्वारगवाक्षकठिनार्गलम्।
प्रशाम्यद्दीपकालोकश्यामलामलभित्तिकम्।
गृहैकदेशसंसुप्तमुखश्वाससमीकृतम् ॥ ४९॥
संपूर्णचन्द्रसकलोदयकान्तिकान्तं सौन्दर्यनिर्जितपुरन्दरमन्दिरर्द्धि।
वैरिञ्चपद्ममुकुलान्तरचारुशोभं निःशब्दमन्दमिव निर्मलमिन्दुकान्तम् ॥ ५०॥
श्रीराम बोले:
३.५६.४०–४१
> हे ब्रह्मन, यदि इच्छाएँ समय और स्थान के कारण उत्पन्न होती हैं, तो महान सृष्टि की शुरुआत में समय और स्थान कहाँ थे?
> यह कारण में उन सहायक कारकों के साथ उत्पन्न होती है। सहायक कारणों और मुख्य कारण के बिना इच्छा कैसे हो सकती है?
महर्षि वसिष्ठ बोले:
३.५६.४२–५०
> यह ठीक ऐसा ही है, हे महाबाहो, हे सत्य के ज्ञाता। कभी भी महान प्रलय और सृष्टि की शुरुआत में समय या स्थान नहीं थे।
> जब सहायक कारण अनुपस्थित हों, तो दृश्य जगत की कल्पना नहीं होती, न उत्पन्न होती है, न प्रकट होती है।
> दृश्य जगत के असंभव होने के कारण, जो कुछ यहाँ दिखाई देता है वह ब्रह्म ही है, अपनी शुद्ध चेतना के रूप में स्थित, इस प्रकार निरोग रहता हुआ।
> मैं इसे बाद में सैकड़ों युक्तियों से तुम्हें बताऊँगा। इस उद्देश्य से अब वर्तमान कथा को ध्यान से सुनो।
> इस प्रकार वे दोनों सुंदर और मनोहर मंदिर में पहुँचकर देखते हैं। वह पुष्पों के भेंटों से भरा हुआ, वसंत ऋतु की तरह शीतल था।
> यह शांत और उत्तम आचार वाली राजधानी से युक्त था। वहाँ मंदार और कुंद पुष्पों की मालाओं से सजा शव समान रूप से पड़ा था। > बड़ा शव मंदार और कुंद की मालाओं तथा सुंदर वस्त्रों से ढका हुआ था। शव की शय्या के सिरहाने उत्तम पूर्ण कलश और अन्य मंगल वस्तुएँ थीं।
> घर के द्वार, खिड़कियाँ और मजबूत कुंडियाँ बंद नहीं थीं। दीपकों की मंद होती रोशनी से दीवारें गहरी पर स्वच्छ थीं। घर के एक भाग में ऐसा लगता था जैसे कोई धीमी साँस लेते हुए सो रहा हो।
> यह पूर्ण चंद्रमा के उदय जैसा पूर्ण आकर्षक कान्ति से सुंदर था। इसकी सुंदरता इंद्र के महल की समृद्धि को मात करती थी। ब्रह्मा के कमल की कलियों के भीतर की सुंदरता जैसी मनोहर, निश्शब्द, मंद और निर्मल चंद्रमा की शीतल किरणों जैसा।
शिक्षाओं का विस्तृत सार:
राम पूछते हैं कि इच्छाएँ कैसे उत्पन्न हो सकती हैं जब शुरुआत में समय और स्थान नहीं थे। वसिष्ठ पुष्टि करते हैं कि ब्रह्म की परम सत्यता में, किसी सृष्टि या प्रलय से पहले, समय या स्थान जैसे भेद नहीं होते। यह जगत की मायात्मक प्रकृति की ओर इशारा करता है, जहाँ दिखने वाले कारण और प्रभाव उन शर्तों पर निर्भर हैं जो स्वयं ब्रह्म से निकलते हैं।
शिक्षा जोर देती है कि दृश्य जगत स्वतंत्र रूप से नहीं टिक सकता। सहायक कारणों और मूल कारण के बिना कोई मानसिक छाप या जगत की धारणा बन या प्रकट नहीं हो सकती। हम जो नाम-रूप वाला जगत देखते हैं वह स्वयं में सत्य नहीं बल्कि शुद्ध चेतना (चित) के रूप में ब्रह्म ही है। यह चेतना अपरिवर्तनीय, दुखरहित और सभी रूपों के पीछे एकमात्र सत्य है।
संवाद दार्शनिक सेतु का काम करता है, जो तर्क द्वारा गहरी व्याख्या का वादा करते हुए एक उदाहरण कथा की ओर निर्देशित करता है। यह अद्वैत वेदांत सिखाता है: नाम और रूपों का जगत ब्रह्म पर आरोपित है, जैसे सपना या भ्रम, और सच्ची समझ वासनाओं को भंग कर देती है जो मन को संसार से बाँधती हैं।
मंदिर और शव के दृश्य का वर्णन सांसारिक अस्तित्व की शांत, सपना जैसी गुणवत्ता दिखाता है। मृत्यु और दिखने वाले रूपों के बीच भी अंतर्निहित सत्य शांत और मंगलमय है, दिव्य व्यवस्था को प्रतिबिंबित करने वाली प्रतीकात्मक सुंदरता से भरा। यह दिखाता है कि मन सूक्ष्म छापों से जीवंत दृश्य कैसे रचता है, फिर भी सब शुद्ध जागरूकता में निहित है।
अंततः ये श्लोक साधक को आत्मा को ब्रह्म मानने की ओर ले जाते हैं। इच्छाओं और धारणाओं के मूल की जाँच से उनकी मायावी शर्तों पर निर्भरता समझ आती है। इससे ज्ञान द्वारा मुक्ति मिलती है कि जगत स्वयं-प्रकाशित चेतना से भिन्न नहीं है, जो वैराग्य, जिज्ञासा और अपरिवर्तनीय सत्य पर ध्यान को बढ़ावा देता है।
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