अध्याय ३.५४, श्लोक ४६–६०

 योगवशिष्ट ३.५४.४६–६०

(ये श्लोक हवा की मशीन, जल भँवर, तूफानी हवा और अनंत आकाश में गिरने जैसी रोजमर्रा की छवियों से मोह में फँसे व्यक्ति की लाचार और उलझी हुई अवस्था दिखाते हैं)

श्रीदेव्युवाच ।

व्याकुर्वन्निव संसारं बान्धवानस्पृशन्निव।

भ्रमितक्षेपणेनेव वातयन्त्र इवास्थितः ॥ ४६॥

भ्रमितो वा भ्रम इव कृष्टो रसनयेव वा।

भ्रमन्निव जलावर्ते शस्त्रयन्त्र इवार्पितः ॥ ४७॥

प्रोह्यमानस्तृणमिव वहत्पर्जन्यमारुते।

आरुह्य वारिपूरेण निपतन्निव चार्णवे ॥ ४८॥

अनन्तगगने श्वभ्रे चक्रावर्ते पतन्निव।

अब्धिरुर्वीविपर्यासदशामनुभवन्स्थितः ॥ ४९॥

पतन्निवानवरतं प्रोत्पतन्निव चाभितः।

सूत्काराकर्णनोद्भ्रान्तपूर्णसर्वेन्द्रियव्रणः ॥ ५०॥

क्रमाच्छयामलतां यान्ति तस्य सर्वाक्षसंविदः।

यथास्तं गच्छति रवौ मन्दालोकतया दिशं ॥ ५१॥

पूर्वापरं न जानाति स्मृतिस्तानवमागता।

यथा पाश्चात्यसंध्यान्ते नष्टा दृष्टिर्दिगष्टके ॥ ५२॥

मनः कल्पनसामर्थ्यं त्यजत्यस्य विमोहतः।

अविवेकेन तेनासौ महामोहे निमज्जति ॥ ५३॥

यदैवामोहमादत्ते नादत्ते पवनस्तदा।

नत्वादत्ते यदा प्राणान्मोहमायात्यलं तदा ॥ ५४॥

अन्योन्यपुष्टतां यातैर्मोहसंवेदनभ्रमैः।

जन्तुः पाषाणतामेति स्थितमित्यादिसर्गतः ॥ ५५॥

प्रबुद्धलीलोवाच ।

व्यथां विमोहं मूर्च्छान्तं भ्रमं व्याधिमचेतनम्।

किमर्थमयमायाति देहो ह्यष्टाङ्गवानपि ॥ ५६॥

श्रीदेव्युवाच ।

एवं संविहितं कर्म सर्गादौ स्पन्दसंविदा।

यद्यस्मिन्समये दुःखं कालेनैतावतेदृशम् ॥ ५७॥

स्यान्मे इत्येव संविश्य गुल्मवत्तत्स्वभावजम्।

वेत्ति चित्तविजृम्भोत्थं नान्यदत्रास्ति कारणम् ॥ ५८॥

यदा व्यथावशान्नाड्यः स्वसंकोचविकासनैः।

गृह्णन्तिमारुतो देहे तदोज्झति निजां स्थितिम् ॥ ५९॥

प्रविष्टा न विनिर्यान्ति गताः संप्रविशन्ति नो।

यदा वाता विनाडीत्वात्तदा स्पन्दात्स्मृतिर्भवेत् ॥ ६०॥

देवी सरस्वती ने कहा: 

३.५४.४६–५०

> वह संसार को समझाने की कोशिश कर रहा लगता है लेकिन अपने रिश्तेदारों को छू नहीं पाता। वह हवा की मशीन में रखे जाने की तरह घुमाया और फेंका जा रहा है।

> वह चक्कर की तरह घुमाया जाता है या जीभ से खींचा गया सा लगता है। वह जल के भँवर में फँसा हुआ सा घूम रहा है और हथियार की मशीन में जकड़ा हुआ सा है।

> वह बादलों की तूफानी हवा में घास की तरह बहाया जा रहा है। वह पानी की बाढ़ के साथ ऊपर उठता है और समुद्र में गिरता हुआ सा लगता है।

> वह अनंत आकाश में, गहरे गड्ढे में या भँवर में गिरता हुआ सा है। वह समुद्र और पृथ्वी उलट-पुलट होने की हालत का अनुभव करते हुए स्थित है।

> वह लगातार गिर रहा है और चारों तरफ उछल रहा है। उसके सभी इंद्रिय अंग घावों से भरे हैं और फुफकार की आवाज सुनकर वह घबरा गया है।

३.५४.५१–५५

> धीरे-धीरे उसकी सभी इंद्रिय ज्ञान की चीजें अंधेरी हो जाती हैं। यह ठीक वैसे ही होता है जैसे सूरज डूबने पर दिशाएँ धुँधली हो जाती हैं।

> वह आगे या पीछे कुछ नहीं जानता; उसकी याददाश्त बहुत कमजोर हो गई है। यह ठीक वैसे ही है जैसे शाम के अंत में आठों दिशाओं में नजर खो जाती है।

> इस मोह के कारण उसका मन अपनी कल्पना करने की शक्ति छोड़ देता है। इस विवेकहीनता के कारण वह महान मोह में डूब जाता है।

> जब वह मोह-रहित अवस्था स्वीकार करता है तब साँस उसे स्वीकार नहीं करती। लेकिन जब साँस जीवन शक्तियों को पकड़ लेती है तब मोह पूरा आ जाता है।

> आपस में एक-दूसरे को मजबूत करने वाले मोह, अनुभव और भ्रम के कारण जीव पत्थर जैसा हो जाता है। सृष्टि के शुरू से ही यह इसी तरह स्थित रहा है।

प्रबुद्ध लीला बोली: 

३.५४.५६

> यह शरीर आठ अंगों वाला होने पर भी दर्द, मोह, बेहोशी, भ्रम, रोग और अचेतना क्यों पाता है?

देवी सरस्वती ने कहा: 

३.५४.५७–६०

> सृष्टि के आरंभ में कंपन वाली चेतना द्वारा कर्म इसी तरह तय किया गया है। इस समय जो भी दुख आता है वह समय के कारण वैसा ही है।

> यह मन में “यह मेरे लिए होगा” सोचकर घुस जाता है। यह अपने स्वभाव से पैदा हुए ट्यूमर की तरह बढ़ता है। यह मन का खिलना है और यहाँ कोई दूसरा कारण नहीं है।

> जब दर्द के कारण नाड़ियाँ सिकुड़ने-फैलने से शरीर में हवा को पकड़ लेती हैं तब वह अपनी निजी अवस्था छोड़ देती है।

> जब घुसी हुई हवाएँ बाहर नहीं निकलतीं और गई हुई हवाएँ फिर नहीं घुसतीं क्योंकि वे नाड़ियों के बाहर हैं तब कंपन से स्मृति उत्पन्न होती है।

शिक्षाओं का विस्तृत सारांश:

मन संसार और रिश्तेदारों से जुड़ने की कोशिश करता है लेकिन नियंत्रण खो देता है; इसके बजाय वह बिना रोके घुमाया जाता है। इससे पता चलता है कि मोह हमें शक्तिहीन महसूस कराता है भले ही हम संसार में कार्य कर रहे हों।

जैसे-जैसे मोह बढ़ता है वैसे-वैसे इंद्रियाँ धीरे-धीरे अपनी चमक खोती हैं, याददाश्त पतली हो जाती है और कल्पना करने की शक्ति लुप्त हो जाती है। व्यक्ति भ्रम में और गहरा डूबता जाता है जब तक वह पत्थर की तरह पूरी तरह निष्क्रिय न हो जाए। श्लोक सिखाते हैं कि यह भारी अज्ञान की अवस्था नई नहीं है बल्कि सृष्टि के शुरू से ही मोह की परतों से बनाई गई है।

प्रबुद्ध लीला एक सरल लेकिन गहरी प्रश्न पूछती हैं: पूरा और स्वस्थ शरीर होने पर भी दर्द, बेहोशी, रोग और अचेतना क्यों आती है? यह प्रश्न उस रहस्य की ओर इशारा करता है कि अच्छी तरह बने शरीर को भी परेशानी क्यों होती है।

देवी जवाब देती हैं कि सब कुछ सृष्टि के आरंभ में शुद्ध चेतना के पहले कंपन द्वारा कर्म से तय किया गया है। ये दुख किसी बाहरी शक्ति से नहीं बल्कि मन के अपने विस्तार से स्वाभाविक रूप से आते हैं, जैसे भीतर से बढ़ने वाला ट्यूमर। यहाँ कोई दूसरा कारण नहीं है।

आखिर में श्लोक शारीरिक कारण बताते हैं। दर्द नाड़ियों को गलत तरीके से सिकोड़ने-फैलने पर मजबूर करता है जिससे वे शरीर की हवा को फँसा लेती हैं। जब साँस नाड़ियों से अंदर-बाहर बहना बंद कर देती है तब जीवन का प्राकृतिक कंपन बदल जाता है और स्मृति या अंतिम अवस्था दिखाई देती है। इस तरह शिक्षाएँ मन के भीतरी मोह को साँस और शरीर के बाहरी काम से जोड़ती हैं।