अध्याय ३.५३, श्लोक २८–४०

 योगवशिष्ट ३.५३.२८–४०

(ये श्लोक सिखाते हैं कि साधारण मन, जो अज्ञान में फँसा रहता है, भौतिक शरीर में रहते हुए उच्च आध्यात्मिक लोकों तक नहीं जा सकता)

प्रबुद्धलीलोवाच ।

अमुनैव शरीरेण किमर्थं न गता पतिम्।

एषा वरेण संप्राप्ता लीला ललितवादिनी ॥ २८॥

श्रीदेव्युवाच ।

अप्रबुद्धधियः सिद्धलोकान्पुण्यवशोदितान्।

न समर्थाः स्वदेहेन प्राप्तुं छाया इवातपान् ॥ २९॥

आदिसर्गे च नियतिः स्थापितेति प्रबोधिभिः।

यथा सत्यमलीकेन न मिलत्येव किंचन ॥ ३०॥

यावद्वेतालसंकल्पो बालस्य किल विद्यते।

निर्वेतालधियस्तावदुदयस्तस्य कः कथम् ॥ ३१॥

अविवेकज्वरोष्णत्वं विद्यते यावदात्मनि।

तावद्विवेकशीतांशुशैत्यं कुत उदेत्यलम् ॥ ३२॥

अहं पृथ्व्यादिदेहः खे गतिर्नास्ति ममोत्तमा।

इतिनिश्चयवान्योऽन्तः कथं स्यात्सोऽन्यनिश्चयः ॥ ३३॥

अतो ज्ञानविवेकेन पुण्येनाथ वरेण च।

पुण्यदेहेन गच्छन्ति परं लोकमनेन तु॥ ३४॥

शुष्कपर्णं किलाङ्गारे एतदेवाशु दह्यते।

अयं देहमहंदेहः प्राप्त एव विशीर्यते॥ ३५॥

एतावदेव भवति वरशापविजृम्भितैः।

यथा संचिन्त्य एवाहं तथा स्मृत इति स्मृतिः ॥ ३६॥

यः सर्पप्रत्ययो रज्ज्वां स कथं सर्पकार्यकृत्।

आत्मन्येव हि यो नास्ति तस्य का कार्यकारिता ॥ ३७॥

यस्त्वेतन्मृत इत्येव मिथ्या समनुभूयते।

प्रागभ्यासस्य पुष्टस्य नामैतत्प्रविजृम्भते ॥ ३८॥

स्वानुभूते जगज्जाले सुगमा संस्मृतिभ्रमाः।

नान्यसंकल्पितो नाम सर्गाद्यभ्यास ईदृशः ॥ ३९॥

अन्तरनुभूयमानाः संसृतयो बाह्यभूतजालानाम्।

अविदितवेद्यदृशामपि दूरे पुंसामिवैन्दवं बिम्बम् ॥ ४०॥

जागृत लीला बोली:

३.५३.२८

> “वह इस ही शरीर से अपने पति के पास क्यों नहीं गई? यह मीठे बोलने वाली लीला वरदान से प्राप्त हुई है।”

देवी सरस्वती बोली:

३.५३.२९–३३

> “जिनकी बुद्धि जागृत नहीं हुई है वे अपने ही शरीर से पुण्य से बने सिद्ध लोकों तक नहीं पहुँच सकते। यह ठीक वैसे ही है जैसे छाया सूरज तक नहीं पहुँच सकती।”

> “सृष्टि के आरम्भ में ही बुद्धिमान लोगों ने यह नियम स्थापित कर दिया कि सत्य कभी भी असत्य के साथ नहीं मिलता।”

> “जब तक बच्चे के मन में भूत की कल्पना बनी रहती है तब तक भूत-रहित बुद्धि का उदय उसके लिए कैसे और कब हो सकता है?”

> “जब तक आत्मा में विवेकहीनता का ज्वर-सा ताप बना रहता है तब तक विवेक रूपी चाँद की शीतलता पूर्ण रूप से कैसे उठ सकती है?”

> “जो व्यक्ति अपने अंदर यह दृढ़ निश्चय रखता है कि ‘मैं पृथ्वी आदि का शरीर हूँ और आकाश में मेरी कोई उच्च गति नहीं है’, वह दूसरा निश्चय कैसे कर सकता है?”

३.५३.३४–४०

> “इसलिए ज्ञान और विवेक से, या पुण्य से, या वरदान से, लोग इसी पुण्यमय शरीर से परम लोक को जाते हैं।”

> “जैसे सूखा पत्ता आग में जल्दी जल जाता है, वैसे ही यह ‘मैं शरीर हूँ’ की भावना प्राप्त होते ही शीघ्र नष्ट हो जाती है।”

> “वरदान और शाप के फैलने से इतना ही होता है: ‘जैसा मैं गहराई से सोचता हूँ वैसा ही मुझे याद रहता है।’ यही स्मृति कहलाती है।”

> “रस्सी में साँप देखने वाला व्यक्ति साँप का काम कैसे कर सकता है? जो आत्मा में बिल्कुल नहीं है उसकी कोई क्रिया कैसे हो सकती है?”

> “‘यह मर गया’ जैसी झूठी अनुभूति पुरानी आदत के मजबूत होने से ही प्रकट होती है।”

> “जो जगत् हम स्वयं अनुभव करते हैं उसके जाल में स्मृति की भ्रांतियाँ बहुत आसान हैं। सृष्टि आदि की यह सारी प्रक्रिया किसी दूसरे की कल्पना नहीं है; यह हमारा अपना बार-बार अभ्यास है।”

> “भीतर अनुभव की जाने वाली संसार की धाराएँ उन लोगों के लिए बाहरी प्राणियों के जाल से बहुत दूर हैं जिन्हें जानने योग्य बात का ज्ञान नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे चाँद का प्रतिबिम्ब मनुष्यों को दूर दिखता है।”

श्लोकों का विस्तृत सार:

ठीक वैसे ही जैसे छाया कभी सूरज को नहीं छू सकती, जागृत न हुआ व्यक्ति भौतिक संसार की सीमाओं में ही बँधा रहता है। सृष्टि का नियम ही सत्य और भ्रम को अलग रखता है, इसलिए केवल वे लोग जो पुण्य कमाते हैं या विशेष वरदान पाते हैं वही इसी शरीर से पार जा सकते हैं।

ये श्लोक बताते हैं कि शरीर से चिपकना और स्पष्ट सोच की कमी ज्वर की तरह है। जब तक यह ज्वर ठंडा नहीं होता, सच्चा ज्ञान नहीं उग सकता, ठीक वैसे ही जैसे डरा हुआ बच्चा भूत की कल्पना छोड़े बिना भयमुक्त नहीं हो सकता। “मैं केवल यह शरीर हूँ” का मजबूत विश्वास ही उच्च समझ को रोकता है और व्यक्ति को अपना दृष्टिकोण बदलने नहीं देता।

सच्ची प्रगति केवल ज्ञान, तीखे विवेक, अच्छे कर्मों या ईश्वरीय कृपा से ही आती है। ये शक्तियाँ ही आत्मा को पुण्यमय शरीर के साथ उच्च लोकों तक ले जाती हैं। इनके बिना “मैं शरीर हूँ” की सीमित भावना बनी रहती है और कोई वास्तविक उन्नति नहीं होती।

शिक्षा शरीर की “मैं हूँ” वाली भावना को सूखे पत्ते से तुलना करती है जो आग में जल्दी जल जाता है। एक बार झूठी मृत्यु या अलग-अलग आत्मा की धारणा आते ही वह घुलने लगती है। स्मृति और जीवन-मृत्यु की अनुभूति वास्तविक घटनाएँ नहीं बल्कि गहरी बार-बार की सोच और पुरानी आदतों का नतीजा हैं, ठीक वैसे जैसे रस्सी को साँप समझ लेना।

अंत में श्लोक याद दिलाते हैं कि पूरा जगत् जो हम महसूस करते हैं वह हमारे अपने मन के अंदर ही हमारी बार-बार की प्रक्रिया से बनता है। ये आंतरिक अनुभव उन लोगों के लिए बाहरी सच्चाई से बहुत दूर रहते हैं जिन्हें जानने योग्य बात का ज्ञान नहीं हुआ है। स्मृति की उलझन हमारे व्यक्तिगत संसार में आसान है, लेकिन वह उस सच्चाई पर कोई प्रभाव नहीं डाल सकती जो इसके पार है।