अध्याय ३.२७, श्लोक १३–२५

योगवशिष्ट ३.२७.१३–२५

(यह सारी दुनिया, जन्म, मृत्यु और अनुभव चेतना के ही "आकाश" में समाहित हैं, ठीक उसी तरह जैसे सरसों के दाने किसी बर्तन में भरे होते हैं)

लीलोवाच ।

इहैव मन्दिराकाशे पतिर्विप्रो ममाभवत्।

इहैव स मृतो भूत्वा संपन्नो वसुधाधिपः ॥ १३ ॥

इहैव तस्य संसारे तस्मिन्भूमण्डलान्तरे।

राजधानीपुरे तस्मिन्पुरन्ध्र्यस्मि व्यवस्थिता ॥ १४ ॥

इहैवान्तःपुरे तस्मिन्स मृतो मम भूपतिः।

इहैवान्तःपुराकाशे तस्मिन्नेव पुरे नृपः ॥ १५ ॥

संपन्नो वसुधापीठे नानाजनपदेश्वरः ।

सर्वार्जवजवीभाव इहैवैवं व्यवस्थितः ॥ १६ ॥

अस्मिन्नेव गृहाकाशे सर्वा ब्रह्माण्डभूमयः ।

स्थिताः समुद्गके मन्ये यथान्तः सर्षपोत्कराः ॥ १७ ॥

सदाऽदूरमहं मन्ये तद्भर्तुर्मम मण्डलम्।

क्वचित्पार्श्वे स्थितमिह यथा पश्यामि तत्कुरु ॥ १८ ॥

श्रीदेव्युवाच ।

भूतलारुन्धतिसुते भर्तारस्तव संप्रति।

त्रयो नामाथवाभूवन्बहवः शतसंमताः ॥ १९ ॥

नेदीयसां त्रयाणां तु द्विजस्ते भस्मतां गतः ।

राजा माल्यान्तरगतः संस्थितोऽन्तःपुरे शवः ॥ २० ॥

संसारमण्डले ह्यस्मिंस्तृतीयो वसुधाधिपः ।

महासंसारजलधिं पतितो भ्रममागतः ॥ २१ ॥

भोगकल्लोलकलनाविकलो मलचेतनः।

जाड्यजर्जरचिद्वृत्तिः संसाराम्भोधिकच्छपः ॥ २२ ॥

चित्राणि राजकार्याणि कुर्वन्नप्याकुलान्यपि ।

सुप्तः स्थितो जडतया न जागर्ति भवभ्रमे ॥ २३ ॥

ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ।

इत्यनर्थमहारज्वा वलितो वशतां गतः ॥ २४ ॥

तत्कस्य वद भर्तुस्त्वां समीपं वरवर्णिनि ।

वात्या वनान्तरं गन्धलेखामिव वनान्नये ॥ २५ ॥

रानी लीला बोलीं:

३.२७.१३

इसी मंदिर जैसे आकाश में मेरा पति ब्राह्मण था। यहीं वह मरकर पृथ्वी का स्वामी बन गया।  

३.२७.१४

उसी उसके संसार में, उस भूमंडल के अंदर, उस राजधानी नगर में मैं रानी के रूप में स्थित थी।  

३.२७.१५–१६

उसी अंत:पुर में मेरा राजा पति मरा। उसी अंत:पुर के आकाश में, उसी नगर में वह राजा पृथ्वी का स्वामी बना, अनेक जनपदों का ईश्वर। यह सब सरल और तेजी से होने वाली घटनाएं यहीं इसी प्रकार स्थित हैं।  

३.२७.१७

इसी घर के आकाश में सारे ब्रह्मांड की भूमियां स्थित हैं, मुझे लगता है जैसे छोटे डिब्बे में सरसों के दाने भरे हों।  

३.२७.१८

मुझे हमेशा लगता है कि मेरे पति का मंडल बहुत दूर नहीं है। यह कहीं पास में ही स्थित है—जैसा मैं देखती हूं, वैसा मुझे दिखाओ।  

श्री सरस्वती देवी बोलीं:

३.२७.१९

हे पृथ्वी की अरुंधती की पुत्री, अभी तुम्हारे पति तीन हैं, या शायद बहुत से, सैकड़ों तक स्वीकार किए गए।  

३.२७.२०

इन तीन निकटतम में से ब्राह्मण भस्म हो चुका है। राजा मृत्यु लोक को प्राप्त होकर अंत:पुर में शव के रूप में स्थित है।  

३.२७.२१

इस संसार मंडल में तीसरा पृथ्वी का स्वामी है। वह महान संसार सागर में गिरा हुआ है और भ्रम में फंस गया है।  

३.२७.२२

भोगों की लहरों का आनंद लेते हुए भी सच्ची चेतना से रहित, मलिन मन वाला, जड़ता से जीर्ण चित्त वाला—संसार सागर का कछुआ जैसा।  

३.२७.२३

राजा के अनेक कार्य करते हुए भी, जटिल कार्यों को करते हुए भी, जड़ता में सोया हुआ है और भव के भ्रम से जागता नहीं।  

३.२७.२४

"मैं ईश्वर हूं, मैं भोगी हूं, मैं सिद्ध हूं, मैं बलवान हूं, मैं सुखी हूं"— ऐसे अनर्थ की महान रस्सी से बंधा हुआ वह वश में हो गया है।  

३.२७.२५

तो बताओ, हे सुंदरी, किस पति के पास तुम्हें ले चलूं? जैसे वायु जंगल से जंगल में सुगंध की रेखा ले जाती है।

इन श्लोकों की शिक्षाओं का विस्तृत सार:

ये श्लोक योग वासिष्ठ में लीला की कथा का महत्वपूर्ण भाग हैं, जो चेतना के भीतर अनेक जीवन और लोकों की मायावी तथा एक साथ मौजूद प्रकृति को दर्शाते हैं। लीला बताती हैं कि उनके पति अलग-अलग रूपों में (ब्राह्मण, फिर राजा आदि) उसी "आकाश" या चेतना में प्रकट हुए। इससे सिखाया जाता है कि जो हम अलग-अलग जीवन, स्थान और घटनाएं समझते हैं, वे वास्तव में दूर या क्रमिक नहीं हैं, बल्कि शुद्ध चेतना के अनंत क्षेत्र में एक साथ विद्यमान हैं—जैसे छोटे डिब्बे में असंख्य सरसों के दाने। यह शिक्षा सामान्य समय और अलग पहचान की धारणा को चुनौती देती है तथा बताती है कि सब कुछ इसी वर्तमान क्षण में उत्पन्न और लीन हो रहा है।  

देवी सरस्वती जवाब में बताती हैं कि लीला के "पति" एक साथ कई वास्तविकताओं में मौजूद हैं—तीन मुख्य निकट हैं, अन्य बहुत दूर तक। यह मन की शक्ति को दिखाता है कि इच्छा, स्मृति और वासनाओं से अनगिनत लोक और आत्माएं प्रक्षेपित होती हैं। ब्राह्मण रूप मर चुका, राजा रूप शव बन गया, और वर्तमान राजा जीवित है पर गहराई से मोहित। यह शिक्षा अद्वैत को मजबूत करती है: केवल एक ही आत्मा है जो अज्ञान से अनेक रूप धारण करती है।  

तीसरे पति (वर्तमान राजा) का वर्णन "महान संसार सागर" में गिरे हुए और भ्रम में फंसे के रूप में किया गया है, जो सामान्य मानव स्थिति को दर्शाता है। वह भोगों के पीछे भागता है, कर्तव्य करता है, फिर भी आध्यात्मिक रूप से सोया रहता है—उसकी बुद्धि जड़, मन मलिन, और "मैं शक्तिशाली, सुखी, ईश्वर" जैसी झूठी धारणाओं से बंधा। कछुए की उपमा से पता चलता है कि वह जन्म-मृत्यु के विशाल जल में अचेतन रूप से बहता रहता है, भ्रम से ऊपर नहीं उठ पाता।  

मूल शिक्षा यह है कि ये सब लोक, जन्म, मृत्यु और अनुभव चेतना के "आकाश" में ही समाहित हैं, जैसे डिब्बे में सरसों या हवा द्वारा जंगलों के बीच ले जाई सुगंध। किसी स्थान या समय की यात्रा की जरूरत नहीं क्योंकि कुछ भी अलग या दूर नहीं है—सब कुछ शुद्ध चेतना के इसी स्थान और समय में मौजूद है। लीला का पति के पास जाने का अनुरोध और देवी का "किसके पास" पूछना दर्शाता है कि मुक्ति बाहरी मिलन से नहीं, बल्कि इस अविभाज्यता को पहचानने से आती है।  

अंत में, ये श्लोक व्यक्तिगत कथाओं और पहचानों से विरक्ति की ओर ले जाते हैं। एक ही सत्ता को अनेक पतियों और "लोकों" के रूप में दिखाकर ग्रंथ आत्मा की जन्म-मृत्यु से परे स्थिति का बोध कराता है। सच्चा निकट होना शारीरिक या कालिक नहीं, बल्कि भ्रम से जागकर, झूठी धारणाओं को छोड़कर, अपरिवर्तनीय चेतना में स्थित रहने से है जहां सारे दृश्य उत्पन्न और लीन होते हैं।