अध्याय ३.१८, श्लोक ९–१८

योगवशिष्ट ३.१८.९–१८

(वास्तव में सब कुछ एक ही अकृत्रिम ब्रह्म है। उस एकमात्र सत् से बाहर कुछ भी कभी उत्पन्न नहीं हुआ। यही योगवाशिष्ठ का गूढ़ अद्वैत तत्त्व है)

लीलोवाच ।

अनुकम्प्यस्य नो देवि भजन्त्युद्वेगमुत्तमाः ।

त्वयेव किल सर्गादौ स्थापिता स्थितिरुत्तमा ॥ ९ ॥

तदिदं यत्पुरः प्रह्वा पृच्छामि परमेश्वरि ।

तद्ब्रूहि त्वत्कृतो नूनं सफलो मेऽस्त्वनुग्रहः ॥ १० ॥

अस्यादर्शो जगन्नाम्नः खादप्यधिकनिर्मलः ।

यस्य योजनकोटीनां कोटयोऽवयवो मनाक् ॥ ११ ॥

निःसंधितवचोज्योतिर्घनो मृदुसुशीतलः।

अचेत्यचिदिति ख्यातो नाम्ना निर्भित्तिरग्रतः ॥ १२ ॥

दिक्कालकलनाकाशप्रकाशनियतिक्रमाः ।

यत्रेमे प्रतिबिम्बन्ति परां परिणतिं गताः ॥ १३ ॥

त्रिजगत्प्रतिबिम्बश्रीर्बहिरन्तश्च संस्थिता ।

तत्र वै कृत्रिमा का स्यात्कासौ वा स्यादकृत्रिमा ॥ १४ ॥

श्रीदेव्युवाच ।

अकृत्रिमत्वं सर्गस्य कीदृशं वद सुन्दरि।

कीदृशं कृत्रिमत्वं स्याद्यथावत्कथयेति मे ॥ १५ ॥

लीलोवाच ।

यथाहमिह तिष्ठामि त्वं च देवि स्थिताम्बिके ।

असावकृत्रिमः सर्ग इति देवेशि वेद्म्यहम् ॥ १६ ॥

यत्राधुना स भर्ता मे स्थितः सर्गः स कृत्रिमः ।

अहं मन्ये यतः शून्यो देशकालाद्यपूरकः ॥ १७ ॥

श्रीदेव्युवाच ।

कृत्रिमोऽकृत्रिमात्सर्गान्न कदाचन जायते ।

नहि कारणतः कार्यमुदेत्यसदृशं क्वचित् ॥ १८ ॥

महारानी लीला ने पूछा:

३.१८.९  

हे देवि, दयालु पात्रों के लिए उत्तम जीव कभी उद्वेग नहीं करते। सृष्टि के आदि में तुम्हीं ने यह उत्तम शांत स्थिति स्थापित की थी।

३.१८.१०  

इसलिए हे परमेश्वरी, मैं जो कुछ आपके सामने नम्रता से पूछ रही हूँ, वह बताइए, जिससे मुझ पर तुम्हारी कृपा सचमुच सार्थक हो जाए।

३.१८.११  

एक ऐसा दर्पण है जिसका नाम “जगत्” है, जो साधारण दर्पण से भी करोड़ों गुना अधिक स्वच्छ है; उसमें अरबों-खरबों योजन की दूरी भी सूक्ष्म से सूक्ष्म अंश मात्र है।

३.१८.१२  

हमारे ठीक सामने एक संधिरहित, तेजोमय, घना किंतु कोमल एवं अत्यंत शीतल ज्योतिर्मय पदार्थ है, जिसे “अचिंत्य चित्” कहते हैं; वह नामरहित ब्रह्म हमारे सामने है।

३.१८.१३  

दिशा, काल, कलनाएँ, आकाश, प्रकाश और नियति – ये सब उसमें प्रतिबिंबित होकर अपनी परम अवस्था को प्राप्त होते हैं।

३.१८.१४  

तीनों लोकों की श्री अर्थात् प्रतिबिंब दोनों बाहर-भीतर स्थित है। उस दर्पण में कौन-सी सृष्टि कृत्रिम है और कौन-सी अकृत्रिम?

श्री सरस्वती देवी बोलीं:

३.१८.१५  

सुंदरी, सृष्टि का अकृत्रिम होना कैसा होता है और कृत्रिम होना कैसा, यह मुझे यथावत् बता।

लीला बोलीं:

३.१८.१६  

हे देवेशि, जैसे मैं यहाँ खड़ी हूँ और तुम हे अम्बिके यहाँ स्थित हो, उस सृष्टि को मैं अकृत्रिम जानती हूँ।

३.१८.१७  

जिस सृष्टि में अभी मेरे पति स्थित हैं, उसे मैं कृत्रिम मानती हूँ क्योंकि वह शून्य है और केवल देश-काल आदि को भरने वाला है।

श्री देवी बोलीं: 

३.१८.१८  

कृत्रिम सृष्टि अकृत्रिम सृष्टि से कभी उत्पन्न नहीं होती। कारण से उसका कार्य कभी असदृश नहीं होता।

उपदेश का विस्तृत सारांश:

ये श्लोक महारानी लीला और माँ सरस्वती (यहाँ दिव्य देवी रूप में) के बीच गहन संवाद हैं। लीला योगमयी दृष्टि से अपने मृत पति को पुनर्जीवित कर चुकी हैं और अब जगत की सत्यासत्यता समझना चाहती हैं। वे एक अत्यंत निर्मल ब्रह्मांडीय दर्पण (शुद्ध चेतना) की उपमा देती हैं जिसमें सारा विश्व प्रतिबिंब मात्र है।

लीला दो प्रकार की सृष्टि मानती हैं – एक जिसमें वे स्वयं और देवी इस समय उपस्थित हैं, उसे वे अकृत्रिम (सच्ची, असली) कहती हैं; दूसरी जिसमें उनके पति अभी जी रहे हैं, उसे कृत्रिम (बना-बनाया, झूठा) मानती हैं क्योंकि वह देश-काल से भरी हुई शून्य प्रतीत होती है।

देवी तुरंत इस द्वैत को दूर करती हैं और अद्वैत का मूल सिद्धांत बताती हैं – कारण और कार्य में कभी भिन्नता नहीं होती। जो मूल कारण अकृत्रिम (अद्वैत ब्रह्म) है, उससे भिन्न कोई कृत्रिम सृष्टि कभी उत्पन्न नहीं हो सकती।

इस प्रकार उपदेश यह है कि सृष्टि न तो पूर्णतः कृत्रिम है और न पूर्णतः अलग वास्तविक। वह एकमात्र चेतना का ही प्रकाश है। जो कृत्रिम लगता है, वह केवल अज्ञान के कारण ऐसा प्रतीत होता है; वास्तव में सब कुछ एक ही अकृत्रिम ब्रह्म है।

अंततः लीला का भेदभाव मिट जाता है। यही चेतना जो “मैं” और “तू” के रूप में यहाँ है, वही पति, महल और तीनों लोकों के रूप में दिख रही है। उस एकमात्र सत् से बाहर कुछ भी कभी उत्पन्न नहीं हुआ। यही योगवाशिष्ठ का गूढ़ अद्वैत तत्त्व है।