अध्याय ३.१३, श्लोक १८–२५

योग वाशिष्ठ ३.१३.१८–२५  

(मुक्ति आत्मा को जानने से आती है कि वह कभी फँसी ही नहीं थी – उसने सिर्फ़ सपना देखा था कि वह शरीर के अंदर एक तारा है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

जीवाकाशस्त्विमं देहं यथा विन्दति तच्छ्रुणु ।

जीवाकाशः स्वमेवासौ तस्मिंस्तु परमेश्वरे ॥ १८ ॥

अणुतेजःकणोऽस्मीति स्वयं चेतति चिन्तया ।

यत्तदेवोच्छूनमिव भावयत्यात्मनाम्बरे ॥ १९ ॥

असदेव सदाकारं संकल्पेन्दुर्यथा न सन्।

तमेव भावयन् द्रष्ट्रदृश्यरूपतया स्थितः ॥ २० ॥

एक एव द्वितामेति स्वप्ने स्वमृतिबोधवत् ।

किंचित्स्थौल्यमिवादत्ते ततस्तारकतां विदन् ॥ २१ ॥

यथाभावितमात्रार्थभाविताद्विश्वरूपतः ।

स एव स्वात्मा सततोप्ययं सोहमिति स्वयम् ॥ २२ ॥

चित्तात्प्रत्ययमाधत्ते स्वप्ने स्वामिव पान्थताम् ।

तारकाकारमाकारं भाविदेहाभिधं तथा ॥ २३ ॥

भावयत्येति तद्भावं चित्तं चेत्यार्थतामिव ।

परित्यज्यैव तद्बाह्यं ततस्तारककोटरे ॥ २४ ॥

अन्तर्भाति बहिष्ठोऽपि पर्वतो मुकुरे यथा ।

कूपसंस्थो यथा देहः समुद्गकगतं वचः ॥ २५ ॥

महारिषि वशिष्ठ आगे कहते हैं:

३.१३.१८: अब सुनो, जीव-चेतना यह शरीर कैसे प्रवेश करती है। जीव-चेतना स्वयं परमेश्वर ही है। वही परमेश्वर शरीर के अंदर रहता है।

३.१३.१९: जीव सोचता है, “मैं प्रकाश की छोटी चिंगारी हूँ।” वह अपने ही विचार से यह कल्पना करता है। फिर उसी विचार को फुलाता है, जैसे स्वयं के आकाश में बुलबुला बढ़ता है।

३.१३.२०: जो वास्तव में नहीं है, वह सच्चे जैसा दिखने लगता है – जैसे स्वप्न में चंद्रमा नहीं होता। जीव उस असत्य को बार-बार सोचता रहता है और द्रष्टा तथा दृश्य दोनों बन जाता है।

३.१३.२१: एक ही चीज़ दो हो जाती है, जैसे स्वप्न में व्यक्ति मरा हुआ भी महसूस करता है और जागता हुआ भी। वह थोड़ी स्थूलता ले लेता है, ठोसपन आ जाता है। फिर तारा-जैसा बिंदु जानकर वैसा ही रहता है।

३.१३.२२: मन ने जिस रूप की पूरी कल्पना कर ली, उससे जीव – जो सदा महान विश्व-रूप के समान है – अपने आप सोचता है, “मैं यह हूँ, मैं वह हूँ।” वह बार-बार “मैं हूँ” कहता रहता है।

३.१३.२३: मन अपने आप से एक विचार लेता है, जैसे स्वप्न में यात्री सोचता है कि वह रास्ते का मालिक है। उसी तरह मन तारा-जैसा शरीर-रूप कल्पना करता है और उसे नाम देता है।

३.१३.२४: मन उस विचार को बनाता है और उसे अनुभव की वस्तु जैसा कर देता है। उस विचार के बाहर की हर चीज़ छोड़ देता है। फिर तारा-बिंदु के छोटे छिद्र में मन चमकता है।

३.१३.२५: बाहर की चीज़ भी अंदर दिखने लगती है, जैसे दर्पण में पर्वत दिखता है। या जैसे कुएँ में रहने वाला शरीर, उसकी आवाज़ ऊँची डिब्बी में गूँजती है।

शिक्षा का सार:

ये श्लोक बताते हैं कि जीव (व्यक्ति-आत्मा) परमेश्वर से अलग नहीं है। जीव-चेतना वही अनंत दिव्य आकाश है। वह शरीर में कहीं से चलकर नहीं आती, बल्कि परमेश्वर स्वयं को ही शरीर के अंदर सीमित प्राणी के रूप में कल्पना करता है। पहली मुख्य शिक्षा: केवल एक ही सत्य है, और जीव वही सत्य एक भूमिका निभा रहा है।

जीव की शुरुआत एक विचार से होती है: “मैं प्रकाश का छोटा बिंदु हूँ।” यह विचार बीज जैसा है। मन इसे बुलबुले की तरह फुलाता है, बड़ा और सच्चा दिखने लगता है, हालाँकि यह शून्य से शुरू हुआ था। असत्य विचार द्रष्टा (देखने वाला) और दृश्य (देखी जाने वाली चीज़) दोनों बन जाता है। स्वप्न में चंद्रमा सच्चा लगता है पर नहीं होता; यहाँ शरीर और संसार सच्चे लगते हैं पर झूठे विचार से बने हैं।

फिर एक ही आत्मा अपने आप को दो भागों में बाँट लेती है – जानने वाला और जानने योग्य – जैसे स्वप्न में व्यक्ति मरा हुआ भी महसूस करता है और दृश्य देखता भी रहता है। आत्मा थोड़ी मोटाई ले लेती है, स्थूल रूप धारण करती है, और तारा-जैसा प्रकाश-बिंदु बनकर रहती है। इस कल्पित विश्व-रूप से आत्मा बार-बार कहती है “मैं यह शरीर हूँ, मैं यह व्यक्ति हूँ,” जबकि उसका सच्चा स्वरूप कभी नहीं बदलता।

मन शरीर-चित्र बनाता है जैसे स्वप्न में यात्री रास्ते का मालिक बन जाता है। वह तारा-बिंदु को नाम-रूप देता है, फिर उसे जानने योग्य वस्तु मान लेता है। मन “बाहर” की सारी कल्पना छोड़ देता है और केवल उस छोटे बिंदु में चमकता है, जैसे छोटे दर्पण में पर्वत दिख जाए या कुएँ की आवाज़ दूर के डिब्बे में गूँज जाए। इससे दिखता है कि अनंत कैसे आत्मा की अपनी बनाई सीमा में सीमित दिखता है।

मुख्य शिक्षा यह है कि संसार, शरीर और व्यक्तिगत “मैं” केवल विचार से बने हैं। इनका एकमात्र परम आत्मा से अलग कोई सत्य अस्तित्व नहीं। इसे समझने से “मैं” और “मेरा” का बुलबुला फूट जाता है, और शुद्ध चेतना का अनंत आकाश बच रहता है। मुक्ति इसी ज्ञान से मिलती है कि आत्मा कभी फँसी ही नहीं थी – उसने सिर्फ़ सपना देखा था कि वह शरीर के अंदर एक तारा है।