अध्याय ३.११, श्लोक २८–३३

योग वशिष्ठ ३.११.२८–३३  

(आत्मा समस्त विस्तारों का स्रोत और आधार है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

असदेव सदा भाति जगत्सर्वात्मकं यथा ।

श्रृण्वहं कथया राम दीर्घया कथयामि ते ॥ २८ ॥

व्यवसायकथावाक्यैर्यावत्तत्रानुवर्णितम् ।

न विश्राम्यति ते तावद्धृदि पांसुर्यथा ह्रदे ॥ २९ ॥

अत्यन्ताभावमस्यास्त्वं जगत्सर्गभ्रमस्थितेः ।

बुद्धैकध्याननिष्ठात्मा व्यवहारं करिष्यसि ॥ ३० ॥

भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचलाचलाः ।

दृशस्त्वां वेधयिष्यन्ति न महाद्रिमिवेषवः ॥ ३१ ॥

स एषोऽस्त्येक एवात्मा न द्वितीयास्ति कल्पना ।

जगदत्र यथोत्पन्नं तत्ते वक्ष्यामि राघव ॥ ३२ ॥

तस्मादिमानि सकलानि विजृम्भितानि सोऽपीदमङ्ग सकलासकलं महात्मा ।

रूपावलोकनमनोमननप्रकारा कारास्पदं स्वयमुदेति विलीयते च ॥ ३३ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने उत्तर दिया:

३.११.२८: जैसे यह सम्पूर्ण जगत्, जो मूलतः असत्य है, निरन्तर विद्यमान प्रतीत होता रहता है, हे राम, इसे मैं तुम्हें एक विस्तृत कथा के माध्यम से समझाता हूँ, सुनो।

३.११.२९: जब तक उस दृढ़ निश्चय की कथा का वर्णन उसके सम्बन्ध में किया जा रहा है, तब तक तुम्हारे हृदय की धूल-सी अशुद्धि स्थिर नहीं होगी, जैसे निरन्तर क्षुब्ध सरोवर में धूल नहीं जमती।

३.११.३०: इस मायामय विश्व-रचना के अत्यन्त अभाव को जानने वाले बुद्धि के एकाग्र चिन्तन में स्थिर मन रखते हुए तुम लोक-व्यवहार में संलग्न रहोगे।

३.११.३१: सत्-असत्, ग्रहण-त्याग, स्थूल-सूक्ष्म, चल-अचल—ये भेद-दृष्टियाँ तुम्हें पीड़ा नहीं देंगी, जैसे महान् पर्वत को बाण नहीं भेद सकते।

३.११.३२: यह एक आत्मा ही सत्य है; दूसरा कुछ भी नहीं, कल्पना में भी नहीं। हे राघव, अब मैं तुम्हें बतलाता हूँ कि इसमें जगत् कैसे उत्पन्न होता है।

३.११.३३: उसी आत्मा से ये सब विस्तार फैलते हैं; और वह महान् आत्मा स्वयं ही, हे प्रिय, सकल और निष्कल दोनों को समेटे हुए, रूपों, इन्द्रियों, मनन और विविध ज्ञान-प्रकारों का आश्रय बनकर स्वयं ही उदित होता है, और स्वयं ही अपने में लीन हो जाता है।

उपदेशों का सारांश:

इन श्लोकों में ऋषि वशिष्ठ जगत् की मायिक प्रकृति पर बल देते हैं, यह प्रतिपादित करते हुए कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड जो प्रतीत होता है, वह मूलतः असत् है, फिर भी सत् की भाँति निरन्तर प्रकाशित होता रहता है। वे राम को इस गहन सत्य को स्पष्ट करने के लिए एक विस्तृत दृष्टान्त कथा का वचन देते हैं, यह रेखांकित करते हुए कि केवल बौद्धिक ग्रहण ही पर्याप्त नहीं; कथात्मक सुदृढ़ीकरण के बिना गहन भ्रान्तियाँ जड़ से नहीं उखड़तीं। यह शिक्षण-पद्धति का आधार तैयार करता है, जहाँ व्यासाय (दृढ़ निश्चय) के माध्यम से लम्बी व्याख्या और उपमा द्वारा मन की सतत क्षोभ को सरोवर में उछाली धूल के समान दर्शाया गया है, जो अशुद्धि को जमने नहीं देती।

वशिष्ठ निर्देश देते हैं कि सच्ची सिद्धि एकध्यान में आती है—उस बुद्धि के अटल चिन्तन में, जो विश्व-रचना के मायामय होने के अत्यन्ताभाव को पूर्णतः समझती है। इस सिद्धि में डूबे रहते हुए भी व्यक्ति लोक-व्यवहार करता रहता है, किन्तु आसक्ति-रहित। यह कर्म में अकर्म की अवस्था है। यह अद्वैत दृष्टि दैनिक संलग्नता को निर्बन्ध प्रवाह में बदल देती है, जहाँ ऋषि जगत् में कर्म करता है, किन्तु जगत् का नहीं होता।

श्लोक इस आत्मसिद्धि से प्राप्त अभेद्यता को रेखांकित करते हैं: द्वैत भेद—सत्-असत्, ग्रहण-त्याग, स्थूल-सूक्ष्म, चल-अचल—जाग्रत चित्त को अब घायल या क्षुब्ध नहीं करते। इन्हें विशाल पर्वत पर टकराने वाले बाणों से तुलना की गई है, जो आत्म-ज्ञान के दुर्ग को भेद नहीं पाते—सभी विरोधाभास और उतार-चढ़ाव यहाँ शक्तिहीन हो जाते हैं।

अद्वैत के मूल सिद्धान्त की पुष्टि करते हुए वशिष्ठ घोषित करते हैं कि एकमात्र आत्मा ही है; दूसरा कुछ भी नहीं, कल्पना में भी नहीं। जगत् का प्राकृतिक उदय वास्तविक सृष्टि नहीं, अपितु इस एकमात्र सत्य में लीला है, जिसे वे राम के स्पष्ट समझ के लिए वर्णन करने को तत्पर हैं, यह पुनः स्मरण दिलाते हुए कि बहुलता अविभाजित पर एक काल्पनिक आवरण मात्र है।

अन्त में, आत्मा को समस्त विस्तारों का स्रोत और आधार बताया गया है—सकल (बहुरूप) और निष्कल (निर्गुण) दोनों को समेटे हुए—स्वयं ही रूपों, इन्द्रियों, मनन और विविध ज्ञान-प्रणालियों का क्षेत्र बनकर सहज उदित होता है, और स्वयं ही अपने में विलीन हो जाता है। यह उदय-लय चक्र आत्मा की स्वायत्त, स्वप्रकाश प्रकृति को रेखांकित करता है, जहाँ विश्व न सृजित होता है न नष्ट, अपितु असीम चेतना के भीतर अनन्त कंपन करता रहता है।