अध्याय ३.११, श्लोक २१–२७

योग वशिष्ठ ३.११.२१–२७  

(विश्व का अनुभव करके फिर उसे नकारने का प्रयास करना—केवल स्मृति को सुदृढ़ करता है और दुःख को चिरस्थायी बनाता है)

श्रीराम उवाच ।

एवं चेत्तत्कथं ब्रह्मन्सुघनप्रत्ययं वद।

इदं दृश्यविषं जातमसत्स्वप्नानुभूतिवत् ॥ २१ ॥

सति दृश्ये किल द्रष्टा सति द्रष्टरि दृश्यता ।

एकसत्त्वे द्वयोर्बन्धो मुक्तिरेकक्षये द्वयोः ॥ २२ ॥

अत्यन्तासंभवो यावद्बुद्धो दृश्यस्य न क्षयः ।

तावद्द्रष्टरि दृश्यत्वं न संभवति मोक्षधीः ॥ २३ ॥

दृश्यं चेत्संभवत्यादौ पश्चात्क्षयमुपालभेत् ।

तद्दृश्यस्मरणानर्थरूपो बन्धो न शाम्यति ॥ २४ ॥

यत्र क्वचन संस्थस्य स्वादर्शस्येव चिद्गतेः ।

प्रतिबिम्बो लगत्येव सर्वस्मृतिमयो ह्यलम् ॥ २५ ॥

आदावेव हि नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्येव चेत्स्वयम् ।

द्रष्टुर्दृश्यस्वभावत्वात्तत्संभवति मुक्तता ॥ २६ ॥

तस्मादसंभवन्मुक्तेर्मम प्रोत्सार्य युक्तिभिः ।

अत्यन्तासंभवो यावत्कथयात्मविदां वर ॥ २७ ॥

३.११.२१: श्रीराम ने कहा—यदि ऐसा है, हे ब्राह्मण, तो दृढ़ निश्चय के साथ समझाइए कि यह विषैला दृश्य विश्व कैसे उत्पन्न हुआ—स्वप्न में असत्य अनुभव की भाँति।

३.११.२२: जब दृश्य है, तभी द्रष्टा है; जब द्रष्टा है, तभी दृश्यता गुण उत्पन्न होता है। एक के अस्तित्व में दोनों बँधे हैं; एक के विनाश में दोनों की आत्मसिद्धि है।

३.११.२३: जब तक बुद्धि दृश्य का पूर्ण निरोध नहीं कर देती—जो कि अस्तित्व में आना सर्वथा असंभव है—तब तक द्रष्टा में आत्मसिद्धि की धारणा नहीं उठ सकती, क्योंकि दृश्य द्रष्टा से चिपटा रहता है।

३.११.२४: यदि पहले दृश्य उत्पन्न हो और बाद में उसका निरोध अनुभव किया जाए, तो उस दृश्य को स्मरण करने की विपत्ति रूपी बंधन शांत नहीं होता।

३.११.२५: जहाँ कहीं और जिस अवस्था में शुद्ध चेतना निवास करती है, निर्मल दर्पण की भाँति, वहाँ सभी स्मृतियों से पूर्ण परावर्तन अवश्य ही संलग्न हो जाता है।

३.११.२६: यदि आदि में दृश्य का उदय ही नहीं हुआ और वह स्वयं नहीं है, तो—क्योंकि द्रष्टा की स्वाभाविक प्रवृत्ति दृश्य का रूप धारण करना है—आत्मसिद्धि संभव हो जाती है।

३.११.२७: इसलिए, हे आत्मज्ञों में श्रेष्ठ, युक्तियों से मेरे लिए इस असंभव प्राप्ति वाली आत्मसिद्धि को दूर कीजिए, जब तक आप दृश्य के अस्तित्व की पूर्ण असंभवता का वर्णन करते हैं।

उपदेशों का सारांश:

ये श्लोक श्री राम द्वारा अद्वैत तत्त्व की तीक्ष्ण जिज्ञासा हैं, जो दृश्य (वस्तु-जगत्) के उभरने और द्रष्टा से उसके संबंध को चुनौती देते हैं। राम पूछते हैं कि यदि यह “विषैला” दृश्य जगत् मूलतः असत्य है, तो यह कैसे प्रकट होता है—जैसे जागने पर स्वप्न का कोई चिह्न नहीं रहता। वे सैद्धांतिक सहमति के बजाय प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि में निहित निश्चय माँगते हैं, जो जगत् की प्रत्यक्ष सत्यता को बंधन का मूल बताते हैं।

इस अंश का केंद्र द्रष्टा और दृश्य की परस्पर निर्भरता है: न तो कोई स्वतंत्र रूप से है, क्योंकि द्रष्टा की चेतना दृश्य को परिभाषित करती है, और दृश्य का प्रकटन द्रष्टा की सीमा को बनाए रखता है। बंधन उनके पारस्परिक पुष्टिकरण से उत्पन्न होता है; आत्मसिद्धि इसके विपरीत एक के विलय से होती है, जो दूसरे को भी विलीन कर देती है। सच्ची मुक्ति वस्तुओं को प्रबंधित या अतिक्रमण करने से नहीं, बल्कि उनकी मूल असंभवता के बोध से मिलती है।

राम तर्क देते हैं कि आंशिक निरोध—जगत् का अनुभव कर फिर उसे नकारने का प्रयास—केवल स्मृति को मजबूत करता है और दुःख को बनाए रखता है। जब तक बुद्धि दृश्य के अस्तित्व की संभावना को, चाहे क्षण भर को भी, स्वीकार करती है, द्रष्टा किसी देखने योग्य की धारणा में उलझा रहता है। निर्मल दर्पण सा मन अतीत संस्कारों (वासनाओं) से उत्पन्न परावर्तनों को अवश्य ही धारण करता है, और ये परावर्तन बाह्य जगत् का भ्रम रचते हैं।

आत्मसिद्धि तभी संभव है जब दृश्य को आदि से ही अनुत्पन्न देखा जाए। यदि जगत् शुरू से अनुपस्थित है, तो द्रष्टा शुद्ध चेतना के रूप में प्रकट होता है, किसी वस्तु से अछूता। प्रत्यक्ष द्वैतता प्रयास से नहीं, बल्कि इस अंतर्दृष्टि से ढहती है कि द्रष्टा का स्वरूप कभी दृश्य से वास्तव में परिवर्तित नहीं हुआ।

अंत में, राम ऋषि से माँगते हैं कि आत्मसिद्धि को प्राप्त करने योग्य अवस्था के रूप में ही नष्ट कर दें, क्योंकि ऐसी धारणा एक बंधे प्राणी की खोज को मान्यता देती है। दृश्य के पूर्ण असत्त्व (अत्यन्तासंभव) को अकाट्य युक्तियों से सिद्ध कर, ऋषि को द्वैत का अंतिम अंश भी उखाड़ना होगा, जिससे केवल स्वयंसिद्ध, सदा-मुक्त चेतना शेष रहे।