अध्याय ३.११, श्लोक ११–२०

योग वाशिष्ठ ३.११.११–२०  

(विश्व एक निराधार माया है—कारण से असमर्थित, केवल अज्ञान में ही धारित)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यथा शैत्यं न शशिनो न हिमाद्व्यतिरिच्यते ।

ब्रह्मणो न तथा सर्गो विद्यते व्यतिरेकवान् ॥ ११ ॥

मरुनद्यां यथा तोयं द्वितीयेन्दौ यथेन्दुता ।

नास्त्येवेह जगन्नाम दृष्टमप्यमलात्मनि ॥ १२ ॥

आदावेव हि यन्नास्ति कारणासंभवात्स्वयम् ।

वर्तमानेऽपि तन्नास्ति नाशः स्यात्तत्र कीदृशः ॥ १३ ॥

क्वासंभवद्भूतजाड्यं पृथ्व्यादेर्जडवस्तुनः ।

कार्यकारणं भवितुं शक्तं छायायाश्चातपो यथा ॥ १४ ॥

कारणाभावतः कार्यं नेदं तत्किंचनोदितम् ।

यत्तत्कारणमेवास्ति तदेवेत्थमवस्थितम् ॥ १५ ॥

अज्ञानमेव यद्भाति संविदाभासमेव तत् ।

यज्जगद्दृश्यते स्वप्ने संवित्कचनमेव तत् ॥ १६ ॥

संवित्कचनमेवान्तर्यथा स्वप्ने जगद्भ्रमः ।

सर्गादौ ब्रह्मणि तथा जगत्कचनमाततम् ॥ १७ ॥

यदिदं दृश्यते किंचित्सदैवात्मनि संस्थितम् ।

नास्तमेति न चोदेति जगत्किंचित्कदाचन ॥ १८ ॥

यथा द्रवत्वं सलिलं स्पन्दनं पवनो यथा।

यथा प्रकाश आभासो ब्रह्मैव त्रिजगत्तथा ॥ १९ ॥

यथा पुरमिवास्तेऽन्तर्विदेव स्वप्नसंविदः ।

तथा जगदिवाभाति स्वात्मैव परमात्मनि ॥ २० ॥

महर्षि वशिष्ठ ने आगे कहा:

३.११.११: जैसे चंद्रमा से अलग शीतलता नहीं होती, न हिम से अलग, वैसे ही ब्रह्म से अलग सृष्टि नहीं होती—किसी स्वतंत्रता या भिन्नता के साथ।

३.११.१२: जैसे मरुस्थल की नदी (मृगतृष्णा) में जल होता है, या द्वितीय चंद्रमा (भ्रम) में चंद्रत्व गुण, वास्तव में यहाँ शुद्ध आत्मा में विश्व बिल्कुल नहीं है—भले ही दिखाई देता हो।

३.११.१३: जो आदि में ही नहीं है—कारण की स्वयं उत्पत्ति की असंभवता के कारण—वह वर्तमान में भी नहीं है; जो कभी सच्चा नहीं था, उसके लिए किस प्रकार का विनाश हो सकता है?

३.११.१४: पृथ्वी आदि जड़, निर्जीव वस्तुओं से शुरू होकर जड़ तत्वों की जड़ता कहाँ से आएगी जो कारण-कार्य बने? यह छाया से सूर्यप्रकाश की उत्पत्ति जितना ही असंभव है।

३.११.१५: कारण न होने से यह विश्व—कार्य—कभी उत्पन्न ही नहीं हुआ। जो केवल कारण रूप में है वही टिकता है, और ठीक इसी प्रकार अचल रहता है।

३.११.१६: जो चमकता है वह केवल अज्ञान है, किंतु वह चेतना में मात्र प्रतिबिंब है। स्वप्न में दिखने वाला विश्व चेतना के भीतर ही एक झलक मात्र है।

३.११.१७: जैसे स्वप्न में चेतना की मात्र झलक से भीतर विश्व की माया उत्पन्न होती है, वैसे ही सृष्टि के आदि में ब्रह्म के भीतर विश्व एक विस्तारित झलक है।

३.११.१८: जो यहाँ दृष्टिगोचर है वह आत्मा में ही सनातन रूप से स्थित है। विश्व न कभी उदित होता है न अस्त होता है—कभी भी, कोई अंश भी नहीं।

३.११.१९: जैसे द्रवता जल ही है, कंपन वायु ही है, और प्रकाश मात्र आभास है, वैसे ही त्रिलोकी केवल ब्रह्म ही है।

३.११.२०: जैसे स्वप्नद्रष्टा की चेतना में ही नगरी प्रतीत होती है, वैसे ही विश्व प्रतीत होता है, किंतु वह परमात्मा में चमकता आत्मा ही है।

उपदेशों का सारांश:

ये श्लोक ब्रह्म और दृष्ट सृष्टि के बीच पूर्ण अद्वैत की स्थापना से आरंभ होते हैं, अविभाज्यता दर्शाने के लिए जीवंत उपमाओं का प्रयोग करते हुए। शीतलता चंद्रमा या हिम से भिन्न नहीं, यह सूचित करता है कि सृष्टि (सर्ग) ब्रह्म से अलग नहीं हो सकती बिना अंतर्निहित विरोध के। यह अद्वैत की नींव रखता है: सृष्टि कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं बल्कि अचल यथार्थ की आभासी परिवर्तन या अभिव्यक्ति है। मरुस्थल में जल की मृगतृष्णा या द्वितीय चंद्रमा यह जोर देता है कि विश्व, भले ही देखा जाता हो, शुद्ध, निर्मल आत्मा (अमलात्मनि) में कोई ठोस अस्तित्व नहीं रखता। ये रूपक बहुलता की मायावी प्रकृति को रेखांकित करते हैं, यह पुष्टि करते हुए कि जो विविध दिखता है वह मूलतः एक है।

कारणता और उत्पत्ति की तार्किक नकार से एक मूल तर्क विकसित होता है। जो आदि में अनुपस्थित है—स्वयं-उत्पन्न मूल (कारणसंभवात) की असंभवता के कारण—वह वर्तमान या भविष्य में प्रकट नहीं हो सकता, जिससे सृष्टि, पालन और संहार की धारणाएँ निरर्थक हो जाती हैं। पृथ्वी जैसे भौतिक तत्वों की जड़ता (जड़) की आलोचना की जाती है कि वह कारण-शृंखला नहीं बना सकती, छाया से सूर्यप्रकाश उत्पन्न होने जैसी असंगति से—जो भौतिकवादी ब्रह्मांडोत्पत्ति सिद्धांतों को ध्वस्त करती है। इसके बजाय, केवल अकारण ब्रह्म अविचल टिकता है, क्योंकि कोई कार्य (विश्व) बिना पूर्व कारण के नहीं उठता, जो स्वयं ब्रह्म तक लौटता है। यह द्वैतवादी सृष्टि सिद्धांतों का खंडन करता है, कालिक चरणों बिना शाश्वत निर्वाह की पुष्टि करता है।

अज्ञान की भूमिका केंद्रीय है, इसे सकारात्मक सत्ता नहीं बल्कि चेतना (संवित) में मात्र प्रतिबिंब या झलक (आभास, काचन) के रूप में चित्रित किया गया है। स्वप्न उपमाएँ प्रमुख हैं: जाग्रत जीवन का विश्व स्वप्न-विश्व का प्रतिबिंब है, दोनों बाहरी यथार्थ बिना चेतना के भीतर प्रक्षेपण हैं। ब्रह्म में सृष्टि के "प्रभात" में विश्व ऐसी झलक के रूप में विस्तारित होता है, कभी आधार से परे नहीं जाता। यह सिखाता है कि धारणा भ्रम से उत्पन्न होती है, जहाँ अज्ञान आत्मा को आवृत्त करता है, किंतु आवरण स्वयं स्वप्नद्रष्टा के मन तक सीमित स्वप्न-नगरी जैसा।

श्लोक आत्मा की शाश्वत, अचल उपस्थिति में परिणत होते हैं, जहाँ विश्व न उद्भव होता है न लय। सभी घटनाएँ—जल में द्रवता, वायु में गति, प्रकाश में दीप्ति—अपने सार में अंतर्निहित हैं, न कि जोड़ी गई; इसी प्रकार त्रिजगत ब्रह्म शब्दशः है। अंतिम स्वप्न-नगरी रूपक परमात्मा में अद्वैत शिक्षण को समेटता है: आभासी विश्व स्वप्नद्रष्टा-आत्मा में चमकती स्वयं-सम्मिलित माया है, बिना स्वतंत्र उदय या अस्त के। यह शुद्ध अद्वैत चेतना को एकमात्र यथार्थ के रूप में पुष्ट करता है।

सामूहिक रूप से, ये उपदेश साधक को विवेक एवं परमज्ञान  की ओर ले जाते हैं, अहंकार की बहुलता पर पकड़ को विलीन करते हुए। विश्व को निराधार माया के रूप में पहचानकर—कारण से असमर्थित, केवल अज्ञान में धारित, और ब्रह्म से तादात्म्य—मन साक्षात्कार प्राप्त करता है। दैनिक भ्रमों (मृगतृष्णा, स्वप्न) से उपमाओं पर जोर गहन तत्वमीमांसा को सुलभ बनाता है, आत्मा ही है यह प्रत्यक्ष साक्षात्कार की प्रेरणा देता हुआ, जन्म-मृत्यु चक्रों से शाश्वत मुक्त।