अध्याय ३.११, श्लोक १–१०

योग वाशिष्ठ ३.११.१–१०  

(जगत् परम तत्त्व में स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होने वाली कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है; यह द्वैत तो केवल बुद्धि ही गढ़ती है)

श्रीराम उवाच ।

इदं रूपमिदं दृश्यं जगन्नास्तीति भासुरम् ।

महाप्रलयसंप्राप्तौ भो ब्रह्मन्क्वेव तिष्ठति ॥ १ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

कुत आयाति कीदृग्वा वन्ध्यापुत्रः क्व गच्छति ।

क्व याति कुत आयाति वद वा व्योमकाननम् ॥ २ ॥

श्रीराम उवाच ।

वन्ध्यापुत्रो व्योमवनं नैवास्ति न भविष्यति ।

कीदृशी दृश्यता तस्य कीदृशी तस्य नास्तिता ॥ ३ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

वन्ध्यापुत्रव्योमवने यथा न स्तः कदाचन ।

जगदाद्यखिलं दृश्यं तथा नास्ति कदाचन ॥ ४ ॥

न चोत्पन्ने न च ध्वंसि यत्किलादौ न विद्यते ।

उत्पत्तिः कीदृशी तस्य नाशशब्दस्य का कथा ॥ ५ ॥

श्रीराम उवाच ।

वन्ध्यापुत्रनभोवृक्षकल्पना तावदस्ति हि ।

सा यथा नाशजन्माढ्या तथैवेदं न किं भवेत् ॥ ६ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

तुल्यस्यातुलदुःस्थस्य भावकैः किल तोलनम् ।

निरन्वया यथैवोक्तिर्जगत्सत्ता तथैव हि ॥ ७ ॥

यथा सौवर्णकटके दृश्यमानमिदं स्फुटम् ।

कटकत्वं तु नैवास्ति जगत्त्वं न तथा परे ॥ ८ ॥

आकाशे च यथा नास्तिशून्यत्वं व्यतिरेकवत् ।

जगत्त्वं ब्रह्मणि तथा नास्त्येवाप्युपलब्धिमत् ॥ ९ ॥

कज्जलान्न यथा कार्ष्ण्यं शैत्यं च न यथा हिमात् ।

पृथगेवं भवेद्बुद्धं जगन्नास्ति परे पदे ॥ १० ॥

३.११.१: श्री राम बोले—यह रूप, यह दृश्य जगत्—जब महाप्रलय आता है, हे ब्रह्मन्, और यह साक्षात्कार होता है कि जगत् बिल्कुल नहीं है, तब वह कहाँ रहता है?

३.११.२: श्री वसिष्ठ बोले—वन्ध्या के पुत्र का जन्म कहाँ से होता है और वह किस स्वभाव का है? वह कहाँ जाता है? मुझे बताओ, अथवा आकाश में वन कहाँ से आता है और वह कहाँ जाता है?

३.११.३: श्री राम बोले—वन्ध्या-पुत्र और आकाश-वन न तो हैं और न कभी होंगे। उनकी प्रकट दृष्टि का स्वभाव क्या है? उनके अभाव का स्वभाव क्या है?

३.११.४: श्री वसिष्ठ बोले—जैसे वन्ध्या-पुत्र और आकाश-वन किसी भी काल में कभी नहीं होते, वैसे ही यह सम्पूर्ण दृश्य जगत् आदि से अन्त तक किसी भी काल में कभी नहीं होता।

३.११.५: जो आदि में नहीं है और न जन्मता है न नष्ट होता है—उसकी उत्पत्ति कैसी हो सकती है? और उसके लिए “नाश” शब्द बोलने की क्या आवश्यकता है?

३.११.६: श्री राम बोले—वन्ध्या-पुत्र या आकाश-वृक्ष की कल्पना मात्र क्षणभर के लिए तो होती ही है। जैसे वह कल्पना न जन्म वाली है न नाश वाली, तो यह जगत् वैसा ही क्यों न हो?

३.११.७: श्री वसिष्ठ बोले—अतुलनीय और दुःखमय वस्तुओं को मापक बनने का अभिमान करने वालों का तौलना निःसार ही है। जगत् की सत्ता का दावा ठीक वैसा ही है।

३.११.८: जैसे स्पष्ट दिखते हुए सुवर्ण-कङ्कण में कङ्कणत्व वास्तव में नहीं है, वैसे ही परम तत्त्व में जगत्त्व नहीं है।

३.११.९: जैसे आकाश में शून्यता नहीं है, यद्यपि निषेध द्वारा उसका भेद कहा जाता है, वैसे ही ब्रह्म में जगत्त्व नहीं है, यद्यपि वह प्रत्यक्ष दिखता है।

३.११.१०: जैसे अञ्जन से कालिमा अलग उत्पन्न नहीं होती और हिम से शीत अलग नहीं होता, वैसे ही परम पद में जगत् अलग कुछ उत्पन्न नहीं होता; बुद्धि ही उसे ऐसा मानती है।

उपदेशों का सारांश:

योग वाशिष्ठ के ३.११ के ये श्लोक श्री राम और महर्षि वसिष्ठ के बीच गहन तार्किक संवाद हैं, जो तर्कपूर्ण दृष्टान्तों द्वारा जगत् की दिखने वाली सत्ता को खण्डित करते हुए ब्रह्म की अद्वैत प्रकृति को प्रतिष्ठित करते हैं। संवाद की शुरुआत राम के प्रश्न से होती है कि महाप्रलय में दृश्य जगत् कहाँ जाता है, जिससे उसकी परम असत्ता सूचित होती है। वसिष्ठ असम्भव सत्ताओं— वन्ध्यापुत्र या आकाश-वन (व्योमकानन)—की समानता देकर उत्तर देते हैं, जो न उत्पन्न होते हैं, न विद्यमान हैं, न नष्ट होते हैं। ये रूपक दर्शाते हैं कि जगत् भी इन कल्पनाओं की भाँति किसी भी काल—भूत, वर्तमान या भविष्य—में सत्त्वान् नहीं है। उपदेश जोर देता है कि सच्ची असत्ता उत्पत्ति या नाश के आरोपण को असम्भव बनाती है, जिससे जगत् की सृष्टि या प्रलय पर चर्चा निरर्थक हो जाती है।

राम प्रतिवाद करते हैं कि यद्यपि ऐसे असम्भव पदार्थ वस्तुतः नहीं हैं, तथापि उनकी मानसिक कल्पना चेतना में क्षणभर प्रकट होती है। वे पूछते हैं कि क्या जगत् भी ऐसी ही निराधार प्रक्षेपण है, जिसमें न जन्म है न मृत्यु। वसिष्ठ इसका खण्डन करते हुए जगत्-सत्ता के दावे को मूढ़ मापकों द्वारा अतुलनीय दुःखों के तौलने के समान निराधार बताते हैं, जिसमें कोई आधार (अन्वय) नहीं है। मूल दृष्टि यह है कि जगत् की दिखने वाली ठोसता अज्ञान द्वारा आरोपित भ्रम है, जैसे रज्जु में सर्पाध्यास; यह स्वतंत्र सत्ता से शून्य है और तार्किक रूप से अस्थिर है।

आगे के दृष्टान्त अद्वैत दृष्टिकोण को गहराते हैं: जैसे दिखते हुए स्वर्ण-कङ्कण में “कङ्कणत्व” सोने से अलग नहीं है, वैसे “जगत्त्व” ब्रह्म से पृथक् नहीं है। वसिष्ठ स्पष्ट करते हैं कि प्रत्यक्ष अनुभव (उपलब्धि) भी सत्य सत्ता नहीं देता, जैसे अनन्त आकाश में शून्यता का निषेध होने पर भी वहाँ शून्यता नहीं है। जगत् मानसिक संस्कारों से प्रकट होता है किन्तु परम से अभिन्न है।

श्लोक अविभाज्यता को प्राकृतिक उदाहरणों से चरितार्थ करते हैं: अञ्जन में कालिमा अलग सत्ता नहीं रखती, हिम में शीत वैसा ही। इसी प्रकार परम पद (परे पदे) में जगत् स्वतंत्र उत्पत्ति नहीं है; द्वैत तो बुद्धि ही गढ़ती है। उपदेश अजातवाद को रेखांकित करता है, जहाँ केवल ब्रह्म सत्य, नित्य और अपरिवर्तनीय है, समस्त विकारों से मुक्त।

कुल मिलाकर, ये दस श्लोक साधक को अनुभवजन्य संशय से तत्त्वदर्शी निश्चय तक ले जाते हैं, निषेध (नेति नेति) और दृष्टान्त द्वारा अहंकार की बहुलता-आसक्ति को विलीन करते हैं। वे सिखाते हैं कि सच्ची मुक्ति जगत् को ब्रह्म से भिन्न कुछ न मानने में है, जन्म-मृत्यु और समस्त द्वैत कल्पनाओं से परे ज्ञान द्वारा।