अध्याय ३.४, श्लोक ६९–८०

योग वशिष्ठ ३.४.६९–८०

(परम सत्य - ब्रह्म - पूर्ण, शांत और सर्वव्यापी है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

पूर्णे पूर्णं प्रसरति शान्ते शान्तं व्यवस्थितम् ।

व्योमन्येवोदितं व्योम ब्रह्मणि ब्रह्म तिष्ठति ॥ ६९ ॥

न दृश्यमस्ति सद्रूपं न द्रष्टा न च दर्शनम्।

न शून्यं न जडं नो चिच्छान्तमेवेदमाततम् ॥ ७० ॥

श्रीराम उवाच ।

वन्ध्यापुत्रेण पिष्टोऽद्रिः शशशृङ्गं प्रगायति ।

प्रसार्य भुजसंपातं शिला नृत्यति ताण्डवम् ॥ ७१ ॥

स्रवन्ति सिकतास्तैलं पठन्त्युपलपुत्रिकाः।

गर्जन्ति चित्रजलदा इतीवेदं वचः प्रभो ॥ ७२ ॥

जरामरणदुःखादिशैलाकाशमयं जगत् ।

नास्तीति किमिदं नाम भवताऽपि ममोच्यते ॥ ७३ ॥

यथेदं न स्थितं विश्वं नोत्पन्नं न च विद्यते ।

तथा कथय मे ब्रह्मन्येनैतन्निश्चितं भवेत् ॥ ७४ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

नासमन्वितवागस्मि श्रृणु राघव कथ्यते।

यथेदमसदाभाति वन्ध्यापुत्र इवाऽऽरवी ॥ ७५ ॥

इदमादावनुत्पन्नं सर्गादौ तेन नास्त्यलम्।

इदं हि मनसो भाति स्वप्नादौ पत्तनं यथा ॥ ७६ ॥

मन एव च सर्गादावनुत्पन्नमसद्वपुः ।

तदेतच्छ्रणु वक्ष्यामि यथैवमनुभूयते ॥ ७७ ॥

मनोदृश्यमयं दोषं तनोतीमं क्षयात्मकम्।

असदेव सदाकारं स्वप्नः स्वप्नान्तरं यथा ॥ ७८ ॥

तत्स्वयं स्वैरमेवाशु संकल्पयति देहकम्।

तेनेयमिन्द्रजालश्रीर्विततेन वितन्यते ॥ ७९ ॥

स्फुरति वल्गति गच्छति याचते भ्रमति मज्जति संहरति स्वयम् ।

अपरतामुपयात्यपि केवलं चलति चञ्चलशक्तितया मनः ॥ ८० ॥

महर्षि वशिष्ठ ने आगे कहा:

३.४.६९: पूर्ण पूर्ण के रूप में प्रकट होता है, और शांत शांति में निवास करता है। जैसे आकाश के भीतर आकाश उत्पन्न होता है, वैसे ही ब्रह्म (परम सत्य) ब्रह्म के भीतर विद्यमान है।

३.४.७०: कोई वास्तविक दृश्य वस्तु नहीं है, न कोई द्रष्टा, न ही दर्शन की क्रिया। न शून्य है, न जड़ पदार्थ, न केवल चेतना; केवल यह शांत सत्य सर्वत्र व्याप्त है।

श्रीराम ने कहा:

३.४.७१: यह ऐसा है जैसे बांझ स्त्री का पुत्र पर्वत को पीसता हो, या खरगोश के सींग जोर से गाते हों। यह ऐसा है जैसे पत्थर अपनी भुजाएँ फैलाकर ब्रह्मांडीय नृत्य करता हो।

३.४.७२: यह ऐसा है जैसे रेत तेल के साथ बहती हो, पत्थर शास्त्रों का पाठ करते हों, या चित्रित बादल गरजते हों। हे प्रभु, आपके शब्द मुझे ऐसे ही प्रतीत होते हैं।

३.४.७३: आप कहते हैं कि यह विश्व, जो आकाश और पर्वतों से बना है, क्षय, मृत्यु और दुख से भरा हुआ, वास्तव में नहीं है। इसका क्या अर्थ है, और आप मुझे यह क्यों बता रहे हैं?

३.४.७४: हे ब्रह्मन्, मुझे समझाइए कि यह विश्व न तो है, न उत्पन्न होता है, न ही उपस्थित है, ताकि मैं इस समझ में निश्चितता प्राप्त कर सकूँ।

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:

३.४.७५: मैं अर्थहीन शब्द नहीं बोल रहा, हे राम, मेरी बात सुनो। यह विश्व अवास्तविक प्रतीत होता है, जैसे बांझ स्त्री का पुत्र, फिर भी यह अस्तित्व में प्रतीत होता है।

३.४.७६: यह विश्व सृष्टि के प्रारंभ में उत्पन्न नहीं हुआ, और इसलिए यह वास्तव में नहीं है। यह केवल मन में प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न में देखा गया नगर।

३.४.७७: सृष्टि के प्रारंभ में मन स्वयं अनुत्पन्न और स्वरूप में अवास्तविक है। सुनो, मैं बताऊँगा कि यह कैसे अनुभव किया जाता है।

३.४.७८: संकल्पों से बना मन इस दोषपूर्ण, नाशवान विश्व को रचता है। यह अवास्तविक होते हुए भी वास्तविक प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न के भीतर स्वप्न।

३.४.७९: मन स्वयं की प्रेरणा से शीघ्र ही एक शरीर की कल्पना करता है। इसके माध्यम से विश्व का भ्रम, जादुई प्रदर्शन की तरह, फैलता और बना रहता है।

३.४.८०: मन संनादति है, गति करता है, खोजता है, भटकता है, डूबता है, और स्वयं को नष्ट करता है। फिर भी, यह अंततः अकेला रहता है, अपनी ही चंचल ऊर्जा से प्रेरित।

शिक्षाओं का सारांश:

योग वासिष्ठ के इन श्लोकों में, ऋषि वशिष्ठ भगवान राम को गहन अद्वैतवादी शिक्षाएँ देते हैं, जो सत्य की प्रकृति और विश्व की मायावी प्रकृति को संबोधित करती हैं। श्लोक ६९ और ७० में, वशिष्ठ इस अवधारणा को प्रस्तुत करते हैं कि परम सत्य (ब्रह्म) पूर्ण, शांत और सर्वव्यापी है, जो आकाश के भीतर आकाश के समान है। वे द्रष्टा, दृश्य और दर्शन की पारंपरिक भेदों को नकारते हैं, यह दावा करते हुए कि जो विद्यमान है वह न शून्य है, न जड़ पदार्थ, न केवल चेतना, बल्कि एक शांत, सर्वसमावेशी सत्य है। यह अद्वैत दृष्टिकोण की नींव रखता है, जहाँ विश्व की प्रतीत होने वाली बहुलता ब्रह्म की एकता में समाहित हो जाती है, यह जोर देते हुए कि सत्य संवेदी धारणाओं और मानसिक संरचनाओं से परे है।

श्लोक ७१ से ७४ में राम की प्रतिक्रिया उनकी प्रारंभिक संशय और भ्रम को दर्शाती है। वे ज्वलंत, विरोधाभासी रूपकों का उपयोग करते हैं—जैसे बांझ स्त्री का पुत्र पर्वत पीसना या पत्थर का नृत्य करना—यह व्यक्त करने के लिए कि वशिष्ठ की यह शिक्षा कि विश्व अवास्तविक है, दुख, क्षय और मृत्यु के ठोस अनुभवों के सामने निरर्थक प्रतीत होती है। राम का प्रश्न मानवीय दुविधा को उजागर करता है: विश्व की प्रतीत होने वाली वास्तविकता को इसकी अवास्तविकता के दार्शनिक दावों के साथ समेटने की कठिनाई। उनकी स्पष्टीकरण की मांग उनकी इस विरोधाभास को तार्किक और अनुभवात्मक रूप से हल करने की उत्कट इच्छा को दर्शाती है।

श्लोक ७५ से ७७ में, वशिष्ठ राम को आश्वस्त करते हैं कि उनके शब्द अर्थहीन नहीं हैं और विश्व की माया को समझाना शुरू करते हैं। वे विश्व के प्रतीत होने वाले अस्तित्व की तुलना बांझ स्त्री के पुत्र से करते हैं—एक असंभवता जो इसकी मूलभूत अवास्तविकता को उजागर करती है। वशिष्ठ बताते हैं कि विश्व सृष्टि के प्रारंभ में वास्तव में उत्पन्न नहीं हुआ; यह केवल मन में एक प्रतीति है, जैसे स्वप्न में देखा गया नगर। यह दावा करते हुए कि मन भी अनुत्पन्न और अवास्तविक है, वशिष्ठ माया के मूल की ओर इशारा करते हैं, राम को मन की प्रकृति और विश्व की धारणा को रचने में इसकी भूमिका की गहरी जाँच के लिए तैयार करते हैं।

श्लोक ७८ और ७९ मन की विश्व को रचने वाली भूमिका को विस्तार से बताते हैं। वशिष्ठ विश्व को मन की संकल्पों का उत्पाद बताते हैं, जो स्वाभाविक रूप से दोषपूर्ण और नाशवान है, फिर भी वास्तविक प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न के भीतर स्वप्न। मन अपनी स्वयं की कल्पनाशील शक्ति के माध्यम से शरीर की धारणा रचता है और इसके विस्तार से संपूर्ण विश्व, जिसे वशिष्ठ जादुई प्रदर्शन (इंद्रजाल) से तुलना करते हैं। यह शिक्षा इस बात पर जोर देती है कि विश्व की प्रतीत होने वाली ठोसता और विविधता मन के प्रक्षेपणों से उत्पन्न होती है, जो स्वाभाविक रूप से वास्तविकता से रहित हैं। जादुई भ्रम का रूपक सांसारिक अनुभवों की क्षणभंगुर और भ्रामक प्रकृति को रेखांकित करता है, राम को प्रतीतियों से परे सत्य की ओर देखने का आग्रह करता है।

अंत में, श्लोक ८० मन की चंचल प्रकृति का जीवंत वर्णन करता है, जो संनादति है, गति करता है, खोजता है, भटकता है, और अंततः स्वयं को नष्ट करता है, फिर भी मूल रूप से अकेला रहता है। यह चित्रण मन की गतिशील, स्वयं-निरंतर गतिविधि को विश्व की माया के स्रोत के रूप में उजागर करता है, जो इसकी अपनी चंचल ऊर्जा से प्रेरित है। वशिष्ठ की इन श्लोकों में दी गई शिक्षाएँ सामूहिक रूप से राम को यह समझने की ओर मार्गदर्शन करती हैं कि विश्व की प्रतीत होने वाली वास्तविकता एक मानसिक संरचना है, और सच्ची सिद्धि मन की मायावी प्रकृति को पहचानने और ब्रह्म के शांत, अपरिवर्तनीय सत्य में निवास करने में निहित है। यह अद्वैत समझ राम—और पाठक—को मन के प्रक्षेपणों से परे जाने और सभी अनुभवों के आधारभूत शुद्ध चेतना में विश्राम करने के लिए आमंत्रित करती है।