अध्याय ३.७, श्लोक २६–३१

योग वशिष्ठ ३.७.२६–३१

(संसार की प्रत्यक्ष वास्तविकता का खंडन किए बिना परम सत्य की प्राप्ति नहीं हो सकती)

श्रीराम उवाच ।

सद्रूपं परमात्मेति कथं नाम हि बुध्यते।

इयतोऽस्य जगन्नाम्नो दृश्यस्यासंभवः कथम् ॥ २६ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् ।

अत्यन्ताभावसंबोधे यदि रूढिरलं भवेत् ॥ २७ ॥

तज्ज्ञातं ब्रह्मणो रूपं भवेन्नान्येन कर्मणा।

दृश्यात्यन्ताभावतस्तु ऋते नान्या शुभा गतिः ॥ २८ ॥

अत्यन्ताभावसंपत्तौ दृश्यस्यास्य यथा स्थितेः ।

शिष्यते परमार्थोऽसौ बुध्यते जायते ततः ॥ २९ ॥

न विदः प्रतिबिम्बोऽस्ति दृश्याभावादृते क्वचित् ।

क्वचिन्नाप्रतिबिम्बेन किलादर्शोऽवतिष्ठते ॥ ३० ॥

जगन्नाम्नोऽस्य दृश्यस्य स्वसत्तासंभवं विना ।

बुध्यते परमं तत्त्वं न कदाचन केनचित् ॥ ३१ ॥

श्रीराम ने पूछा:

३.७.२६: परम आत्मा का सच्चा स्वरूप कैसे समझा जा सकता है? और यह दृश्यमान विश्व, जो सृष्टि के नाम से जाना जाता है, वास्तव में क्यों नहीं है?

महर्षि वशिष्ठ ने उत्तर दिया:

३.७.२७: यह विश्व, जो आकाश में मृगमरीचिका की तरह भ्रम के रूप में प्रतीत होता है, अज्ञान के कारण उत्पन्न होता है। जब कोई इसके पूर्ण असत्य होने को दृढ़ता से समझ लेता है, वह समझ ही पर्याप्त है।

३.७.२८: ब्रह्म का स्वरूप, जो परम सत्य है, केवल इसी बोध के माध्यम से जाना जाता है, न कि किसी अन्य क्रिया के द्वारा। दृश्यमान विश्व की सत्यता को पूर्णतः नकारने से बढ़कर कोई उच्च मार्ग नहीं है।

३.७.२९: जब दृश्यमान विश्व को पूर्णतः असत्य माना जाता है, जैसा कि वह वास्तव में है, तब जो शेष रहता है, वही परम सत्य है, जिसे तब जाना और प्राप्त किया जाता है।

३.७.३०: बिना दर्पण के प्रतिबिंब नहीं होता, जैसे बिना इसके प्रतीत होने के संसार नहीं होता। इसी तरह, बिना प्रतिबिंब के दर्पण का अस्तित्व नहीं; अतः विश्व की प्रतीति मन के भ्रम पर निर्भर करती है।

३.७.३१: सृष्टि के नाम से जाने जाने वाले इस विश्व के प्रतीत होने वाले अस्तित्व को नकारे बिना, कोई भी कभी भी परम सत्य को नहीं जान सकता।

शिक्षाओं का सारांश:

योग वासिष्ठ के श्लोक ३.७.२६ से ३.७.३१ में श्री राम और ऋषि वशिष्ठ के बीच एक गहन संवाद समाहित है, जो परम आत्मा (परमात्मन्) के स्वरूप और विश्व की भ्रामक प्रकृति पर केंद्रित है। श्लोक ३.७.२६ में, राम एक मूलभूत प्रश्न उठाते हैं कि परम आत्मा का सच्चा सार कैसे समझा जा सकता है और विश्व, जो इतना ठोस प्रतीत होता है, उसे असत्य क्यों माना जाता है। यह प्रश्न अद्वैत वेदांत के केंद्रीय गैर-द्वैत बोध की ओर मार्गदर्शन करने के लिए वशिष्ठ की शिक्षाओं का आधार तैयार करता है। राम का प्रश्न एक सामान्य आध्यात्मिक दुविधा को दर्शाता है: विश्व की प्रतीत होने वाली सत्यता को इस दार्शनिक दावे के साथ कैसे समन्वित किया जाए कि केवल परम आत्मा ही सत्य है।

उत्तर में, वशिष्ठ श्लोक ३.७.२७ में विश्व की तुलना मृगमरीचिका से करते हैं, एक भ्रम जो सत्य प्रतीत होता है लेकिन उसमें वास्तविकता नहीं होती। वे बताते हैं कि विश्व अज्ञान (अविद्या) से उत्पन्न होता है और केवल इस भ्रम के कारण ही सत्य प्रतीत होता है। बोध की कुंजी विश्व के पूर्ण असत्य होने को दृढ़ता से समझने में निहित है। यह बोध केवल बौद्धिक अभ्यास नहीं है, बल्कि एक गहन, अनुभवात्मक समझ है जो विश्व को एक अलग सत्ता के रूप में देखने की गलत धारणा को भंग कर देती है। वशिष्ठ जोर देते हैं कि यह अंतर्दृष्टि ही सत्य को जागृत करने के लिए पर्याप्त है, जो अद्वैत के पारगमन के दृष्टिकोण की सरलता और गहराई को उजागर करता है।

श्लोक ३.७.२८ में यह विस्तार से बताया गया है कि ब्रह्म का सच्चा स्वरूप, जो परम सत्य है, केवल विश्व की सत्यता को नकारने के माध्यम से ही जाना जाता है। कोई बाहरी कर्म, अनुष्ठान या अभ्यास इस प्रत्यक्ष बोध का स्थान नहीं ले सकता। वशिष्ठ इस बात पर जोर देते हैं कि बोध का मार्ग एकमात्र है: विश्व के स्वतंत्र अस्तित्व में विश्वास का पूर्ण विघटन। यह शिक्षण अद्वैत के सिद्धांत के साथ संरेखित है कि विश्व ब्रह्म पर एक आरोपण (अध्यास) है, और मोक्ष (मुक्ति) इस आरोपण को विवेकपूर्ण ज्ञान के माध्यम से हटाने से प्राप्त होता है। यह श्लोक इस बात पर बल देता है कि कोई अन्य मार्ग उतना प्रभावी या प्रत्यक्ष नहीं है, जो आध्यात्मिक अभ्यास में आत्म-जांच और नकार की केंद्रीयता को सुदृढ़ करता है।

श्लोक ३.७.२९ और ३.७.३० में, वशिष्ठ बोध की प्रक्रिया को और स्पष्ट करते हैं। जब विश्व की भ्रामक प्रकृति को पूर्ण रूप से पहचान लिया जाता है, तब जो शेष रहता है, वह परम सत्य है, जो स्वयं-स्पष्ट और स्वयं-स्थित है। वे दर्पण और उसके प्रतिबिंब के उपमा का उपयोग करते हैं ताकि विश्व की प्रतीति और मन की धारणा की परस्पर निर्भरता को दर्शाया जा सके। जैसे बिना दर्पण के प्रतिबिंब नहीं हो सकता, वैसे ही विश्व की प्रतीत होने वाली सत्यता मन के भ्रम पर निर्भर करती है। इसके विपरीत, दर्पण (मन) केवल प्रतिबिंब (विश्व) के कारण ही प्रतीत होता है। यह उपमा अद्वैत के शिक्षण को रेखांकित करती है कि विश्व और आत्मा दो अलग-अलग सत्ताएँ नहीं हैं; विश्व ब्रह्म के आधार में केवल एक प्रतीति है।

अंत में, श्लोक ३.७.३१ इस शिक्षण को पुनः दोहराता है कि विश्व की प्रतीत होने वाली सत्यता को नकारे बिना परम सत्य को कभी भी नहीं जाना जा सकता। यह इस शिक्षण को सुदृढ़ करता है कि विश्व एक मानसिक संरचना है, और बोध के लिए आत्मा के प्रत्यक्ष ज्ञान के माध्यम से इस संरचना को पार करना आवश्यक है। सामूहिक रूप से, ये श्लोक एक सुसंगत अद्वैत ढांचा प्रस्तुत करते हैं, जो इस बात पर जोर देते हैं कि विश्व एक भ्रम है, और स्वतंत्रता केवल ब्रह्म की एकमात्र सत्यता को समझने से प्राप्त होती है। ये शिक्षाएँ साधक को विश्व को सत्य के रूप में देखने से हटकर शाश्वत, अपरिवर्तनीय परम आत्मा को पहचानने की ओर मार्गदर्शन करती हैं, जो अकेले ही सभी द्वैत और भ्रम से मुक्त है।