अध्याय ३.७, श्लोक १३–२५

योग वशिष्ठ ३.७.१३–२५

(परमात्मा निराकार है, स्थानिक और लौकिक सीमाओं से परे है, चेतना की तात्कालिक गति में विद्यमान है और बिना किसी सीमा के सभी को समाहित करता है)

श्रीराम उवाच ।

यस्मिञ्जीवे हि विज्ञाते न विनश्यति संसृतिः ।

व्योमरूपी पशुस्त्वज्ञः स ब्रह्मन्कुत्र कीदृशः ॥ १३ ॥

साधुसंगमसच्छास्त्रैः संसारार्णवतारकः ।

दृश्यते परमात्मा यः स ब्रह्मन्वद कीदृशः ॥ १४ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यदेतच्चेतनं जीवो विशीर्णो जन्मजङ्गले।

एतमात्मानमिच्छन्ति ये तेऽज्ञाः पण्डिता अपि ॥ १५ ॥

जीव एव हि संसारश्चेतना दुःखसंततिः ।

अस्मिञ्ज्ञाते न विज्ञातं किंचिद्भवति कुत्रचित् ॥ १६ ॥

ज्ञायते परमात्मा चेद्राम दुःखस्य संततिः।

क्षयमेति विषावेशशान्ताविव विषूचिका ॥ १७ ॥

श्रीराम उवाच ।

रूपं कथय मे ब्रह्मन्यथावत्परमात्मनः।

यस्मिन्दृष्टे मनो मोहान्समग्रान्संतरिष्यति ॥ १८ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

देशाद्देशान्तरं दूरं प्राप्तायाः संविदो वपुः।

निमिषेणैव यन्मध्ये तद्रूपं परमात्मनः ॥ १९ ॥

अत्यन्ताभाव एवास्ति संसारस्य यथास्थितेः ।

यस्मिन्बोधमहाम्भोधौ तद्रूपं परमात्मनः ॥ २० ॥

द्रष्टृदृश्यक्रमो यत्र स्थितोऽप्यस्तमयं गतः ।

यदनाकाशमाकाशं तद्रूपं परमात्मनः ॥ २१ ॥

अशून्यमिव यच्छून्यं यस्मिन्शून्यं जगत्स्थितम् ।

सर्गौघे सति यच्छून्यं तद्रूपं परमात्मनः ॥ २२ ॥

यन्महाचिन्मयमपि बृहत्पाषाणवत्स्थितम् ।

जडं वा जडमेवान्तस्तद्रूपं परमात्मनः ॥ २३ ॥

सबाह्याभ्यन्तरं येन सर्वं संप्राप्य संगमम्।

स्वरूपसत्तामाप्नोति तद्रूपं परमात्मनः ॥ २४ ॥

प्रकाशस्य यथालोकः शून्यत्वं नभसो यथा ।

तथेदं संस्थितं यत्र तद्रूपं परमात्मनः ॥ २५ ॥

श्रीराम ने कहा:

३.७.१३: हे मुनि, वह अज्ञानी प्राणी कौन है, जो आकाश के समान निराकार है, और जिसे जानने के बाद भी संसार का चक्र (संसार) समाप्त नहीं होता? ऐसा प्राणी कहाँ विद्यमान है, और उसका स्वरूप क्या है?

३.७.१४: हे मुनि, मुझे परमात्मा के बारे में बताएँ, जिसके सत्संग और पवित्र शास्त्रों के अध्ययन से प्राप्त बोध के द्वारा व्यक्ति संसार के सागर को पार करता है। उसका स्वरूप क्या है?

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:

३.७.१५: वह प्राणी जिसे जीव (व्यक्तिगत आत्मा) के रूप में जाना जाता है, जो चेतन होने के बावजूद जन्म और पुनर्जन्म के जंगल में उलझा हुआ है, वही है जिसे विद्वान भी अज्ञानवश आत्मा समझने की भूल करते हैं। ऐसे व्यक्ति, अपने ज्ञान के बावजूद, भ्रम में रहते हैं।

३.७.१६: जीव ही संसार का अवतार है, एक चेतन प्राणी जो निरंतर दुखों की धारा में बंधा हुआ है। जब इस जीव का सच्चा स्वरूप जाना जाता है, तब कहीं भी कुछ और जानने को शेष नहीं रहता, क्योंकि इसका वास्तविक स्वरूप संसार की मायावी प्रकृति को प्रकट करता है।

३.७.१७: हे राम, जब परमात्मा का बोध होता है, तब दुखों की निरंतर धारा समाप्त हो जाती है, ठीक वैसे ही जैसे जहर के प्रभाव को नष्ट करने पर बुखार ठीक हो जाता है।

श्रीराम ने कहा:

३.७.१८: हे मुनि, मुझे परमात्मा के सच्चे स्वरूप का वर्णन करें, जिसके बोध से मन सभी भ्रमों को पार कर मुक्ति प्राप्त करता है।

महर्षि वशिष्ठ ने उत्तर दिया:

३.७.१९: परमात्मा का स्वरूप वह है जो उस क्षण में विद्यमान है जब चेतना एक स्थान से दूसरे स्थान तक तत्काल पहुँचती है, और जो समस्त अंतरिक्ष को समेटे हुए है, बिना उसमें सीमित हुए।

३.७.२०: परमात्मा वह है जिसमें संसार जैसा प्रतीत होता है, उसका पूर्ण अभाव है, फिर भी वह चेतना का अनंत सागर है जिसमें सब कुछ विद्यमान है। यही परमात्मा का स्वरूप है।

३.७.२१: परमात्मा वह है जिसमें दृष्टा और दृश्य के बीच का भेद, यद्यपि प्रतीत होता है, विलीन हो जाता है। यह वह निराकार अंतरिक्ष है जो अंतरिक्ष को भी पार करता है।

३.७.२२: परमात्मा प्रतीत होता है कि वह रिक्त नहीं है, फिर भी वह पूर्णतः रिक्त है, जिसमें विश्व रिक्त के रूप में विद्यमान है। जब सृष्टि का प्रवाह प्रतीत होता है, तब भी वह रिक्त रहता है—यही परमात्मा का स्वरूप है।

३.७.२३: परमात्मा, यद्यपि विशाल और शुद्ध चेतना से परिपूर्ण है, एक विशाल पत्थर की तरह जड़ प्रतीत होता है। चाहे उसे जड़ माना जाए या नहीं, उसका सार अपरिवर्तित रहता है—यही परमात्मा का स्वरूप है।

३.७.२४: परमात्मा वह है जिसके द्वारा बाहरी और आंतरिक सब कुछ अपने सार के साथ एकीकरण द्वारा सच्चा अस्तित्व प्राप्त करता है। यही परमात्मा का स्वरूप है।

३.७.२५: जैसे प्रकाश में प्रदीप्ति अंतर्निहित है या आकाश में रिक्तता अंतर्निहित है, वैसे ही परमात्मा वह है जिसमें सब कुछ उसके स्वरूप के रूप में विद्यमान है। यही परमात्मा का स्वरूप है।

शिक्षाओं का सारांश:

श्रीराम और ऋषि वशिष्ठ के बीच इस संवाद में जीव (व्यक्तिगत आत्मा) और परमात्मा के स्वरूप पर चर्चा केंद्रित है, जो संसार के चक्र और बोध के मार्ग से संबंधित मूलभूत प्रश्नों को संबोधित करती है। राम पहले उस अज्ञानी प्राणी के बारे में पूछते हैं जिसका ज्ञान संसार को समाप्त नहीं करता और परमात्मा के स्वरूप के बारे में, जो संसार के दुखों को पार करने में सक्षम बनाता है। ये प्रश्न राम की मायावी आत्मा और परम वास्तविकता के बीच अंतर को समझने की खोज को दर्शाते हैं, जो अद्वैत वेदांत का मूल विषय है। वशिष्ठ के उत्तर जीव के बारे में भ्रांतियों को व्यवस्थित रूप से उजागर करते हैं और परमात्मा के पारलौकिक स्वरूप को स्पष्ट करते हैं, जिससे राम को अद्वैत वास्तविकता की गहरी समझ की ओर मार्गदर्शन मिलता है।

श्लोक ३.७.१३ से ३.७.१७ में जीव के साथ तादात्म्य करने में निहित भ्रम पर प्रकाश डाला गया है। वशिष्ठ बताते हैं कि जीव, यद्यपि चेतन है, संसार का अवतार है, जो शरीर और मन के साथ गलत तादात्म्य के कारण दुख को बनाए रखता है। यहाँ तक कि विद्वान, जो सच्चे समझ के बिना आत्मा की खोज करते हैं, अज्ञान में फँसे रहते हैं। वशिष्ठ जोर देते हैं कि परमात्मा का बोध इस दुख के चक्र को समाप्त करता है, जैसे कि मूल कारण के हटने पर बुखार ठीक हो जाता है। यह शिक्षा अद्वैत के सिद्धांत को रेखांकित करती है कि बोध नया ज्ञान प्राप्त करने से नहीं, बल्कि अज्ञान को दूर करने से उत्पन्न होता है, जो जीव को संसार से बाँधता है।

श्लोक ३.७.१८–३.७.२५ में, राम परमात्मा के सच्चे स्वरूप का प्रत्यक्ष वर्णन माँगते हैं, और वशिष्ठ गहन आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के साथ उत्तर देते हैं। वे परमात्मा को निराकार, स्थानिक और कालिक सीमाओं से परे, चेतना की तात्कालिक गति में विद्यमान और सभी को समेटने वाला, फिर भी उसमें सीमित न होने वाला बताते हैं। परमात्मा को परस्पर विरोधी रूप से रिक्त और अरिक्त दोनों के रूप में वर्णित किया गया है, वह आधार जिसमें विश्व प्रतीत होता है, फिर भी वह उससे अछूता रहता है। यह अद्वैत वास्तविकता दृष्टा और दृश्य, जड़ और चेतन, बाहरी और आंतरिक के भेदों से परे है। वशिष्ठ की काव्यात्मक कल्पना—परमात्मा की तुलना प्रकाश में अंतर्निहित प्रदीप्ति या आकाश में अंतर्निहित रिक्तता से करना—इसके सर्वव्यापी, अपरिवर्तनीय सार को रेखांकित करती है जो समस्त अस्तित्व का आधार है।

ये श्लोक सामूहिक रूप से सिखाते हैं कि परमात्मा कोई दृश्य वस्तु नहीं है, बल्कि चेतना का वह सार है जो सभी द्वैतों को पार करता है। संसार की प्रतीत होने वाली वास्तविकता, इसके भेदों और दुखों के साथ, परमात्मा के दृष्टिकोण से मायावी है। वशिष्ठ का वर्णन मन की उस प्रवृत्ति को चुनौती देता है जो वास्तविकता को रूप या पदार्थ के संदर्भ में समझने की कोशिश करती है, इसके बजाय एक ऐसी वास्तविकता की ओर इशारा करता है जो एक साथ सर्वव्यापी और पारलौकिक है। इसे साक्षात्कार करने से मन भ्रम को पार करता है, क्योंकि जीव के साथ मिथ्या तादात्म्य विलीन हो जाता है, जिससे समस्त अस्तित्व की एकता परमात्मा में प्रकट होती है।

इन श्लोकों की शिक्षाएँ बौद्धिक समझ से प्रत्यक्ष बोध की ओर बढ़ने का आह्वान हैं। सत्संग और शास्त्रों का अध्ययन, जैसा कि राम ने उल्लेख किया, प्रारंभिक कदम हैं, लेकिन सच्चा बोध जीव के सीमित दृष्टिकोण को पार करने से आता है। वशिष्ठ का राम को मार्गदर्शन अद्वैत वेदांत का सार दर्शाता है: परमात्मा दूर या अलग नहीं है, बल्कि खोजकर्ता का स्वयं का स्वरूप है। इसे पहचानने से व्यक्ति संसार के सागर को पार करता है, दुखों से मुक्ति प्राप्त करता है और अनंत, अपरिवर्तनीय वास्तविकता को साक्षात्कार करता है, जो परमात्मा है।