अध्याय ३.१, श्लोक १०–१५

योग वशिष्ठ ३.१.१०–१५

(ब्रह्म की दोहरी प्रकृति) 

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यदिदं दृश्यते सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् ।

तत्सुषुप्ताविव स्वप्नः कल्पान्ते प्रविनश्यति ॥ १० ॥

ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततम् ।

अनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किंचिदवशिष्यते ॥ ११ ॥

ऋतमात्मा परं ब्रह्म सत्यमित्यादिका बुधैः ।

कल्पिता व्यवहारार्थं तस्य संज्ञा महात्मनः ॥ १२ ॥

स तथाभूत एवात्मा स्वयमन्य इवोल्लसन् ।

जीवतामुपयातीव भाविनाम्ना कदर्थिताम् ॥ १३ ॥

ततः स जीवशब्दार्थकलनाकुलतां गतः ।

मनो भवति भूतात्मा मननान्मन्थरीभवन् ॥ १४ ॥

मनः संपद्यते तेन महतः परमात्मनः ।

सुस्थिरादस्थिराकारस्तरङ्ग इव वारिधेः ॥ १५ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:

३.१.१०: इस प्रकट विश्व में जो कुछ भी दिखाई देता है, जिसमें स्थिर और गतिशील दोनों शामिल हैं, वह गहरी निद्रा में देखे गए स्वप्न के समान है। एक विश्व चक्र (कल्प) के अंत में, यह पूर्ण रूप से विलीन हो जाता है और नष्ट हो जाता है।

३.१.११: इसके पश्चात, जो शेष रहता है, वह एक गहन शांति और गहराई का अवस्था है, जो न तो प्रकाशमय है और न ही अंधकारमय, अनाम और अप्रकट। केवल एक सूक्ष्म, अवर्णनीय सत्य ही बना रहता है।

३.१.१२: इस सत्य को विद्वानों द्वारा परम सत्य, परम आत्मा या ब्रह्म के रूप में संबोधित किया जाता है, जिसे शाश्वत सत्य और इसी तरह के अन्य नामों से जाना जाता है। ये नाम व्यावहारिक समझ और उस महानसत्य के लिए सांसारिक संवाद को सुगम बनाने के लिए गढ़े गए हैं।

३.१.१३: वह परम आत्मा, यद्यपि स्वाभाविक रूप से अपरिवर्तनीय और एकमात्र है, ऐसा प्रतीत होता है मानो वह अनेक रूपों में प्रकट हो रही हो। यह व्यक्तिगत आत्माओं (जीव) का रूप धारण करती प्रतीत होती है, जो जीव के नाम से जानी जाती है, मानो वह दुख और सीमाओं के अधीन हो।

३.१.१४: इस अवस्था से, जीव की अवधारणा उत्पन्न होती है, जो अपनी ही कल्पना और विचारों के जाल में उलझा हुआ है। यह जीव मन में परिवर्तित हो जाता है, जो प्राणियों का सार बन जाता है, और निरंतर चिंतन के माध्यम से यह अशांति और बेचैनी की प्रकृति को ग्रहण कर लेता है।

३.१.१५: इस प्रकार, वह महान परम आत्मा से मन उत्पन्न होता है, जो पूर्ण स्थिरता की अवस्था से अस्थिरता और उतार-चढ़ाव की अवस्था में परिवर्तित हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे शांत समुद्र की गहराई से लहरें उठती हैं।

शिक्षाओं का सारांश:

पहला श्लोक (३.१.१०): योग वशिष्ठ की एक मूलभूत शिक्षा को प्रस्तुत करता है, जिसमें संपूर्ण दृश्यमान विश्व—जिसमें जीवित और निर्जन दोनों शामिल हैं—को गहरी निद्रा में देखे गए स्वप्न की तरह बताया गया है। यह तुलना विश्व की अस्थायी प्रकृति को रेखांकित करती है, यह संकेत देती है कि इसका प्रतीत होने वाला सत्य मायावी और क्षणिक है। श्लोक इस बात पर जोर देता है कि एक विश्व चक्र (कल्प) के अंत में, विश्व पूर्ण रूप से विलीन हो जाता है, जैसे जागने पर स्वप्न गायब हो जाता है। यह अद्वैत वेदांत के दृष्टिकोण को स्थापित करता है कि भौतिक विश्व में कोई अंतर्निहित, स्थायी सत्य नहीं है और यह अंततः विलय के अधीन है, जो दृश्यमान से परे एक गहरे सत्य की ओर इशारा करता है।

दूसरा श्लोक (३.१.११): विश्व के विलय के बाद जो शेष रहता है, उसका वर्णन करता है: एक गहन शांति की अवस्था जो प्रकाश और अंधकार जैसे द्वंद्वों से परे है। यह अवस्था अप्रकट, अनाम और अवर्णनीय है, फिर भी यह स्वयं अस्तित्व का सूक्ष्म सार है। यह शिक्षा एक मूलभूत सत्य के अस्तित्व को उजागर करती है जो क्षणिक विश्व से परे बना रहता है। यह सत्य प्रकट विश्व की विशेषताओं से बंधा नहीं है, जो एक शुद्ध, अपरिवर्तनीय आधार की ओर संकेत करता है जो सभी घटनाओं का आधार है। यह श्लोक इस निराकार सार पर चिंतन करने के लिए प्रेरित करता है, जो सामान्य धारणा और अवधारणा से परे है।

तीसरा श्लोक (३.१.१२): इस परम सत्य को और विस्तार देता है, जिसे विद्वान परम आत्मा या ब्रह्म, शाश्वत सत्य के रूप में संबोधित करते हैं। हालांकि, ये नाम केवल वैचारिक उपकरण हैं जो ऋषियों द्वारा व्यावहारिक समझ और सांसारिक संवाद के लिए बनाए गए हैं। यह श्लोक इस बात पर जोर देता है कि ऐसे नाम स्वयं सत्य नहीं हैं, बल्कि सांसारिक व्यवहार के लिए उपयोग किए जाते हैं। यह शिक्षा ब्रह्म की अद्वैत प्रकृति को रेखांकित करती है, जो सभी नामों और रूपों से परे है, फिर भी आध्यात्मिक साधकों को इसके सच्चे स्वरूप को समझने के लिए व्यवस्थित जांच के माध्यम से सुलभ है।

चौथा और पांचवां श्लोक (३.१.१३ और ३.१.१४): यह खोज करते हैं कि कैसे यह एकमात्र, अपरिवर्तनीय परम आत्मा प्रतीत होने वाली विभिन्नता के माध्यम से व्यक्तिगत आत्माओं (जीवों) के रूप में प्रकट होती है। अपनी अपरिवर्तनीय प्रकृति के बावजूद, आत्मा अनगिनत जीवों का रूप लेती प्रतीत होती है, जो व्यक्तित्व और दुख की माया में उलझ जाते हैं। यह माया मन को जन्म देती है, जो अशांति और निरंतर चिंतन की विशेषता रखता है। यहाँ शिक्षाएँ उस प्रक्रिया को दर्शाती हैं जिसके द्वारा एक सत्य अज्ञान या गलत धारणा के कारण अनेक के रूप में प्रतीत होता है, जैसे कम रोशनी में रस्सी को सांप समझ लेना। इस गलत पहचान से जन्मा मन, कथित द्वैत और अशांति का स्रोत बन जाता है, जो जीव को उसके वास्तविक स्वरूप, परम आत्मा, से दूर कर देता है।

अंतिम श्लोक (३.१.१५): मन के परम आत्मा से उत्पन्न होने को समुद्र से उठने वाली लहर के रूपक के माध्यम से वर्णन करता है। आत्मा, जो स्वाभाविक रूप से स्थिर और अनंत है, मन को जन्म देती है, जो अस्थिर और उतार-चढ़ाव वाला है, जैसे शांत समुद्र पर लहरें। यह रूपक अद्वैत की शिक्षा को समेटता है कि मन और उसकी धारणाएँ परम आत्मा की अस्थायी संशोधन हैं, उससे अलग नहीं। यह श्लोक बताता है कि मन की प्रतीत होने वाली अस्थिरता को परम आत्मा के साथ एकता को समझकर पार किया जा सकता है, जो मन को शांत करने और इसके स्रोत को प्रकट करने वाली आध्यात्मिक प्रथाओं को प्रोत्साहित करता है। सामूहिक रूप से, ये श्लोक साधक को विश्व और मन की मायावी प्रकृति को समझने की ओर मार्गदर्शन करते हैं, और उसे अद्वैत, शाश्वत सत्य, जो आत्मा है, की पहचान की ओर प्रेरित करते हैं।