अध्याय २.१३, श्लोक ६१–७०

योग वशिष्ठ २.१३.६१–७०

(शांत जीवन जीना, सार्थक अस्तित्व का सार है)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

मातरीव परं यान्ति विषमाणि मृदूनि च।

विश्वासमिह भूतानि सर्वाणि शमशालिनि ॥ ६१ ॥

न रसायनपानेन न लक्ष्म्यालिङ्गनेन च ।

तथा सुखमवाप्नोति शमेनान्तर्यथा मनः ॥ ६२ ॥

सर्वाधिव्याधिचलितं क्रान्तं तृष्णावरत्रया।

मनः शमामृतासेकैः समाश्वासय राघव ॥ ६३ ॥

यत्करोषि यदश्नासि शमशीतलया धिया ।

तत्रातिस्वदते स्वादु नेतरत्तात मानसे ॥ ६४ ॥

शमामृतरसाच्छन्नं मनो यामेति निर्वृतिम् ।

छिन्नान्यपि तयाङ्गानि मन्ये रोहन्ति राघव ॥ ६५ ॥

न पिशाचा न रक्षांसि न दैत्या न च शत्रवः ।

न च व्याघ्रभुजङ्गा वा द्विषन्ति शमशालिनम् ॥ ६६ ॥

सुसंनद्धसमस्ताङ्गं प्रशमामृतवर्मणा।

वेधयन्ति न दुःखानि शरा वज्रशिलामिव ॥ ६७ ॥

न तथा शोभते राजा अप्यन्तःपुरसंस्थितः।

समया स्वच्छया बुद्ध्या यथोपशमशीलया ॥ ६८ ॥

प्राणात्प्रियतरं दृष्ट्वा तुष्टिमेति न वै जनः।

यामायाति जनः शान्तिमवलोक्य शमाशयम् ॥ ६९ ॥

समया शमशालिन्या वृत्त्या यः साधु वर्तते ।

अभिनन्दितया लोके जीवतीह स नेतरः ॥ ७० ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:

२.१३.६१: सभी प्राणी, चाहे कठिन परिस्थितियों में हों या सौम्य, उस शांत स्वरूप में विश्वास करके परमपद प्राप्त करते हैं।

२.१३.६२: न तो अमृत पीने से और न ही धन को ग्रहण करने से मन को वह सुख प्राप्त होता है जो आंतरिक शांति से प्राप्त होता है।

२.१३.६३: हे राघव, समस्त रोगों से ग्रस्त और कामना के ज्वर से व्याकुल मन को शांति के अमृत-तुल्य सार से शान्ति प्रदान करो।

२.१३.६४: हे प्रिय, जब तुम शांत और शान्त बुद्धि से जो कुछ भी करते या उपभोग करते हो, वह मन की किसी भी अन्य वस्तु से भिन्न, अत्यंत आनंददायक हो जाता है।

२.१३.६५: शांति के अमृत-सदृश सार में निमग्न मन पूर्ण शांति प्राप्त करता है, और हे राघव, मेरा विश्वास है कि कटे हुए अंग भी इसके माध्यम से पुनः उग आते हैं।

२.१३.६६: शांति से संपन्न व्यक्ति के प्रति न तो राक्षस, न दुष्टात्माएँ, न शत्रु, न बाघ, न सर्प शत्रुता रखते हैं।

२.१३.६७: जिसका संपूर्ण अस्तित्व शांति के अमृत-सदृश कवच से सुसज्जित है, उसे दुःख नहीं छेद सकते, जैसे बाण हीरे की चट्टान को भेद नहीं सकते।

२.१३.६८: अपने आंतरिक महल में रहने वाला राजा भी उतना चमकीला नहीं होता जितना वह व्यक्ति चमकता है जो शांति के अभ्यास द्वारा शुद्ध और शांत बुद्धि से सुशोभित होता है।

२.१३.६९: लोगों को अपने सबसे प्रियतम को देखकर भी उतनी संतुष्टि नहीं मिलती जितनी उन्हें उस व्यक्ति को देखकर मिलती है जिसका हृदय शांति में स्थित है।

२.१३.७०: जो व्यक्ति शांत और शुद्ध स्वभाव के साथ सदाचारी जीवन जीता है, वही संसार में सचमुच प्रतिष्ठित होता है और दूसरों के विपरीत सुखी जीवन जीता है।

शिक्षाओं का सारांश:

योग वशिष्ठ के इन श्लोकों की शिक्षाएँ सच्चे सुख, आध्यात्मिक विकास और साक्षात्कार के आधार के रूप में आंतरिक शांति (शम) के विकास के सर्वोच्च महत्व पर बल देती हैं। ऋषि वशिष्ठ द्वारा भगवान राम को कहे गए ये श्लोक इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि शांति केवल मन की एक अवस्था नहीं है, बल्कि एक परिवर्तनकारी शक्ति है जो बाहरी सुखों, धन या उपलब्धियों से बढ़कर है। एक शांत और संयमित बुद्धि को विकसित करके, व्यक्ति इच्छाओं और सांसारिक कष्टों के क्लेशों से ऊपर उठकर गहन शांति और संतोष की स्थिति प्राप्त कर सकता है। इस आंतरिक शांति को एक सार्वभौमिक शरणस्थली के रूप में चित्रित किया गया है, जो सभी प्राणियों के लिए उनकी परिस्थितियों की परवाह किए बिना सुलभ है, और परम आध्यात्मिक लक्ष्य का मार्ग है।

ये श्लोक इस बात पर ज़ोर देते हैं कि मन को प्रसन्न करने में शांति किसी भी बाहरी उपाय या भौतिक लाभ से कहीं अधिक प्रभावी है। जहाँ अमृत या धन अस्थायी संतुष्टि प्रदान कर सकते हैं, वहीं केवल आंतरिक शांति ही स्थायी आनंद और स्थिरता प्रदान करती है। मन को "इच्छा के ज्वर" से ग्रस्त रोगी के रूप में प्रस्तुत करने से यह स्पष्ट होता है कि इच्छाएँ किस प्रकार व्यक्ति की मानसिक स्थिति को उत्तेजित और अस्थिर करती हैं। शांति के "अमृत" से मन को शांत करके, व्यक्ति संतुलन बहाल कर सकता है और सांसारिक आसक्तियों से उत्पन्न बेचैनी से राहत पा सकता है। यह शिक्षा बाहरी गतिविधियों से आंतरिक साधना की ओर बदलाव को प्रोत्साहित करती है, और इस बात पर ज़ोर देती है कि सच्चा संतोष भीतर से उत्पन्न होता है।

इसके अलावा, ये श्लोक बताते हैं कि एक शांत मन न केवल व्यक्तिगत शांति का स्रोत है, बल्कि बाहरी प्रतिकूलताओं के विरुद्ध एक ढाल भी है। शांति को एक अभेद्य कवच के रूप में दर्शाया गया है जो व्यक्ति को दुःखों से बचाता है, ठीक उसी तरह जैसे हीरे की चट्टान को भेदने में असफल तीर। यह सुरक्षात्मक गुण बाहरी खतरों तक भी फैला हुआ है, क्योंकि श्लोकों में दावा किया गया है कि न तो राक्षस, न ही शत्रु, और न ही जंगली जीव शांति में डूबे व्यक्ति के प्रति दुर्भावना रखते हैं। यह इस विचार को दर्शाता है कि एक शांत स्वभाव सद्भाव का संचार करता है, शत्रुता को समाप्त करता है और बाहरी दुनिया में सद्भावना को बढ़ावा देता है।

शिक्षाएँ शांति को सच्चे बड़प्पन और तेज के प्रतीक के रूप में भी उभारती हैं। अपने महल में, विलासिता से घिरा हुआ एक राजा, एक शांत और शुद्ध बुद्धि वाले व्यक्ति की तुलना में फीका है। यह तुलना इस बात पर ज़ोर देती है कि सच्ची महानता बाहरी हैसियत में नहीं, बल्कि शांति के आंतरिक गुण में निहित है। श्लोक आगे सुझाव देते हैं कि एक शांत व्यक्ति से मिलना दूसरों को अद्वितीय संतुष्टि प्रदान करता है, जो किसी प्रियजन से मिलने के आनंद से भी बढ़कर है। यह एक शांत मन के चुंबकीय और उत्थानकारी प्रभाव को उजागर करता है, जो न केवल व्यक्ति को लाभान्वित करता है, बल्कि उसके आसपास के लोगों को भी प्रेरित और उन्नत करता है।

अंत में, ये श्लोक सदाचार और शांत स्वभाव पर आधारित जीवन की वकालत करते हैं और इस बात पर बल देते हैं कि ऐसा जीवन ही उत्सवपूर्ण और संतुष्टिदायक है। शांति के साथ जीवन जीने को एक सार्थक अस्तित्व का सार बताया गया है, जो बुद्धिमानों को सांसारिक कार्यों में उलझे रहने वालों से अलग करता है। शम को एक अमृत-तुल्य सार के रूप में बार-बार बल देना, जो उपचार करता है, रक्षा करता है और उत्थान करता है, आध्यात्मिक पथ में इसकी केंद्रीयता को रेखांकित करता है। ये शिक्षाएँ सामूहिक रूप से साधक को आंतरिक शांति विकसित करने की दिशा में मार्गदर्शन करती हैं, जो दुखों पर विजय पाने, सामंजस्य स्थापित करने और सच्ची पूर्णता एवं सार्वभौमिक सम्मान का जीवन जीने की कुंजी है।