Tuesday, July 15, 2025

अध्याय २.१०, श्लोक २४–३६

योग वशिष्ठ २.१०.२४–३६
(अस्तित्व की उत्पत्ति, और अज्ञान में पतन)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।
इति संचिन्त्य भगवान्ब्रह्मा कमलसंस्थितः ।
मनसा परिसंकल्प्य मामुत्पादितवानिमम् ॥ २४ ॥
कुतोऽप्युत्पन्न एवाशु ततोऽहं समुपस्थितः ।
पितुस्तस्य पुनः शीघ्रमूर्मिरूर्मेरिवानघ ॥ २५ ॥
कमण्डलुधरो नाथः सकमण्डलुना मया ।
साक्षमालः साक्षमालं स प्रणम्याभिवादितः ॥ २६ ॥
एहि पुत्रेति मामुक्त्वा स स्वाब्जस्योत्तरे दले ।
शुक्लाश्च इव शीतांशु योजयामास पाणिना ॥ २७ ॥
मृगकृत्तिपरीधानो मृगकृत्तिनिजाम्बरम्।
मामुवाच पिता ब्रह्मा सुहंसः सारसं यथा ॥ २८ ॥
मुहूर्तमात्रं ते पुत्र चेतो वानरचञ्चलम्।
अज्ञानमभ्यास्रशतु शशः शशधरं यथा ॥ २९ ॥
इति तेनाशु शप्तः सन्विचारसमनन्तरम्।
अहं विस्मृतवान्सर्वे स्वरूपममलं किल ॥ ३० ॥
अथाहं दीनता यातः स्थितोऽसंबुद्धया धिया ।
दुःखशोकाभिसंतप्तो जातो जन इवाधनः ॥ ३१ ॥
कष्टं संसारनामायं दोषः कथमिहागतः ।
इति चिन्तितवानन्तस्तूष्णीमेव व्यवस्थितः ॥ ३२ ॥
अथाभ्यधात्स मां तातः पुत्र किं दुःखवानसि ।
दुःखोपघातं मां पृच्छ सुखी नित्यं भविष्यसि ॥ ३३ ॥
ततः पृष्टः स भगवान्मया सकललोककृत् ।
हेमपद्मदलस्थेन संसारव्याधिभेषजम् ॥ ३४ ॥
कथं नाथ महादुःखमयः संसार आगतः ।
कथं च क्षीयते जन्तोरिति पृष्टेन तेन मे ॥ ३५ ॥
तज्ज्ञानं सुबहु प्रोक्तं यज्ज्ञात्वा पावनं परम् ।
अहं पितुरभिप्रायः किलाधिक इव स्थितः ॥ ३६ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:
२.१०.२४: इस प्रकार विचार करते हुए, कमल पर विराजमान भगवान ब्रह्मा ने मन ही मन मुझे गर्भ धारण किया और मेरी रचना की।

२.१०.२५: मैं कहीं से तुरन्त उठकर, उनके समक्ष प्रकट हुआ, मानो लहर से लहर उठती हो, शुद्ध और निष्पाप।

२.१०.२६: मैंने भी जल का पात्र धारण किया और माला लेकर, मालाधारी को प्रणाम किया।

२.१०.२७: "आओ, मेरे पुत्र," कहकर उन्होंने मुझे अपने कमल की उत्तरी पंखुड़ी पर, श्वेत बादल पर शीतल किरणों वाले चंद्रमा के समान, अपने हाथ से बिठाया।

२.१०.२८: मृगचर्म धारण किए हुए, मेरे पिता ब्रह्मा ने मुझसे, जो मृगचर्म पहने हुए थे, इस प्रकार बात की, जैसे एक हंस दूसरे हंस से बात करता है।

२.१०.२९: “हे पुत्र! तुम्हारा मन क्षण भर के लिए बंदर के समान चंचल है। अज्ञानता के कारण यह खरगोश के समान चन्द्रमा में गिर गया है।”

२.१०.३०: इस प्रकार उनके द्वारा शापित होकर, विचार करते ही, मैं अपने शुद्ध, आदिम स्वरूप को पूर्णतः भूल गया।

२.१०.३१: तब मैं दुःख में पड़ा हुआ, अजागृत बुद्धि के साथ, दुःख और शोक से ग्रस्त, संकट में जन्मे दरिद्र के समान खड़ा रहा।

२.१०.३२: “हाय, यह संसार नामक दोष यहाँ कैसे आ गया?” ऐसा मन ही मन सोचते हुए, मैं मौन और स्थिर रहा।

२.१०.३३: तब मेरे पिता मुझसे बोले, “पुत्र, तुम दुःखी क्यों हो? मुझसे दुःख का उपाय पूछो, और तुम सदैव सुखी रहोगे।”

२.१०.३४: स्वर्ण कमल की पंखुड़ी पर विराजमान, समस्त लोकों के रचयिता, मुझसे पूछे जाने पर मैंने संसार रूपी रोग का निवारण पूछा।

२.१०.३५: "हे प्रभु, यह अत्यंत दुःखद संसार कैसे उत्पन्न हुआ है और किसी प्राणी के लिए इसका निवारण कैसे हो सकता है?" इस प्रकार पूछने पर उन्होंने मुझे उत्तर दिया।

२.१०.३६: उन्होंने प्रचुर, शुद्ध और परम ज्ञान प्रदान किया, जिससे मैं उनके आशय को समझ गया और मुझे ऐसा लगा जैसे मैं उनसे आगे निकल गया हूँ।

शिक्षाओं का सारांश:
योग वशिष्ठ २.१०.२४–२.१०.३६ के श्लोक सृष्टिकर्ता ब्रह्मा और उनके पुत्र वशिष्ठ के बीच हुए संवाद का वर्णन करते हैं, जो अस्तित्व की उत्पत्ति, अज्ञान में पतन और मुक्ति के मार्ग का वर्णन करते हैं। यह अंश ब्रह्मा के सृजन कार्य से आरंभ होता है, जहाँ वे मानसिक रूप से वशिष्ठ की कल्पना करते हैं, जो तुरंत एक शुद्ध सत्ता के रूप में प्रकट होते हैं, जो चेतना की सहज अभिव्यक्ति का प्रतीक है। यह सृजन वेदान्तिक विचार को प्रतिबिम्बित करता है कि ब्रह्मांड और सत्ताएँ दिव्य मन से उत्पन्न होती हैं, जो सृष्टिकर्ता और सृष्टि के अंतर्संबंध पर बल देता है, जिसकी तुलना समुद्र से उठने वाली लहरों से की जाती है। कमल पर ब्रह्मा की कल्पना और वशिष्ठ का तत्काल प्रकट होना, अस्तित्व को प्रकट करने में ईश्वरीय इच्छा की तात्कालिक और सहज प्रकृति को रेखांकित करता है।

ब्रह्मा और वशिष्ठ के बीच की बातचीत, जो श्रद्धा और जल कलश व माला धारण करने जैसे प्रतीकात्मक हाव-भावों से चिह्नित है, मार्गदर्शन और आध्यात्मिक वंश के संबंध का प्रतीक है। ब्रह्मा वशिष्ठ को अपने कमल की उत्तरी पंखुड़ी पर बिठाते हैं, यह क्रिया ज्ञान दीक्षा का प्रतीक है, भारतीय ब्रह्मांड विज्ञान में उत्तरी दिशा को अक्सर ज्ञान से जोड़ा जाता है। हालाँकि, वशिष्ठ के चंचल मन के बारे में ब्रह्मा का अवलोकन, उसकी तुलना एक बंदर से और उसके गिरने की तुलना चंद्रमा पर खरगोश से करना, अज्ञान के विषय का परिचय देता है। यह रूपक इस बात पर प्रकाश डालता है कि कैसे मन, क्षणिक विकर्षणों से प्रभावित होकर, अपनी अंतर्निहित पवित्रता खो देता है और भ्रम की स्थिति में पहुँच जाता है। इसके बाद का श्राप, चेतना के अज्ञान में अपरिहार्य उलझाव को दर्शाता है जब वह क्षणभंगुर संसार से तादात्म्य स्थापित कर लेती है।

वशिष्ठ का दुःख और संताप में पतन, संसार में मानवीय स्थिति को दर्शाता है, जो अज्ञान द्वारा संचालित जन्म और मृत्यु का चक्र है। उनकी अचेतन बुद्धि और व्यथा, सांसारिक कष्टों में फँसे प्राणियों की दुर्दशा को दर्शाती है, जो अपने वास्तविक स्वरूप से अनभिज्ञ हैं। उनका आत्मनिरीक्षणात्मक प्रश्न—“संसार नामक यह दोष यहाँ कैसे आया?”—आत्म-अन्वेषण की शुरुआत का प्रतीक है, जो अद्वैत वेदांत में एक केंद्रीय अभ्यास है। चिंतन का यह क्षण मुक्ति की संभावना को दर्शाता है, क्योंकि यह वशिष्ठ को उत्तर खोजने के लिए प्रेरित करता है, यह दर्शाता है कि जब व्यक्ति अंतर्मुखी होता है तो दुःख आध्यात्मिक जागृति का उत्प्रेरक हो सकता है।

वशिष्ठ के दुःख पर ब्रह्मा का प्रत्युत्तर, उन्हें दुःख निवारण के बारे में पूछने के लिए प्रोत्साहित करना, शिष्य को मुक्ति की ओर मार्गदर्शन करने में गुरु की भूमिका को रेखांकित करता है। ब्रह्मा से प्रश्न करके, वशिष्ठ संसार का “उपचार” खोजते हैं, यह प्रकट करते हुए कि मुक्ति का मार्ग ज्ञान में निहित है। ब्रह्मा द्वारा “प्रचुर ज्ञान, शुद्ध और सर्वोच्च” प्रदान करना अद्वैत ज्ञान के संचरण का प्रतीक है, जो परम सत्य के साथ स्वयं की एकता को प्रकट करके संसार के भ्रम को भंग कर देता है। वशिष्ठ द्वारा ब्रह्मा से आगे निकलने की भावना इस बोध का सुझाव देती है कि ज्ञान प्राप्त करने पर शिष्य स्वयं और ईश्वर के बीच कोई भेद नहीं पहचानता, और एकत्व के अद्वैत सिद्धांत को मूर्त रूप देता है।

कुल मिलाकर, ये श्लोक आत्म-अन्वेषण और ईश्वरीय मार्गदर्शन के माध्यम से सृष्टि से अज्ञान और पुनः मुक्ति की यात्रा को समेटे हुए हैं। ये श्लोक सिखाते हैं कि संसार मन के अपने वास्तविक स्वरूप के अज्ञान से उत्पन्न होता है, लेकिन आत्मनिरीक्षण और गुरु के ज्ञान के माध्यम से, व्यक्ति दुखों से ऊपर उठकर परम ज्ञान प्राप्त कर सकता है। यह कथा आत्म-साक्षात्कार की परिवर्तनकारी शक्ति पर बल देती है, जहाँ व्यक्तिगत आत्मा, सार्वभौमिक चेतना में विलीन हो जाती है और अपने शाश्वत, आनंदमय सार का साक्षात्कार करती है। यह शिक्षा योग वशिष्ठ के मूल सिद्धांत से मेल खाती है, जो संसार की मायावी प्रकृति को समझकर और स्वयं को ब्रह्म के रूप में पहचानकर मुक्ति की वकालत करता है।

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