अध्याय १.२६, श्लोक २३–३२

योग वशिष्ठ १.२६.२३–३२

(माया का भ्रम)

श्रीराम उवाच।

दिशोऽपि हि न दृश्यन्ते देशोऽप्यन्यापदेशभाक् ।

शैला अपि विशीर्यन्ते कैवास्था मादृशे जने ॥ २३ ॥

अद्यते सत्तयापि द्यौर्भुऽवन चापि ऊयते।

धरापि याति वैधुर्यं केवास्था मादृशे जने ॥ २४ ॥

शुष्यन्त्यपि समुद्राश्च शीर्यन्ते तारका अपि ।

सिद्धा अपि विनश्यन्ति कैवास्था मादृशे जने ॥ २५ ॥

दानवा अपि दीर्यन्ते ध्रुवोऽप्यध्रुवजीवितः ।

अमरा अपि मार्यन्ते कैवास्था मादृशे जने ॥ २६ ॥

शक्रोऽप्याक्रम्यते वक्रैर्यमोऽपि हि नियम्यते ।

वायुरप्येत्यवायुत्वं कैवास्था मादृशे जने ॥ २७ ॥

सोमोऽपि व्योमतां याति मार्तण्डोऽप्येति खण्डताम् ।

मग्नतामग्निरप्येति कैवास्था मादृशे जने ॥ २८ ॥

परमेष्ठ्यपि निष्ठावान्ह्रियते हीररप्यजः।

भवोऽप्यभावमायाति कैवास्था मादृशे जने ॥ २९ ॥

कालः संकाल्यते येन नियतिश्चापि नीयते ।

खमप्यालीयतेऽनन्तं कैवास्था मादृशे जने ॥ ३० ॥

अश्राव्यावाच्यदुर्दर्शतत्त्वेनाज्ञातमूर्तिना ।

भुवनानि विडम्ब्यन्ते केनचिद्भ्रमदायिना ॥ ३१ ॥

अहंकारकलामेत्य सर्वत्रान्तरवासिना।

न सोऽस्ति त्रिषु लोकेषु यस्तेनेह न बाध्यते ॥ ३२ ॥

श्रीराम ने कहा:

२३. "दिशाएँ भी अब दिखाई नहीं देतीं, और क्षेत्र कहीं और के लगते हैं। पहाड़ टूट रहे हैं - मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?"

२४. "स्थिर आकाश भी काल द्वारा भस्म हो रहे हैं, आकाश फट रहा है, और पृथ्वी भी अपनी स्थिरता खो रही है - मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?"

२५. "समुद्र सूख रहे हैं, तारे टूट रहे हैं, सिद्ध लोग भी नष्ट हो रहे हैं - मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?"

२६. "शक्तिशाली राक्षस भी टूट रहे हैं, और माना जाता है कि सनातन ध्रुव अनित्य जीवन का है। देवता स्वयं अपना अंत पाते हैं - मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?"

२७. "इंद्र भी चालाक शक्तियों द्वारा पराजित हो जाते हैं, और कानून के स्वामी यम भी वश में हो जाते हैं। हवा भी अपनी गति खो देती है - मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?" 

२८. "चन्द्रमा (सोम) आकाश में विलीन हो जाता है, सूर्य (मार्तण्ड) टुकड़े-टुकड़े हो जाता है, और अग्नि स्वयं बुझ जाती है - मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?" 

२९. "यद्यपि ब्रह्मा (सृष्टिकर्ता) दृढ़ होते हुए भी नष्ट हो जाते हैं; अव्यक्त बीज (हिरण्यगर्भ) बह जाता है, और शिव भी अस्तित्वहीन हो जाते हैं - मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?" 

३०. "समय उससे परे की वस्तु द्वारा नष्ट हो जाता है, और यहाँ तक कि ब्रह्मांडीय व्यवस्था (नियति) भी नष्ट हो जाती है। अंतरिक्ष स्वयं अनंत में सिमट जाता है - मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?" 

३१. "किसी अज्ञात, अदृश्य और अवर्णनीय शक्ति द्वारा संसार को भ्रमित और विकृत किया जाता है, जो ऐसा रूप धारण कर लेती है जिसे हम समझ नहीं पाते - कुछ ऐसा जो उन्हें प्रकट होने और लक्ष्यहीन रूप से भटकने का कारण बनता है।" 

३२. "यह भ्रम सभी प्राणियों के भीतर रहने वाले अहंकार के अंश से उत्पन्न होता है। तीनों लोकों में ऐसा कोई नहीं है जो इससे विचलित या बंधा हुआ न हो।"

शिक्षाओं का सारांश:

इस बोध पर आधारित, ये श्लोक साधक के लिए चिंतनशील मोड़ के रूप में कार्य करते हैं। राम, सितारों से लेकर देवताओं तक सभी चीजों के ढहने को देखते हुए, गहन अस्तित्वगत अंतर्दृष्टि की स्थिति तक पहुँचते हैं। यह सामान्य अर्थों में निराशा नहीं है, बल्कि मोहभंग के माध्यम से ज्ञान का उदय है। योग वशिष्ठ ऐसे चिंतन का उपयोग करके साधक को यह प्रश्न करने के लिए आमंत्रित करते हैं: यदि जो कुछ भी दिखाई देता है वह क्षणभंगुर है, तो जब सभी दिखावटें गायब हो जाती हैं तो क्या बचता है?

इन श्लोकों में निहित उत्तर, हालांकि अभी तक सीधे तौर पर नहीं बताया गया है, आत्मा है - शुद्ध चेतना, जो समय, स्थान या कारण से अछूती है। राम की बढ़ती हुई वैराग्य भावना, जिसे "मेरे जैसे व्यक्ति के लिए क्या स्थिरता हो सकती है?" जैसी बार-बार कही गई पंक्तियों में व्यक्त किया गया है, विवेक (विवेकपूर्ण बुद्धि) की अभिव्यक्ति है जो आत्म-जांच की ओर ले जाती है। यह दोहराव बयानबाजी वाली निराशा नहीं है, बल्कि मन को बाहरी चीज़ों से दूर करने के लिए जानबूझकर मंत्र जैसा जोर है।

इसके अलावा, अंतिम श्लोक में अहंकार  का उल्लेख ध्यान को अंदर की ओर ले जाता है। यह अहंकार को एक सूक्ष्म आवरण के रूप में उजागर करता है जो स्वयं को भ्रम में उलझाता है। यह योग वशिष्ठ में बाद की शिक्षाओं के लिए दार्शनिक मंच तैयार करता है, जहाँ मुक्ति (मोक्ष) को दुनिया से भागने के माध्यम से नहीं, बल्कि अहंकार से बंधी दुनिया की अवास्तविकता को समझने और उसके पीछे अपरिवर्तनीय जागरूकता में विश्राम करने के माध्यम से दिखाया गया है।

श्लोक ३१ में संकेतित रहस्य शक्ति, जो ब्रह्मांड को मंचित करती है, फिर भी अज्ञात और निराकार बनी रहती है, माया की शक्ति है - वेदांत में एक केंद्रीय अवधारणा। पाठ सावधानीपूर्वक इसे सीधे नाम देने से बचता है, इस सूक्ष्मता को बनाए रखते हुए कि यह शक्ति स्वयं अंततः वास्तविक नहीं है, बल्कि चेतना के पर्दे पर एक प्रक्षेपण है। इस प्रकार साधक को अवधारणा से परे सीधे अंतर्दृष्टि में जाने के लिए प्रेरित किया जाता है। 

कुल मिलाकर, ये श्लोक योग वशिष्ठ में एक आवश्यक शुद्धिकरण कार्य करते हैं। वे साधक को सांसारिक भव्यता और ब्रह्मांडीय संरचनाओं के प्रति आसक्ति से मुक्त करते हैं, अद्वैत वास्तविकता की सहज पहचान के लिए आंतरिक आधार तैयार करते हैं। राम की यात्रा पाठक के अपने मार्ग के लिए एक दर्पण बन जाती है - मोहभंग से ज्ञान की ओर, अहंकार से स्व की ओर, अनित्यता से अजन्मा, अमर जागरूकता की ओर।