अध्याय १.२३, श्लोक ३५–४५

योग वशिष्ठ १.२३.३५–४५

(समय, आवरण और प्रकटकर्ता दोनों)

श्रीराम उवाच ।

गृहीत्वा कृपणः कृष्णां रजनीं जीर्णमार्जनीम् ।

आलोककनकक्षोदानाहरत्यभितो गिरिम् ॥ ३५ ॥

संचारयन्क्रियाङ्गुल्या कोणकेष्वर्कदीपिकाम् ।

जगत्सद्मनि कार्पण्यात्क्व किमस्तीति वीक्षते ॥ ३६ ॥

प्रेक्ष्याहर्विनिमेषेण सूर्याक्ष्णा पाकवन्त्यलम् ।

लोकपालफलान्यत्ति जगज्जीर्णवनादयम् ॥ ३७ ॥

जगज्जीर्णकुटीकीर्णानर्पयत्युग्रकोटरे ।

क्रमेण गुणवल्लोकमणीन्मृत्युसमुद्गके ॥ ३८ ॥

गुणैरापूर्यते यैव लोकरत्नावली भृशम्।

भूषार्थमिव तामङ्गे कृत्वा भूयो निकृन्तति ॥ ३९ ॥

दिनहंसानुसृतया निशेन्दीवरमालया।

तारकेसरयाजस्रं चपलो वलयत्यलम् ॥ ४० ॥

शैलार्णद्युधराशृङ्गजगदूर्णायुसौनिकः ।

प्रत्यहं पिबते प्रेक्ष्य तारारक्तकणानपि ॥ ४१ ॥

तारुण्यनलिनीसोम आयुर्मातङ्गकेसरी।

न तदस्ति न यस्यायं तुच्छातुच्छस्य तस्करः ॥ ४२ ॥

कल्पकेलिविलासेन पिष्टपातितजन्तुना।

अभावो भावभासेन रमते स्वात्मनात्मनि ॥ ४३ ॥

कर्ता भोक्ताथ संहर्ता स्मर्ता सर्वपदं गतः ॥ ४४ ॥

सकलमप्यकलाकलितान्तरं सुभगदुर्भगरूपधरं वपुः ।

प्रकटयन्सहसैव च गोपयन् विलसतीह हि कालबलं नृषु ॥ ४५ ॥

श्रीराम ने कहा:

३५. "दयनीय मनुष्य रात्रि के अँधेरे, घिसे-पिटे झाड़ू को पकड़कर, अज्ञान की धूल से भव-पर्वत की परिक्रमा करता है।"

३६. अपनी कर्मरूपी उँगलियों से वह सूर्य के प्रकाश के दीपक को चारों दिशाओं में घुमाता है, और अपने मोह में संसार के विशाल भवन की जाँच करता है, और पूछता है, "यह क्या है? वह कहाँ है?"

३७. "सूर्य पलक झपकते ही दिन के पके हुए फलों को खा जाता है - जो संसार के रक्षकों के प्रसाद के समान हैं - और इस संसार को, जो प्राचीन वन के समान है, निगल जाता है।"

३८. "काल, अँधेरी गुफा में रहने वाले क्रूर प्राणी की तरह, धीरे-धीरे सब कुछ निगल जाता है - संसार के घिसे-पिटे भवन - और पुण्य के रत्नों को मृत्यु की छाती में जमा कर देता है।"

३९. "यह संसार के गुणों और आभूषणों की चमकती हुई माला से अपने को सजाता है, मानो सौंदर्यीकरण के लिए, केवल पश्चाताप के बिना उन्हें फिर से तोड़ने के लिए।"

४०. "दिन के हंस के पीछे नीले कमल जैसी रातों की माला के साथ, चंचल काल अनन्त सितारों और सूर्य की चमक को अपनी भुजाओं पर चूड़ियों की तरह घुमाता है।"

४१. "एक जंगली शिकारी की तरह जो पर्वत शिखरों, नदियों, महासागरों और दुनिया के सभी रूपों पर दावत करता है, समय हर दिन लालच से सितारों के चमकते कणों को पीता है।"

४२. "समय वह शेर है जो युवावस्था की चाँद जैसी झील और जीवन-शक्ति के हाथी को निगल जाता है। ऐसा कुछ भी इतना बड़ा या इतना छोटा नहीं है जो इस चोर से बच जाए।"

४३. "ब्रह्मांडीय चक्र के क्रीड़ापूर्ण आनंद के साथ, यह प्राणियों को अस्तित्वहीनता में पीसता है, जबकि अस्तित्वहीनता को वास्तविक रूप में प्रकट करता है, भ्रम के माध्यम से अपने आप में आनंदित होता है।"

४४. "यह कर्ता, भोक्ता, संहारक, स्मरणकर्ता और सभी अवस्थाओं से गुजरने वाला है।"

४५. "यह संपूर्ण को, भागों के भीतर भागों को, सुंदर और भयानक को एक साथ प्रकट और छिपाता है - ये सभी मानव में काल की शक्ति के रूप में प्रकट होते हैं।"

शिक्षाओं का सारांश:

योग वशिष्ठ के ये श्लोक काल और उसके सर्वभक्षी, भ्रामक और दिव्य स्वभाव पर एक विशद काव्यात्मक ध्यान प्रस्तुत करते हैं। समय को न केवल एक रेखीय माप के रूप में वर्णित किया गया है, बल्कि एक सक्रिय ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में भी वर्णित किया गया है - जो धूल पर घिसी हुई झाड़ू की तरह सृष्टि को बहा ले जाती है, सूर्य के प्रकाश के दीपक से दुनिया का निरीक्षण करती है, और अंततः उत्थान और विघटन के एक महान चक्र में सभी घटनाओं को भस्म कर देती है। यह नाटकीयता नश्वरता और अस्तित्वगत आत्मनिरीक्षण की गहन भावना को जगाने का काम करती है।

समय को एक शक्तिशाली इकाई के रूप में चित्रित किया गया है - एक चोर, एक शिकारी, एक शेर - जो युवा, गुण, पहाड़, नदियाँ और यहाँ तक कि सितारों को भी खाता है। इसकी पहुँच से कुछ भी अछूता नहीं है। महान हो या तुच्छ, सब कुछ इसकी भक्षण करने वाली लय के अधीन है। इस चित्रण में, समय केवल एक पृष्ठभूमि नहीं है, बल्कि परिवर्तन का एक सक्रिय एजेंट है, जो दुनिया की स्पष्ट ठोसता को निगलते हुए इसकी क्षणभंगुर सुंदरता के साथ खेलता है।

अपने विनाशकारी पहलू के बावजूद, समय की एक विरोधाभासी भूमिका भी दिखाई गई है - यह बनाता है और नष्ट करता है, प्रकट करता है और छुपाता है, सजाता है और काटता है। यह गहरी अद्वैतवादी अंतर्दृष्टि को दर्शाता है: जो बहुलता और गति प्रतीत होता है, वह वास्तव में अपरिवर्तनीय आत्मा पर दिखावे का एक खेल है। समय, तब, पर्दा और प्रकट करने वाला दोनों बन जाता है, एक ऐसी शक्ति जो अज्ञानता के माध्यम से बंधन में या ज्ञान के माध्यम से मुक्ति की ओर ले जाती है।

अस्तित्व की भ्रामक प्रकृति पर जोर दिया गया है: समय अवास्तविक को वास्तविक बना देता है और प्राणियों को अंततः अवास्तविक में विश्वास दिलाता है। आत्मा, समय से अछूती, इस नृत्य को देखती है, और बुद्धिमान वे हैं जो उलझे बिना इसे देखने के लिए भीतर की ओर मुड़ते हैं।

अंततः, इन छंदों का उद्देश्य श्रोता या पाठक में वैराग्य और विवेक विकसित करना है। समय की शक्ति और व्यापकता का सामना करके, और यह समझकर कि सभी सांसारिक घटनाएँ इसके प्रवाह के अधीन हैं, साधक को क्षणिक सुखों और आसक्तियों से दूर जाने और इसके बजाय शाश्वत, अपरिवर्तनीय वास्तविकता - आत्मा की तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है - जो अकेले ही समय की पहुँच से परे है।