अध्याय १.२३, श्लोक २३–३४

योग वशिष्ठ १.२३.२३–३४

(समय, स्व: की अभिव्यक्ति)

श्रीराम उवाच।

अस्योड्डामरवृत्तस्य कल्पान्तेऽङ्गविनिर्गतैः ।

प्रस्फुरत्यम्बरे मेरुर्भूर्जत्वगिव वायुभिः ॥ २३ ॥

रुद्रो भूत्वा भवत्येष महेन्द्रोऽथ पितामहः।

शक्रो वैश्रवणश्चापि पुनरेव न किंचन ॥ २४ ॥

धत्तेऽजस्रोत्थितोद्ध्वस्तान्सर्गानमितभास्वरान् ।

अन्यान्दधद्दिवानक्तं वीचीरब्धिरिवात्मनि ॥ २५ ॥

महाकल्पाभिधानेभ्यो वृक्षेभ्यः परिशातयन् ।

देवासुरगणान्पक्वान्फलभारानिव स्थितः ॥ २६ ॥

कालोऽयं भूतमशकघुंघुमानां प्रपातिनाम् ।

ब्रह्माण्डोदुम्बरौघानां बृहत्पादपतां गतः ॥ २७ ॥

सत्तामात्रकुमुद्वत्या चिज्ज्योत्स्नापरिफुल्लया ।

वपुर्विनोदयत्येकं क्रियाप्रियतमान्वितः ॥ २८ ॥

अनन्तापारपर्यन्तबद्धपीठं निजं वपुः ।

महाशैलवदुत्तुङ्गमवलम्ब्य व्यवस्थितः ॥ २९ ॥

क्वचिच्छयामतमःश्यामं क्वचित्कान्तियुतं ततम् ।

द्वयेनापि क्वचिद्रिक्तं स्वभावं भावयन् स्थितः ॥ ३० ॥

संलीनासंख्यसंसारसारया स्वात्मसत्तया ।

उर्व्येव भारघनया निबद्धपदतां गतः ॥ ३१॥

न खिद्यते नाद्रियते नायाति न च गच्छति ।

नास्तमेति न चोदेति महाकल्पशतैरपि ॥ ३२ ॥

केवलं जगदारम्भलीलया घनहेलया ।

पालयत्यात्मनात्मानमनहंकारमाततम् ॥ ३३ ॥

यामिनीपङ्ककलितां दिनकोकनदावलीम् ।

मेघभ्रमरिकामात्मसरस्यारोपयन्स्थितः ॥ ३४ ॥

श्रीराम ने कहा:

२३. "कल्प (ब्रह्मांडीय चक्र) के अंत में, यह विशाल ब्रह्मांड विखंडित ब्रह्मांडीय शरीर से निकलने वाली हवाओं द्वारा उछाला जाता है, और मेरु पर्वत आकाश में हवा में लहराते हुए बर्च की छाल की तरह कांपता है।"

२४. "वही प्राणी रुद्र (शिव) बन जाता है, फिर इंद्र, फिर ब्रह्मा। वह कुबेर (वैश्रवण) बन जाता है, और फिर से परम शून्य में वापस चला जाता है।"

२५. "वह अजन्मी धारा (चेतना की) से उठने और गिरने वाले उज्ज्वल संसारों को धारण करता है, समुद्र में लहरों की तरह अपने भीतर दिन और रात को बनाए रखता है।"

२६. "पके हुए फलों से लदे पेड़ की तरह दृढ़ होकर, वह महान कल्प नामक ब्रह्मांडीय वृक्षों से दैवीय और आसुरी सेनाओं को नीचे गिराता है।"

२७. "यह काल-शक्ति, नाशवान प्राणियों की चीखों से गूंजती हुई, मृत्यु के विशाल वृक्ष की तरह आगे बढ़ती है, बरगद के पेड़ से गिरते अंजीर के फलों की तरह ब्रह्मांडीय समूहों को उखाड़ फेंकती है।"

२८. "केवल उसका रूप चमकता है, चेतना की चाँदनी से सुशोभित और शुद्ध सत्ता की जल-कमलों से खिलता है, क्रिया के प्रति प्रेम से भरा हुआ है।"

२९. "वह अपने विशाल और असीम रूप को धारण करता है, मानो सीमाओं से परे फैले सिंहासन पर बैठा हो - जैसे एक विशाल पर्वत खुद को सहारा दे रहा हो।"

३०. "कभी-कभी उसका रूप रात की तरह अज्ञान से काला हो जाता है, कभी प्रकाश से चमकता है, और कभी-कभी दोनों से रहित होता है - वह अपने स्वयं के स्वभाव की जागरूकता में रहता है।"

३१. "अनेक लोक उसके अस्तित्व के सार में विलीन हो गए हैं - जैसे पृथ्वी घने पर्वतों का भार वहन करती है, वैसे ही वह अपने अस्तित्व में उन सभी को धारण करता है।"

३२. "वह न तो किसी बात पर शोक करता है, न ही किसी बात का सम्मान करता है, न आता है, न जाता है; वह न अस्त होता है, न उदय होता है, यहाँ तक कि सैकड़ों महाकल्पों के दौरान भी नहीं।"

३३. "केवल इस विश्व-नाटक को आरंभ करने की चंचल मुद्रा के माध्यम से, वह अपने भीतर स्वयं को बनाए रखता है - सभी अहंकार से रहित।"

३४. "वह आत्म-सरोवर के भीतर सूर्य की तरह खड़ा है, रात की कीचड़ और बादलों और मधुमक्खियों के झुंड के बावजूद इसे दिन-कमलों से सजाता है - शुद्ध, अविचल और शांत।"

शिक्षाओं का सारांश:

योग वशिष्ठ के ये श्लोक ब्रह्मांडीय स्व: (आत्मा या शुद्ध चेतना) की सूक्ष्म और राजसी उपस्थिति का पता लगाते हैं क्योंकि यह ब्रह्मांड को प्रकट करता है, बनाए रखता है और विलीन करता है। ब्रह्मांडीय प्रक्रिया को परिवर्तन के एक भव्य खेल के रूप में दर्शाया गया है - जहाँ निराकार स्व: रुद्र, इंद्र, ब्रह्मा और कुबेर जैसी विभिन्न दिव्य भूमिकाएँ अपनाता है, केवल अपने मूल, अछूते स्वभाव में लौटने के लिए। मेरु पर्वत का काँपना, दुनियाएँ लहरों की तरह उभरना और प्राणियों का फलों की तरह गिरना चेतना के अनंत विस्तार के भीतर अस्तित्व की क्षणभंगुर प्रकृति का सुझाव देता है।

समय (काल) को एक अवैयक्तिक शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो स्वयं अजन्मा और अविनाशी रहते हुए भी दुनियाओं को निगल जाती है। फिर भी यह भी केवल स्व की अभिव्यक्ति है। स्व: सभी सृष्टि को सहजता से सहारा देता है, जिसकी तुलना एक विशाल पर्वत या ब्रह्मांडीय महासागर से की जाती है, जिसमें दुनियाएँ लहरों या फूलों की तरह उठती और गिरती हैं। यह भव्य ब्रह्मांडीय प्रक्रिया बिना किसी व्यक्तिगत प्रेरणा, अहंकार या आवश्यकता के उत्पन्न होती है - केवल आत्मा की अंतर्निहित क्षमता की अभिव्यक्ति के रूप में।

स्व: अपरिवर्तनीय, अविचल, दुःख या सुख से परे है। यह न आता है, न जाता है, न आकाशीय पिंडों की तरह उगता है, न अस्त होता है, और न ही सृजन या विनाश के चक्रीय नियमों के अधीन होता है। अनगिनत महाकल्पों के माध्यम से भी, स्व: समय और स्थान से परे रहता है, जो इसके द्वारा उत्पन्न होने वाली गतिविधियों से अछूता रहता है। यह योगिक दृष्टिकोण सिखाता है कि सच्चा अस्तित्व सृजन के प्रवाह से प्रभावित नहीं होता है।

अपने पारलौकिकता के बावजूद, आत्मा अहंकार या आसक्ति के बिना एक प्रकार की दिव्य क्रीड़ा-लीला के रूप में ब्रह्मांड का निर्माण और पालन करती है। यह अपने भीतर दुनिया को सहजता से बनाए रखती है, जैसे कि समुद्र अपनी लहरों के उठने और गिरने को सहन करता है। आत्मा की सूर्य की रोशनी के नीचे कीचड़ भरे तालाब में खिलते कमल का रूपक, सांसारिक जीवन के स्पष्ट अंधकार के भीतर भी आध्यात्मिक जागृति की संभावना को प्रकट करता है।

अंततः, ये श्लोक साधक को आत्मा को एकमात्र सच्चे आधार के रूप में पहचानने के लिए प्रेरित करते हैं - शुद्ध जागरूकता जो सभी रूपों को प्रकट करती है फिर भी सभी रूपों से परे रहती है। इसे समझने से क्षणिक घटनाओं के साथ पहचान को खत्म करने में मदद मिलती है और व्यक्ति को अपनी प्रकृति की शांत, असीम वास्तविकता के प्रति जागृत किया जाता है, जो हमेशा मुक्त, हमेशा मौजूद और सर्वव्यापी है।