अध्याय १.१२, श्लोक १९–२८

योग वशिष्ठ १.१२.१९–२८

(भौतिक संपदा की त्रासदी)

भोगैस्तैरेव तैरेव तुच्छैर्वयममी किल ।

पश्य जर्जरतां नीता वातैरिव गिरिद्रुमाः ॥ १९ ॥

अचेतना इव जनाः पवनैः प्राणनामभिः ।

ध्वनन्तः संस्थिता व्यर्थं यथा कीचकवेणवः ॥ २० ॥

शाम्यतीदं कथं दुःखमिति तप्तोऽस्मि चिन्तया ।

जरद्द्रुम इवोग्रेण कोटरस्थेन वह्निना ॥ २१ ॥

संसारदुःखपाषाणनीरन्ध्रहृदयोऽप्यहम् ।

निजलोकभयादेव गलद्वाष्पं न रोदिमि ॥ २२ ॥

शून्या मन्मुखवृत्तीस्ताः शुष्करोदननीरसाः ।

विवेक एव हृत्संस्थो ममैकान्तेषु पश्यति ॥ २३ ॥

भृशं मुह्यामि संस्मृत्य भावाभावमयीं स्थितिम् ।

दारिद्र्येणेव सुभगो दूरे संसारचेष्टया ॥ २४ ॥

मोहयन्ति मनोवृत्तिं खण्डयन्ति गुणावलिम् ।

दुःखजालं प्रयच्छन्ति विप्रलम्भपराः श्रियः ॥ २५ ॥

चिन्तानिचयचक्राणि नानन्दाय धनानि मे ।

संप्रसूतकलत्राणि गृहाण्युग्रापदामिव ॥ २६ ॥

विविधदोषदशापरिचिन्तनैर्विततभङ्गुरकारणकल्पितैः ।

मम न निर्वृतिमेति मनो मुने निगडितस्य यथा वनदन्तिनः ॥ २७ ॥

खलाः कालेकाले निशि निशितमोहैकमिहिकागतालोके लोके विषयशतचौराः सुचतुराः ।

प्रवृत्ताः प्रोद्युक्ता दिशिदिशि विवेकैकहरणे रणे शक्तास्तेषां क इव विदुषःप्रोज्झ्य सुभटाः ॥ २८ ॥

राजकुमार राम आगे बोलते हैं:

श्लोक १.१२.१९

"हमने बार-बार तुच्छ सुखों में लिप्त होकर देखा है, फिर भी देखो - तेज हवाओं से घिसे हुए पहाड़ी वृक्षों की तरह - हम क्षय की स्थिति में पहुँच गए हैं।"

क्षणिक सुख और अपरिहार्य क्षय:

सुखों में लिप्तता को बार-बार दोहराया जाता है और अंततः अर्थहीन दिखाया जाता है। हवा से क्षतिग्रस्त वृक्षों की तरह, प्राणी समय और प्रकृति की शक्तियों से घिस जाते हैं। सुख पोषण नहीं करते बल्कि क्षीण करते हैं।

श्लोक १.१२.२०

"लोग अचेतन प्राणियों की तरह निष्क्रिय खड़े हैं, केवल जीवन की सांस से सजीव हैं, हवा द्वारा बांसुरी में बनाए गए नरकट की तरह व्यर्थ शोर करते हैं।"

यांत्रिक अस्तित्व:

आत्म-जागरूकता से रहित मानव जीवन की तुलना खोखले उपकरणों से की जाती है - ध्वनि लेकिन निष्प्राण। लोग अपने जीवन को सांस और आवेग की मजबूरी में निभाते हैं, सचेत इच्छा से नहीं।

 श्लोक १.१२.२१

"मैं दुःख की जलन से झुलस रहा हूँ, लगातार इस बात पर विचार कर रहा हूँ कि इस पीड़ा को कैसे समाप्त किया जाए - जैसे एक पुराना खोखला पेड़ अंदर से छिपी आग से भस्म हो जाता है।"

आंतरिक जलन और अकेलापन:

पीड़ा की आंतरिक आग चुपचाप भस्म करती है। भीड़ में भी, जो सांसारिक अस्तित्व की व्यर्थता को देखता है, वह खुद को अलग-थलग महसूस करता है - एक जलते हुए पेड़ की तरह जिसके भीतर आग छिपी हो।

श्लोक १.१२.२२

"हालाँकि मेरा दिल सांसारिक पीड़ा की गहरी पीड़ा के कारण एक पत्थर की तरह है - अभेद्य और सीलबंद - फिर भी मैं रोता नहीं हूँ, केवल सामाजिक धारणा के डर से संयमित हूँ।"

दबाए गए भाव और सामाजिक भय:

न्याय के डर के कारण भावनात्मक पीड़ा हमेशा बाहरी रूप से व्यक्त नहीं होती है। हृदय की तुलना एक सीलबंद पत्थर से की जाती है, जो चुपचाप दुःख का भार सहता है।

 श्लोक १.१२.२३

"मेरे चेहरे के भाव खोखले हैं; मेरे आंसू सूखे और अर्थहीन हैं। केवल विवेक ही मेरे हृदय में चुपचाप निवास करता है, एकांत में सब कुछ देखता है।"

विवेक की भूमिका:

आंतरिक शून्यता और शुष्क भावों के बीच, केवल विवेक की शक्ति ही सक्रिय रहती है। विवेक मौन साक्षी और मार्गदर्शक बन जाता है, जागृति की शुरुआत।

श्लोक १.१२.२४

"मैं अस्तित्व की क्षणभंगुर प्रकृति पर विचार करते हुए बहुत भ्रमित हूँ। समृद्धि से दूर महसूस करने वाले भिखारी की तरह, मैं सांसारिक जीवन से अलग महसूस करता हूँ।"

सांसारिक गतिविधि से अलगाव:

राम खुद को सांसारिक व्यस्तताओं से अलग एक भिखारी की तरह देखते हैं। एक तीव्र मान्यता है कि वह अब सामाजिक भूमिकाओं के सांसारिक अनुभव में अपने आप को नहीं समा पाते हैं।

 श्लोक १.१२.२५

"सांसारिक सुख धोखा देने वाले हैं; वे मन को विचलित करते हैं, सद्गुणों के सामंजस्य को तोड़ते हैं, और आनंद की आड़ में केवल दुखों का जाल बिछाते हैं।"

धन और सुख की भ्रामक प्रकृति:

धन और भोग को आनंद के स्रोत के रूप में नहीं, बल्कि ऐसे धोखेबाजों के रूप में देखा जाता है जो चिंता और दुख लाते हैं। वे मन को विचलित करते हैं, सद्गुणों को नष्ट करते हैं, और व्यक्ति को भ्रम में बांधे रखते हैं।

श्लोक १.१२.२६

"धन मुझे कोई खुशी नहीं देता; यह केवल चिंता के नए चक्रों को घुमाता है। घर और परिवार - जो कभी प्रिय थे - अब भयंकर आपदाओं की तरह लगते हैं।"

मानसिक बेचैनी और शांति की कमी:

सभी सांसारिक प्रयासों में दोषों की पहचान के कारण मन विचारों के चक्रों में फंस जाता है। यह बेचैनी अपने स्वभाव के विरुद्ध बंधे हुए हाथी की तरह है।

 श्लोक १.१२.२७

"हे ऋषिवर, मेरा मन शांति नहीं पाता, क्योंकि यह इस संसार के असंख्य दोषों और अनित्यता के बारे में निरंतर विचारों से जकड़ा हुआ है - जैसे एक जंगली हाथी जंजीरों में बंधा हुआ है।"

भ्रम की विनाशकारी शक्ति:

भ्रम को कोहरे के रूप में चित्रित किया गया है जो ज्ञान को ढक लेता है, और इंद्रिय विषयों को विवेक के चोर के रूप में चित्रित किया गया है। दुनिया एक युद्ध का मैदान बन जाती है जहाँ अज्ञान की शक्तियाँ लगातार सक्रिय रहती हैं।

श्लोक १.१२.२८

"दुनिया रात और दिन क्रूर भ्रमों से ग्रस्त है - जैसे कोहरा प्रकाश को निगल जाता है। हर दिशा में, इंद्रिय-विषयों के रूप में चतुर चोर विवेक को चुराने का प्रयास करते हैं। कौन बुद्धिमान व्यक्ति स्वेच्छा से ऐसे चालाक शत्रुओं की सेवा कर सकता है?"

त्याग और उच्च दृष्टि का आह्वान:

इस निराशा में एक आध्यात्मिक मोड़ निहित है। राम का विरक्ति (वैराग्य) जिज्ञासा में परिपक्व होता है। क्षणभंगुर चीज़ों के प्रति घृणा शाश्वत सत्य की खोज की प्रस्तावना है।

शिक्षाओं का समग्र सारांश (श्लोक १.१२.१९–१.१२.२८):

ये श्लोक एक गहरी अस्तित्वगत पीड़ा और सांसारिक जीवन (संसार) से स्पष्ट मोहभंग को व्यक्त करते हैं। वक्ता, राजकुमार राम, एक गहन आध्यात्मिक संकट की पीड़ा में हैं। उनके अवलोकन भौतिक सुखों और सांसारिक अस्तित्व की भ्रामक प्रकृति की एक काव्यात्मक और मर्मस्पर्शी आलोचना करते हैं। इन श्लोकों से प्राप्त प्रमुख शिक्षाएँ और अंतर्दृष्टियाँ इस प्रकार हैं:

ये श्लोक योग वशिष्ठ के एक प्रमुख विषय का उदाहरण देते हैं: सांसारिक जीवन की नश्वरता और निरर्थकता की पहचान आध्यात्मिक जागृति के लिए आवश्यक है। यहाँ राम की वाणी आत्मा की मुक्ति की लालसा को दर्शाती है और आत्म-ज्ञान, अद्वैत और आंतरिक स्वतंत्रता पर आधारित उच्च शिक्षाओं के लिए तत्परता का संकेत देती है।