अध्याय १.१२, श्लोक ८–१८

योगवशिष्ट १.१२.८–१८

(राजकुमार राम महर्षि वशिष्ठ को सम्बोधित करते हैं)

राजकुमार श्रीराम उवाच।

अस्थिराः सर्व एवेमे सचराचरचेष्टिताः ।

आपदां पतयः पापा भावा विभवभूमयः ॥ ८ ॥

अयःशलाकासदृशाः परस्परमसङ्गिनः ।

श्लिष्यन्ते केवलं भावा मनःकल्पनया स्वया ॥ ९ ॥

मनःसमायत्तमिदं जगदाभोगि दृश्यते ।

मनश्चासदिवाभाति केन स्म परिमोहिताः ॥ १० ॥

असतैव वयं कष्टं विकृष्टा मूढबुद्धयः।

मृगतृष्णाम्भसा दूरे वने मुग्धमृगा इव ॥ ११ ॥

न केनचिच्च विक्रीता विक्रीता इव संस्थिताः ।

बत मूढा वयं सर्वे जानाना अपि शाम्बरम् ॥ १२ ॥

किमेतेषु प्रपञ्चेषु भोगा नाम सुदुर्भगाः ।

मुधैव हि वयं मोहात्संस्थिता बद्धभावनाः ॥ १३ ॥

आ ज्ञातं बहुकालेन व्यर्थमेव वयं वने।

मोहे निपतिता मुग्धाः श्वभ्रे मुग्धा मृगा इव ॥ १४ ॥

किं मे राज्येन किं भोगैः कोऽहं किमिदमागतम् ।

यन्मिथ्यैवास्तु तन्मिथ्या कस्य नाम किमागतम् ॥ १५ ॥

एवं विमृशतो ब्रह्मन्सर्वेष्वेव ततो मम।

भावेष्वरतिरायाता पथिकस्य मरुष्विव ॥ १६ ॥

तदेतद्भगवन्ब्रूहि किमिदं परिणश्यति ।

किमिदं जायते भूयः किमिदं परिवर्धते ॥ १७ ॥

जरामरणमापच्च जननं संपदस्तथा ।

आविर्भावतिरोभावैर्विवर्धन्ते पुनःपुनः ॥ १८ ॥

८. राजकुमार राम ने कहा: "चेतन और निर्जीव जगत की ये सभी गतिविधियाँ अस्थिर और क्षणभंगुर हैं। दुर्भाग्य, पाप और मानसिक रचनाएँ इन बदलती अवस्थाओं के स्वामी हैं।"

९. "लौह की छड़ों की तरह जो स्पर्श करते हुए भी अलग-अलग रहती हैं, ये मानसिक रचनाएँ केवल मन की अपनी कल्पना के कारण ही एक होती हुई प्रतीत होती हैं; वास्तव में, वे असंबद्ध हैं।"

१०. "यह संसार केवल मन द्वारा ग्रहण किए जाने के कारण ही रमणीय और आनंददायक प्रतीत होता है। हालाँकि, मन स्वयं असत्य प्रतीत होता है - तो हम किस भ्रम में पड़ गए हैं?"

११. "हाय, हम केवल अवास्तविक छायाएँ हैं, जो भ्रमित बुद्धि द्वारा दुख में खींची जाती हैं - जैसे कि दूर के जंगल में मृगतृष्णा का पीछा करते हुए भ्रमित हिरण।"

१२. "हालाँकि वास्तव में हम किसी के द्वारा खरीदे या बंधे हुए नहीं हैं, फिर भी हम ऐसा व्यवहार करते हैं मानो गुलामी में बेचे गए हों। जादुई भ्रम जैसी चीज़ों की सच्चाई जानते हुए भी हम सभी कितने मूर्ख हैं!"

 १३. "ये तथाकथित संसार के सुख क्या हैं, जिन्हें पाना इतना कठिन है? सच तो यह है कि हम मूर्खतापूर्वक भ्रम के कारण, अपनी ही कल्पना में फंसकर इनमें फंस गए हैं।"

१४. "बहुत समय बाद, मुझे एहसास हुआ कि यह सब व्यर्थ था - हम भोले जानवरों की तरह भ्रम में पड़ गए हैं, भ्रम से धोखा खाकर, एक अंधेरी खाई में गिर गए हैं।"

१५. "मुझे राज्य या सुख की क्या परवाह है? मैं कौन हूँ, और यह संसार क्या है जो प्रकट हुआ है? यदि यह मिथ्या है, तो मिथ्या ही रहने दो - वास्तव में किसने कुछ वास्तविक अनुभव किया है?"

१६. "इस प्रकार चिंतन करते हुए, हे ऋषि, मैं अपने आप को सभी चीजों में उदासीन पाता हूँ, जैसे रेगिस्तान में एक थका हुआ यात्री जो अब नखलिस्तान की तलाश नहीं करता है।"

१७. "तो मुझे बताओ, हे पूज्य - वह क्या है जो नष्ट हो जाता है, वह क्या है जो फिर से जन्म लेता है, और वह क्या है जो बढ़ता या विकसित होता हुआ प्रतीत होता है?"

१८. "बुढ़ापा, मृत्यु, दुख, जन्म, समृद्धि - ये सभी प्रकट होने और गायब होने के चक्रों के माध्यम से बार-बार उत्पन्न होते हैं।" 

शिक्षाओं का सारांश (श्लोक 1.12.8-18): 

ये श्लोक श्री राम की आंतरिक जांच को दर्शाते हैं, क्योंकि वे सांसारिक जीवन के भ्रम (माया) में निहित अस्तित्वगत पीड़ा (दुःख) का सामना करना शुरू करते हैं। उनके शब्द सांसारिक सुखों, पहचान और बाहरी दुनिया की कथित वास्तविकता से गहरे मोहभंग को प्रतिध्वनित करते हैं। 

दुनिया की अवास्तविकता: 

श्लोक इस बात पर जोर देते हैं कि दुनिया और इसकी गतिविधियाँ मन की क्षणिक और कल्पित रचनाएँ हैं। भ्रम की तरह, वे वास्तविक प्रतीत होते हैं लेकिन उनमें कोई सार नहीं होता। भ्रम के निर्माता के रूप में मन: मन को इस भ्रामक दुनिया के प्रक्षेपक और द्रष्टा दोनों के रूप में चित्रित किया गया है। फिर भी विरोधाभासी रूप से, यहाँ तक कि मन को भी अवास्तविक के रूप में प्रश्नांकित किया जाता है, जो अस्तित्व की प्रकृति पर एक आवर्ती संदेह दर्शाता है। 

भ्रम और बंधन:

राम आत्मा की तुलना एक भ्रमित प्राणी से करते हैं, जो इच्छा और मानसिक प्रक्षेपण के जाल में फंस जाता है, भले ही कोई वास्तविक बंधन न हो। "बेचे जाने" या गुलाम बनाए जाने की भावना पूरी तरह से आत्म-लगाई गई है।

सुख और शक्ति से मोहभंग:

राम इस क्षणभंगुर अस्तित्व में सुख, शक्ति या यहाँ तक कि पहचान की तलाश की निरर्थकता को पहचानते हैं। वे सांसारिक गतिविधियों की निरर्थकता को व्यक्त करते हुए आनंद, दुख, जीवन और मृत्यु के अर्थ पर सवाल उठाते हैं।

सत्य की लालसा:

यह आंतरिक असंतोष वैराग्य की ओर ले जाता है, जो आत्म-जांच के लिए एक आवश्यक आधार है। रेगिस्तान में एक यात्री की तरह जो पानी के भ्रम में रुचि खो देता है, राम को अभूतपूर्व दुनिया में कोई आकर्षण नहीं मिलता है।

वास्तविकता की प्रकृति की जांच:

अंत में, राम ऋषि वसिष्ठ की ओर मुड़ते हैं और गहन आध्यात्मिक प्रश्न पूछते हैं: क्या पैदा होता है? क्या मरता है? क्या बढ़ता है? ये अलंकारिक नहीं हैं, बल्कि मुक्ति (मोक्ष) की चाह रखने वाले साधक की सच्ची पुकार हैं।

ये श्लोक योग वशिष्ठ के बाकी हिस्सों के लिए दार्शनिक स्वर निर्धारित करते हैं, जो अद्वैत, आत्म-जांच (विचार) और मानसिक कंडीशनिंग से मुक्ति की शिक्षाओं के लिए आधार तैयार करते हैं। वे मोह (भ्रम) से विवेक (विवेकपूर्ण ज्ञान) की ओर संक्रमण को दर्शाते हैं, जो राम के आध्यात्मिक जागरण की शुरुआत को चिह्नित करता है।.