अध्याय १.१८, श्लोक ४२–५२

योग वशिष्ठ १.१८.४२ – ५२

(मानव शरीर की क्षणभंगुर और क्षयकारी प्रकृति)

श्रीराम उवाच।

भुक्त्वा पीत्वा चिरं कालं बालपल्लवपेलवाम् ।

तनुतामेत्य यत्नेन विनाशमनुधावति ॥ ४२ ॥

तान्येव सुखदुःखानि भावाभावमयान्यसौ ।

भूयोऽप्यनुभवन्कायः प्राकृतो हि न लज्जते ॥ ४३ ॥

सुचिरं प्रभुतां कृत्वा संसेव्य विभवश्रियम् ।

नोच्छ्रायमेति न स्थैर्यं कायः किमिति पाल्यते ॥ ४४ ॥

जराकाले जरामेति मृत्युकाले तथा मृतिम् ।

सम एवाविशेषज्ञः कायो भोगिदरिद्रयोः ॥ ४५ ॥

संसाराम्भोधिजठरे तृष्णाकुहरकान्तरे।

सुप्तस्तिष्ठति मुक्तेहो मूकोऽयं कायकच्छपः ॥ ४६ ॥

दहनैकार्थयोग्यानि कायकाष्ठानि भूरिशः ।

संसाराब्धाविहोह्यन्ते कंचित्तेषु नरं विदुः ॥ ४७ ॥

दीर्घदौरात्म्यवलया निपातफलपातया ।

न देहलतया कार्यं किंचिदस्ति विवेकिनः ॥ ४८ ॥

मज्जन्कर्दमकोशेषु झटित्येव जरां गतः ।

न ज्ञायते यात्यचिरात्कः कथं देहदर्दुरः ॥ ४९ ॥

निःसारसकलारम्भाः कायाश्चपलवायवः।

रजोमार्गेण गच्छन्तो दृश्यन्ते नेह केनचित् ॥ ५० ॥

वायोर्दीपस्य मनसो गच्छतो ज्ञायते गतिः ।

आगच्छतश्च भगवञ्छरीरस्य कदाचन ॥ ५१ ॥

बद्धास्था ये शरीरेषु बद्धास्था ये जगत्स्थितौ ।

तान्मोहमदिरोन्मत्तान्धिग्धिगस्तु पुनःपुनः ॥ ५२ ॥

श्रीराम ने कहा:

४२ “लंबे समय तक कोमल अंकुरों और फलों का आनंद लेने के बाद, शरीर धीरे-धीरे क्षीण होता जाता है और अनिवार्य रूप से विनाश की ओर बढ़ता है।”

४३ “अस्तित्व और अनस्तित्व की क्षणिक संवेदनाओं से बने वही सुख और दुख शरीर द्वारा बार-बार अनुभव किए जाते हैं, जो कि एक नीच प्रकृति का होने के कारण उन्हें बार-बार भोगने में कोई शर्म महसूस नहीं करता।”

४४ “शक्ति और धन पर लंबे समय तक शासन करने और वैभव में लिप्त होने के बाद भी, शरीर न तो सच्ची महानता प्राप्त करता है और न ही स्थायी स्थिरता पाता है; तो फिर इसकी रक्षा और लाड़-प्यार क्यों किया जाना चाहिए?”

४५ “बुढ़ापे में, शरीर अनिवार्य रूप से क्षय को प्राप्त होता है; नियत समय पर, यह निश्चित रूप से मृत्यु को प्राप्त होता है। यह एक जैसा ही रहता है, चाहे वह धनवान का हो या गरीब का, क्योंकि यह उनमें अंतर नहीं कर सकता।”

४६ "संसार सागर के विशाल उदर में, तृष्णाओं के घने जंगल में, यह शरीर मूक कछुए की तरह, अपनी कैद और बंधन से अनजान होकर सोता है।"

४७ "केवल जलाने के लिए उपयुक्त अनगिनत लकड़ी के लट्ठे - मानव शरीर - सांसारिक अस्तित्व के सागर में तैरते हैं; इनमें से केवल कुछ दुर्लभ लोगों को ही चेतन प्राणी के रूप में पहचाना जाता है।"

४८ "गहरी दुष्टता की लंबी जंजीरों से कसकर लिपटा हुआ, और पिछले कर्मों के फलों के कारण लगातार गिरता हुआ, शरीर का बुद्धिमानों के लिए कोई वास्तविक महत्व नहीं है।"

४९ "शारीरिक अशुद्धियों की कीचड़ में डूबा हुआ, मेंढक जैसा शरीर तेजी से बुढ़ापे की ओर बढ़ता है, किसी का ध्यान नहीं जाता। यह कैसे और कब होता है, इसका एहसास भी नहीं होता।"

५० "शरीर, हवा के झोंकों की तरह क्षणभंगुर और असार हैं, धूल के रास्ते से उठते और लुप्त हो जाते हैं। उन्हें यहाँ उनके वास्तविक सार में कोई नहीं देख पाता।"

५१ "हवा की गति, दीपक की लौ, या मन के परिवर्तन कभी-कभी देखे जा सकते हैं; लेकिन शरीर की प्राणशक्ति का आना और जाना कभी भी सही मायने में नहीं देखा जाता।"

५२ "जो लोग शरीर से आसक्त हैं, या जो संसार के अस्तित्व पर अड़े हुए हैं, वे मोह और अज्ञान की मदिरा से नशे में हैं; उन्हें बार-बार शर्म और निंदा का सामना करना पड़ता है।"

शिक्षाओं का समग्र सारांश:

ये श्लोक मानव शरीर की क्षणभंगुर और क्षयकारी प्रकृति पर गहन चिंतन करते हैं। सांसारिक सुखों में लिप्त होने के बावजूद, शरीर अनिवार्य रूप से खराब हो जाता है और विनाश की ओर बढ़ता है। यह उजागर किया गया है कि चाहे कोई सुख या दर्द, शक्ति या गरीबी का अनुभव करे, शरीर का भाग्य एक ही रहता है - सड़न और मृत्यु अपरिहार्य हैं।

शरीर की तुलना सोते हुए कछुए से की गई है, जो सांसारिक लालसाओं के घने जंगल में अपने बंधन से अनजान है। मानव जीवन की तुलना अस्तित्व के सागर में तैरते हुए अनगिनत लकड़ियों से की गई है, जो इस बात पर जोर देता है कि अचेतन लोगों के बीच आत्मा के लिए अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानना कितना दुर्लभ है। 

समझदार साधक के लिए, शरीर का कोई वास्तविक महत्व नहीं दिखाया गया है, क्योंकि यह पिछले कर्मों से बंधा हुआ है और स्पष्ट जागरूकता के बिना गिरावट आती है। इस्तेमाल किए गए रूपक - जैसे कि मेंढक कीचड़ में फिसल जाता है या हवा के झोंके - बताते हैं कि कैसे अगोचर रूप से लेकिन निश्चित रूप से शरीर खराब हो जाता है, हमारी सामान्य धारणा से छिपा हुआ। हवा या मन जैसी सूक्ष्म शक्तियों की गति को कभी-कभी जाना जा सकता है, लेकिन अंतर्निहित जीवन-शक्ति संक्रमण, शारीरिक जीवन और मृत्यु की मौलिक वास्तविकता, प्रत्यक्ष अवलोकन से परे रहती है। इससे पता चलता है कि शरीर का अस्तित्व एक क्षणभंगुर घटना है, और सच्ची वास्तविकता कहीं और है। 

अंत में, शरीर और बाहरी दुनिया से लगाव की तीखी आलोचना की जाती है। जो लोग शारीरिक अस्तित्व या सांसारिक दिखावे से चिपके रहते हैं, उन्हें अज्ञानता के नशे में देखा जाता है, जो बार-बार दया और निंदा के पात्र हैं। सच्चा ज्ञान इस शारीरिक आसक्ति से ऊपर उठकर क्षणभंगुर रूपों से परे अविनाशी सत्य को महसूस करने में निहित है।