अध्याय १.१५, श्लोक १२–२१

योग वशिष्ठ १.१५.१२ - २१

(श्रीराम अहंकार पर आगे बोलते हैं) 

ब्रह्मन्यावदहंकारवारिदः परिजृम्भते ।

तावद्विकासमायाति तृष्णाकुटजमञ्जरी ॥ १२ ॥

अहंकारघने शान्ते तृष्णा नवतडिल्लता ।

शान्तदीपशिखावृत्त्या क्वापि यात्यतिसत्वरम् ॥ १३ ॥

अहंकारमहाविन्ध्ये मनोमत्तमहागजः।

विस्फूर्जति घनास्फोटैः स्तनितैरिव वारिदः ॥ १४ ॥

इह देहमहारण्ये घनाहंकारकेसरी ।

योऽयमुल्लसति स्फारस्तेनेदं जगदाततम् ॥ १५ ॥

तृष्णातन्तुलवप्रोता बहुजन्मपरम्परा ।

अहंकारोग्रखिङ्गेन कण्ठे मुक्तावली कृता ॥ १६ ॥

पुत्रमित्रकलत्रादितन्त्रमन्त्रविवर्जितम् ।

प्रसारितमनेनेह मुनेऽहंकारवैरिणा ॥ १७॥

प्रमार्जितेऽहमित्यस्मिन्पदे स्वयमपि द्रुतम् ।

प्रमार्जिता भवन्त्येते सर्व एव दुराधयः ॥ १८ ॥

अहमित्यम्बुदे शान्ते शनैश्च शमशातिनी ।

मनोगगनसंमोहमिहिका क्वापि गच्छति ॥ १९ ॥

निरहंकारवृत्तेर्मे मौर्ख्याच्छोकेन सीदतः।

यत्किंचिदुचितं ब्रह्मंस्तदाख्यातुमिहार्हसि ॥ २० ॥

सर्वापदां निलयमध्रुवमन्तरस्थमुन्मुक्तमुत्तमगुणेन न संश्रयामि ।

यत्नादहंकृतिपदं परितोऽतिदुःखं शेषेण मां समनुशाधि महानुभाव ॥ २१ ॥

१२. श्रीराम आगे कहते हैं: "जब तक अहंकार का बादल चेतना के आकाश में फैलता और फूलता रहता है, तब तक इच्छा के फूल - लालसा की चमेली की तरह - खिलते और खिलते रहते हैं।"

इच्छा और भ्रम के स्रोत के रूप में अहंकार:

अहंकार की तुलना एक बढ़ते तूफानी बादल से की जाती है जो इच्छाओं को खिलने देता है। जब तक अहंकार मौजूद है, तब तक लालसा (तृष्णा) पनपती रहती है।

१३. "जब अहंकार का घना बादल शांत हो जाता है, तो इच्छा की बिजली की चमक भी शांत दीपक की बुझती लौ की तरह तेजी से गायब हो जाती है।"

अहंकार को शांत करने से दुख खत्म होता है:

जब अहंकार शांत हो जाता है, तो इच्छा जल्दी से गायब हो जाती है, जैसे बादलों के छंटने पर बिजली गायब हो जाती है। शांति लौट आती है, और भ्रम दूर हो जाता है।

१४. "अहंकार की विशाल पर्वत श्रृंखला में, उत्तेजित मन का जंगली हाथी जोर से दहाड़ता है, जैसे तूफानी बादलों से वज्रपात होता है।"

मन की उथल-पुथल अहंकार से प्रेरित है:

मन, एक पागल हाथी की तरह, अहंकार के विशाल पर्वत के भीतर बेचैन और शोरगुल करने लगता है। यह रूपक दर्शाता है कि कैसे अनियंत्रित अहंकार मानसिक उत्तेजना को बढ़ाता है।

१५. "शरीर के इस विशाल जंगल में, घने अहंकार का शेर गर्व से घूमता है, और उसकी विशाल उपस्थिति से, यह संपूर्ण विश्व-भ्रम प्रक्षेपित और कायम रहता है।"

भ्रम के जंगल के रूप में शरीर:

मानव शरीर को एक विशाल जंगल के रूप में चित्रित किया गया है जहाँ अहंकार का शेर दहाड़ता है - भ्रामक दुनिया (जगत) का निर्माण और रखरखाव करता है। यह सुझाव देता है कि हम जिस भ्रम (माया) में रहते हैं, वह अहंकार में निहित है।

१६. "अनेक जन्मों से चली आ रही लालसा के धागे से पिरोई गई "मैं" की माला अहंकार की तीखी तलवार से गले में कसकर बंधी हुई एक फंदा बन जाती है।"

अहंकार एक बहु-जीवन बंधन है:

अनेक जन्मों से बुनी गई लालसा की डोर अहंकार के मोतियों को आपस में पिरोती है, और स्वयं के चारों ओर एक फंदा बनाती है। यह कर्म की निरंतरता के माध्यम से निर्मित बंधन का एक शक्तिशाली रूपक है।

१७. "हे ऋषिवर, बिना किसी मंत्र या सुरक्षा के, अहंकार नामक यह शत्रु यहाँ अपना जाल फैलाता है, अपने पुत्र, मित्र, जीवनसाथी और बाकी सभी को अपने घेरे में लेता है।"

अहंकार का जाल सभी संबंधों को अपने घेरे में लेता है:

अहंकार, बिना किसी प्रतिरोध के, बच्चों, मित्रों और जीवनसाथी जैसे व्यक्तिगत संबंधों पर अपना जाल फैलाता है - यह दर्शाता है कि अहंकार किस तरह आसक्ति के माध्यम से मानस में घुसपैठ करता है और उसे उलझाता है।

१८. "जब "मैं यह हूँ" का विचार पूरी तरह से साफ हो जाता है, तब ये सभी भयानक कष्ट अपने आप ही तेजी से और पूरी तरह से गायब हो जाते हैं।"

बोध के लिए "मैं" के विचार को भंग करना आवश्यक है:

"मैं हूँ" की धारणा को पूरी तरह से हटाने से सभी कष्टों और अशुद्धियों का स्वतः ही विघटन हो जाता है।

१९. "जैसे-जैसे "मैं"-भावना का सागर शांत होता जाता है, वैसे-वैसे मन के आकाश को अस्पष्ट करने वाली भ्रम की धुंध शांति की किरणों के माध्यम से धीरे-धीरे गायब हो जाती है।"

शांति मानसिक भ्रम को दूर करती है:

जैसे-जैसे अहंकार कम होता है, शांति आती है, और इसके साथ ही, आंतरिक आकाश को ढंकने वाली भ्रम की धुंध गायब हो जाती है - सच्ची जागरूकता की स्पष्टता को प्रकट करती है।

२०. "हे ब्रह्म, मैं नीरसता और दुःख में डूब रहा हूँ क्योंकि मैंने अभी तक अहंकार से मुक्त अवस्था स्थापित नहीं की है। कृपया मुझे मेरी मुक्ति के लिए जो भी उचित हो, उसका निर्देश दें।"

साधक का मार्गदर्शन के लिए विनम्र निवेदन:

वक्ता, अज्ञानता और दुःख के कारण असहाय महसूस करते हुए, अहंकार से परे जाने और सत्य की स्थिति तक पहुँचने के लिए ईश्वरीय निर्देश का आग्रह करता है।

२१. "मैं किसी भी अनित्य, भीतर छिपी, दूषित या अनिश्चित वस्तु की शरण नहीं लेता - भले ही उसमें महान गुण हों। हे महान, मुझे सभी तरीकों से पूरी तरह से निर्देश दें, क्योंकि अहंकार-केंद्रित अवस्था अत्यंत दुखद है।"

अस्थायी का त्याग:

साधक किसी भी अनित्य या अहंकार से दूषित वस्तु की इच्छा नहीं करता - चाहे वह कितनी भी आकर्षक क्यों न हो। इसके बजाय, वे शुद्ध, अहंकार-मुक्त ज्ञान की लालसा करते हैं और ऋषि से व्यापक निर्देश की भीख माँगते हैं।

शिक्षाओं का सारांश:

ये श्लोक अहंकार की विनाशकारी भूमिका और बोध के लिए आवश्यक आंतरिक परिवर्तन की गहन काव्यात्मक खोज हैं।

समग्र संदेश:

योग वशिष्ठ का यह अंश गहन अद्वैत  ज्ञान को दर्शाता है। यह सिखाता है कि अहंकार दुख, लालसा, भ्रम और बंधन का मूल है। मुक्ति का मार्ग "मैं"-भावना को भंग करने, मन को शांत करने और शरीर और रिश्तों के साथ पहचान से पैदा हुई इच्छाओं से अलग होने में निहित है। ईमानदार साधक को अनित्यता को त्यागना चाहिए और अहंकार रहित जागरूकता में पाई जाने वाली शांति और प्राप्ति को प्राप्त करने के लिए मार्गदर्शन प्राप्त करना चाहिए।