अध्याय १.१५, श्लोक १–११

योग वशिष्ठ १.१५.१–११

(अहंकार पर श्रीराम)

श्रीराम उवाच ।

मुधैवाभ्युत्थितो मोहान्मुधैव परिवर्धते ।

मिथ्यामयेन भीतोऽस्मि दुरहंकारशत्रुणा ॥ १ ॥

अहंकारवशादेव दोषकोशकदर्थताम्।

ददाति दीनदीनानां संसारो विविधाकृतिः ॥ २ ॥

अहंकारवशादापदहंकाराहुराधयः ।

अहंकारवशादीहा त्वहंकारो ममामयः ॥ ३ ॥

तमहंकारमाश्रित्य परमं चिरवैरिणम् ।

न भुजे न पिबाम्यम्भः किमु भोगान्भुजे मुने ॥ ४ ॥

संसाररजनी दीर्घा माया मनसि मोहिनी।

ततोऽहंकारदोषेण किरातेनेव वागुरा ॥ ५ ॥

यानि दुःखानि दीर्घाणि विषमाणि महान्ति च ।

अहंकारात्प्रसूतानि तान्यगात्खदिरा इव ॥ ६ ॥

शमेन्दुसैंहिकेयास्यं गुणपद्महिमाशनिम्।

साम्यमेघशरत्कालमहंकारं त्यजाम्यहम् ॥ ७ ॥

नाहं रामो न मे वाञ्छा भावेषु न च मे मनः ।

शान्त आसितुमिच्छामि स्वात्मनीव जिनो यथा ॥ ८ ॥

अहंकारवशाद्यद्यन्मया भुक्तं हुतं कृतम् ।

सर्वं तत्तदवस्त्वेव वस्त्वहंकाररिक्तता ॥ ९ ॥

अहमित्यस्ति चेद्ब्रह्मन्नहमापदि दुःखितः ।

नास्ति चेत्सुखितस्तस्मादनहंकारिता वरम् ॥ १० ॥

अहंकारं परित्यज्य मुने शान्तमनस्तया ।

अवतिष्ठे गतोद्वेगो भोगौघो भङ्गुरास्पदः ॥ ११ ॥

१. श्रीराम ने कहाः "मैं मोहवश इस संसार में आया हूँ, और वह मोह और भी बढ़ता जाता है। मैं अपने भयंकर शत्रु, मिथ्या और भ्रामक अहंकार से भयभीत हूँ।" 

२. "यह अहंकार के प्रभाव से ही है कि यह संसार, जो दोषों और दुखों से भरा हुआ है, अनंत रूप धारण करके, पहले से ही दुखी लोगों को पीड़ा पहुँचाता है।" 

३. "अहंकार के कारण ही विपत्तियाँ उत्पन्न होती हैं, और कामनाएँ भी उसी से उत्पन्न होती हैं। यह अहंकार ही मेरे सभी रोगों और दुखों का मूल है।" 

४. "इस अहंकार के आश्रय में आकर, जो मेरा चिरकालिक और परम शत्रु है, मैं न तो सुख भोगता हूँ, न ही शांति से जल पीता हूँ। फिर मैं किसी भी सांसारिक सुख का आनंद कैसे ले सकता हूँ, हे ऋषि?" 

५. "संसार की रात्रि लंबी है, और माया मन पर अपना मोह डालती है। अहंकार के दोष के कारण, मैं शिकारी के जाल में पक्षी की तरह फँस गया हूँ।" 

६. "सभी दीर्घकालीन, तीव्र और भयंकर कष्ट अहंकार से उत्पन्न होते हैं। वे खदिर वृक्ष (बबूल) के कांटों की तरह शरीर में प्रवेश करते हैं।"

७. "मैं अहंकार को त्यागता हूँ, जिसका मुख चंद्रमा के मुख (ग्रहण का प्रतीक) वाले राक्षस जैसा है, जो पुण्यों की महिमा को ऐसे भस्म कर देता है जैसे बिजली कमल को जला देती है, और जो बेमौसम वर्षा के बादलों की तरह असंतुलन फैलाता है।"

८. "मैं राम नहीं हूँ। मेरी कोई इच्छा नहीं है। मुझे किसी भी अनुभव से कोई लगाव नहीं है। मैं आत्म में विश्राम करने वाले प्रबुद्ध ऋषि की तरह शांति से रहना चाहता हूँ।"

९. "मैंने जो कुछ भी खाया है, अनुष्ठान में अर्पित किया है, या किया है - यदि अहंकार के अधीन किया है - तो वह सब अंततः असत्य है। वास्तविकता केवल वहीं है जहाँ अहंकार अनुपस्थित है।"

१०. "हे ब्रह्मन्, यदि 'मैं' का भाव विद्यमान है, तो दुःख उत्पन्न होता है। यदि 'मैं' का अस्तित्व नहीं है, तो आनन्द है। इसलिए अहंकार का अभाव कहीं अधिक श्रेष्ठ है।"

११. "हे ऋषिवर, अहंकार का त्याग करके, शांत मन से, मैं अविचलित रहता हूँ। सांसारिक भोगों की बाढ़ केवल एक नाजुक निवास है, जिससे चिपके रहने लायक नहीं है।"

शिक्षाओं का सारांश (श्लोक १.१५.१–१.१५.११):

ये श्लोक श्री राम के आध्यात्मिक विकास में एक गहन आत्मनिरीक्षण और परिवर्तनकारी क्षण को चिह्नित करते हैं। उनके चिंतन से अद्वैत वेदांत और योग वशिष्ठ के मूल दर्शन की कई प्रमुख शिक्षाएँ सामने आती हैं।

१. दुख की जड़ के रूप में अहंकार:

अहंकार को एक आंतरिक शत्रु के रूप में व्यक्त किया गया है - जो भ्रम (मोह), दुख, इच्छाएं (इहा), क्लेश (आपदा) और बंधन (संसार) को जन्म देता है। यह धारणा को विकृत करता है, मन को फंसाता है, और भावनात्मक और शारीरिक दर्द के अंतहीन चक्रों को बढ़ावा देता है।

२. सांसारिक जीवन से मोहभंग:

राम दुनिया को एक भ्रम से भरी "लंबी रात" के रूप में देखते हैं, जहाँ व्यक्ति शिकारी के जाल में एक पक्षी की तरह फँस जाता है। अहंकारी भ्रम के लेंस से देखने पर सांसारिक सुख अपना आकर्षण खो देते हैं। यहाँ तक कि बुनियादी क्रियाएँ - खाना, अनुष्ठान करना, या जीवन का आनंद लेना - भी अहंकार से प्रेरित होने पर अर्थहीन हो जाती हैं।

३. गैर-पहचान की बुद्धि:

"मैं राम नहीं हूँ" की घोषणा करके और आत्मा में एक ऋषि की तरह शांति से विश्राम करने की इच्छा व्यक्त करके, राम अद्वैत बोध के साथ जुड़ रहे हैं: कि व्यक्तिगत आत्म परम वास्तविकता नहीं है। अहंकारी पहचान को छोड़ देने से सच्ची शांति का पता चलता है।

४. अनहंकारिता (अहंकारहीनता) का मूल्य:

अहंकार रहित जीवन श्रेष्ठ माना जाता है, क्योंकि यह दुःख से मुक्त होता है। जब "मैं" की भावना गायब हो जाती है, तो केवल खुशी ही बचती है। यह उपनिषदिक विचार के साथ संरेखित है कि आनंद आत्मा की स्वाभाविक स्थिति है, जो केवल अहंकार के साथ गलत पहचान से अस्पष्ट होती है।

५. त्याग और आंतरिक शांति:

सच्ची मुक्ति आंतरिक शांति और वैराग्य में निहित है। अहंकार को त्यागकर, ऋषि शांतिपूर्वक रहते हैं, सांसारिक भोगों की लहरों से विचलित नहीं होते। ये सुख क्षणभंगुर ("नाजुक निवास") हैं, और इसलिए भरोसेमंद नहीं हैं।

संक्षेप में, ये श्लोक अहंकार से परे जाने को मूल आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में बताते हैं। वे विवेक, वैराग्य, और आत्म-ज्ञान की ओर लौटने पर जोर देते हैं। श्री राम के शब्द संसार की अस्वीकृति नहीं हैं, बल्कि इसके साथ गलत पहचान की ओर इशारा करते हैं - बंधन से आंतरिक स्वतंत्रता की ओर बदलाव।