अध्याय ३.४, श्लोक ५२–५८

योग वशिष्ठ ३.४.५२–५८

(अनुभूत जगत के भ्रम का निवारण और आत्मा के शुद्ध सार का साक्षात्कार)

श्रीवशिष्ठ उवाच।

एवं द्रष्टरि दृश्यत्वमनन्यदिव यत्स्थितम्।

तदप्युन्मार्जयाम्याशु त्वच्चित्तादर्शतो मलम् ॥ ५२ ॥

यद्द्रष्टुरस्याद्रष्टृत्वं दृश्याभावे भवेद्वलात् ।

तद्विद्धि केवलीभावं तत एवासतः सतः ॥ ५३ ॥

तत्तामुपगते भावे रागद्वेषादिवासनाः।

शाम्यन्त्यस्पन्दिते वाते स्पन्दनक्षुब्धता यथा ॥ ५४ ॥

असंभवति सर्वस्मिन्दिग्भूम्याकाशरूपिणि ।

प्रकाश्ये यादृशं रूपं प्रकाशस्यामलं भवेत् ॥ ५५ ॥

त्रिजगत्त्वमहं चेति दृश्येऽसत्तामुपागते।

द्रष्टुः स्यात्केवलीभावस्तादृशो विमलात्मनः ॥ ५६ ॥

अनाप्ताखिलशैलादि प्रतिबिम्बे हि यादृशी ।

स्याद्दर्पणे दर्पणता केवलात्मस्वरूपिणी ॥ ५७ ॥

अहं त्वं जगदित्यादौ प्रशान्ते दृश्यसंभ्रमे।

स्यात्तादृशी केवलता स्थिते द्रष्टर्यवीक्षणे ॥ ५८ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:

३.४.५२: दृश्य विश्व ऐसा प्रतीत होता है मानो वह द्रष्टा से अभिन्न हो, फिर भी मैं शीघ्र ही तुम्हारे मन के दर्पण से अशुद्धि को धो दूंगा, जिससे इस दृश्य वास्तविकता का भ्रम दूर हो जाएगा।

३.४.५३: जब द्रष्टा का द्रष्टा होने का भान दृश्य की अनुपस्थिति के कारण समाप्त हो जाता है, तो उस अवस्था को केवलभाव (शुद्ध सत्ता) के रूप में जानो, जहां असत्य सत्य में परिवर्तित हो जाता है।

३.४.५४: जब वह केवलभाव की अवस्था प्राप्त हो जाती है, तो इच्छाएं, घृणा और अव्यक्त प्रवृत्तियां पूर्णतः विलीन हो जाती हैं, जैसे कि हवा के शांत होने पर गति से उत्पन्न अशांति समाप्त हो जाती है।

३.४.५५: जब सब कुछ—दिशाएं, पृथ्वी या आकाश—अनुपस्थित हो, तब शुद्ध चेतना का स्वरूप प्रकट होता है, जो उसकी निर्मल सत्ता बन जाती है, जिसे प्रकाशित करना है।

३.४.५६: जब तीनों लोकों और "मैं" की भावना का भ्रम दृश्य वास्तविकता के असत्य होने के पहचानने पर विलीन हो जाता है, तब द्रष्टा केवलभाव की अवस्था प्राप्त करता है, जो निर्मल आत्मा की विशेषता है।

३.४.५७: जैसे एक दर्पण, जो पहाड़ों आदि की छवियों को प्रतिबिंबित करने से मुक्त हो, अपनी शुद्ध सत्ता को दर्पण के रूप में धारण करता है, वैसे ही आत्मा अपनी शुद्ध प्रकृति में निवास करता है।

३.४.५८: जब "मैं," "तू," या "विश्व" जैसे दृश्य की भ्रांति शांत हो जाती है, और द्रष्टा बिना दर्शन के रहता है, तब वह शुद्ध सत्ता की अवस्था प्राप्त होती है।

उपदेशों का सार:

योग वशिष्ठ के ३.४.५२ से ३.४.५८ तक के श्लोक, जो महर्षि वशिष्ठ द्वारा कहे गए हैं, गहन अद्वैतवादी शिक्षाएं प्रस्तुत करते हैं, जिनका उद्देश्य साधक (यहां पर राम के रूप में) को दृश्य विश्व के भ्रम को भंग करके और आत्मा की शुद्ध सत्ता को पहचानकर आत्म-साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करना है। श्लोक ५२ में, वशिष्ठ द्रष्टा (चेतना) और दृश्य (वस्तुओं का विश्व) की प्रतीत होने वाली अभिन्नता को संबोधित करते हैं। वे मन को भ्रम की अशुद्धि से दूषित दर्पण के समान बताते हैं और इसे शुद्ध करने का वचन देते हैं, यह संकेत देते हुए कि विश्व को वास्तविक मानने की धारणा एक विकृत धारणा है, जिसे सही समझ के माध्यम से हटाया जा सकता है। यह परिवर्तनकारी प्रक्रिया के लिए आधार तैयार करता है, जिसमें यह बल दिया गया है कि बाहरी विश्व स्वतंत्र नहीं है, बल्कि चेतना के भीतर एक प्रक्षेपण है, जो अद्वैत वेदांत का मूलभूत सिद्धांत है।

श्लोक ५३ और ५४ में, वशिष्ठ साक्षात्कार की अवस्था, जिसे "केवलभाव" या शुद्ध सत्ता कहा गया है, को विस्तार से समझाते हैं। यह अवस्था तब प्राप्त होती है जब द्रष्टा स्वयं को द्रष्टा के रूप में पहचानना बंद कर देता है, क्योंकि दृश्य वस्तुएं असत्य के रूप में पहचानी जाती हैं। द्रष्टा और दृश्य के बीच की द्वैतता का समापन वास्तविकता की सच्ची प्रकृति को प्रकट करता है, जहां भ्रामक (असत) सत्य (सत) में परिवर्तित हो जाता है। श्लोक ५४ में आगे बताया गया है कि इस अवस्था में, इच्छा और घृणा जैसी मानसिक प्रवृत्तियां, जो संसार (जन्म-मृत्यु के चक्र) को बनाए रखती हैं, स्वाभाविक रूप से विलीन हो जाती हैं। वशिष्ठ शांत हवा के उपमा का उपयोग करते हैं ताकि यह दर्शाया जाए कि जब मन अपनी सच्ची प्रकृति में विश्राम करता है, तो गलत धारणाओं से उत्पन्न मानसिक अशांति समाप्त हो जाती है।

श्लोक ५५ शिक्षाओं को और गहरा करता है, जिसमें शुद्ध चेतना की प्रकृति का वर्णन किया गया है, जो तब बनी रहती है जब बाहरी घटनाओं—दिशाओं, पृथ्वी या आकाश—का कोई भान नहीं रहता। यह चेतना स्वयं-प्रकाशमान है, जिसे अपनी सत्ता प्रकट करने के लिए बाहरी वस्तुओं की आवश्यकता नहीं है, और इसे निर्मल बताया गया है, जो द्वैतता की विकृतियों से मुक्त है। यह श्लोक इस बात पर जोर देता है कि चेतना ही एकमात्र वास्तविकता है, और इसकी प्राचीन प्रकृति तब प्रकट होती है जब बहुलता का भ्रम पार हो जाता है। यह अद्वैत सिद्धांत के साथ संरेखित है कि ब्रह्म, परम वास्तविकता, ही एकमात्र सत्य है, और दृश्य विश्व उस पर एक अधिरोपण है।

श्लोक ५६ और ५७ इस विचार को और मजबूत करते हैं कि दृश्य विश्व, जिसमें "मैं" और "तीन लोकों" (भूत, वर्तमान, भविष्य, या जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति अवस्थाएं) की अहंकारी धारणाएं शामिल हैं, के विलय से आत्मा की शुद्ध प्रकृति का साक्षात्कार होता है। श्लोक ५७ में दर्पण की उपमा विशेष रूप से प्रभावशाली है: जैसे एक दर्पण, जो बाहरी छवियों को प्रतिबिंबित करने से मुक्त होने पर अपनी शुद्ध सत्ता में रहता है, वैसे ही आत्मा व्यक्तित्व या बाह्यता के झूठे निर्माणों से मुक्त होने पर अपनी प्राचीन अवस्था में रहता है। यह केवलभाव की अवस्था कोई उपलब्धि नहीं है, बल्कि आत्मा की स्वाभाविक प्रकृति की पहचान है, जो व्यक्तित्व या बाह्यता के झूठे निर्माणों से मुक्त है।

अंत में, श्लोक ५८ यह निष्कर्ष निकालता है कि साक्षात्कार की अवस्था वह है जहां "मैं," "तू," या "विश्व" जैसी द्वैतवादी धारणाओं से उत्पन्न सभी भ्रांतियां शांत हो जाती हैं। जब द्रष्टा वस्तुओं को देखने की क्रिया में संलग्न नहीं रहता, तब मन अपनी सच्ची सत्ता में विश्राम करता है, जो शुद्ध चेतना है। यह शिक्षण अद्वैत साक्षात्कार के सार को समेटता है, जहां विषय और वस्तु के बीच की प्रतीत होने वाली भिन्नताएं विलीन हो जाती हैं, जिससे अस्तित्व की एकता प्रकट होती है। सामूहिक रूप से, ये श्लोक साधक को आत्म-साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करते हैं, जिसमें विश्व की भ्रामक प्रकृति, मानसिक प्रवृत्तियों का समापन, और आत्मा को शुद्ध, अपरिवर्तनीय चेतना के रूप में पहचानने पर बल दिया गया है, जो सभी सीमाओं से मुक्त है।