अध्याय ३.३, श्लोक ३३–४०

योग वशिष्ठ ३.३.३३–४०

(दुख से पार पाने की कुंजी के रूप में मानसिक व्याकुलता का निवारण)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

मनोनाम्नो मनुष्यस्य विरिञ्च्याकारधारिणः ।

मनोराज्यं जगदिति सत्यरूपमिव स्थितम् ॥ ३३ ॥

मन एव विरिञ्चित्वं तद्धि संकल्पनात्मकम् ।

स्ववपुः स्फारतां नीत्वा मनसेदं वितन्यते ॥ ३४ ॥

विरिञ्चो मनसो रूपं विरिञ्चस्य मनो वपुः ।

पृथ्व्यादि विद्यते नात्र तेन पृथ्व्यादि कल्पितम् ॥ ३५ ॥

पद्माक्षे पद्मिनीवान्तर्मनो दृद्यस्ति दृश्यता ।

मनोदृश्यदृशौ भिन्ने न कदाचन केनचित् ॥ ३६ ॥

यथा चात्र तव स्वप्नः संकल्पश्चित्तराज्यधीः ।

स्वानुभूत्यैव दृष्टान्तस्तस्माद्धृद्यस्ति दृश्यभूः ॥ ३७ ॥

तस्माच्चित्तविकल्पस्थपिशाचो बालकं यथा ।

विनिहन्त्येवमेषान्तर्द्रष्टारं दृश्यरूपिका ॥ ३८ ॥

यथाङ्कुरोऽन्तर्बीजस्य संस्थितो देशकालतः ।

करोति भासुरं देहं तनोत्येवं हि दृश्यधीः ॥ ३९ ॥

सच्चेन्न शाम्यति कदाचन दृश्यदुःखं दृश्ये त्वशाम्यति न बोद्धरि केवलत्वम्।

दृश्ये त्वसंभवति बोद्धरि बोद्धृभावः शाम्येत्स्थितोऽपि हि तदस्य विमोक्षमाहुः ॥ ४० ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:

३.३.३३: मनुष्य का मन, जो सृष्टिकर्ता ब्रह्म का रूप धारण करता है, विश्व को मन का राज्य मानता है। यह विश्व वास्तविक प्रतीत होता है, परंतु यह मूल रूप से मन की स्वयं की प्रकृति का प्रक्षेपण है।

३.३.३४: मन ही सृष्टिकर्ता (ब्रह्म) है, क्योंकि यह अपनी संकल्पनाओं और कल्पनाओं से बना है। अपनी स्वयं की रूपरेखा का विस्तार करके, मन अपनी कल्पनाशक्ति के माध्यम से इस संपूर्ण विश्व को प्रक्षेपित और प्रकट करता है।

३.३.३५: ब्रह्म मन का एक रूप है, और मन ब्रह्म का सार है। वास्तव में, यहाँ पृथ्वी और अन्य तत्वों का कोई भौतिक विश्व नहीं है; इस प्रकार, पृथ्वी और सभी तत्व केवल मन द्वारा कल्पित हैं।

३.३.३६: जिस प्रकार कमल-नयन (व्यक्ति) मन के भीतर विश्व को कमल की तरह देखता है, उसी प्रकार द्रष्टा (मन) और दृश्य (विश्व) कभी भी वास्तव में अलग नहीं होते। दृश्य विश्व केवल द्रष्टा मन के भीतर ही अस्तित्व रखता है।

३.३.३७: जैसे तुम्हारा स्वप्न, कल्पना, या मानसिक राज्य तुम्हारी स्वयं की चेतना के माध्यम से अनुभव किया जाता है, वैसे ही विश्व मन के भीतर एक प्रक्षेपण के रूप में प्रतीत होता है। यह उदाहरण दर्शाता है कि दृश्य विश्व केवल मन की धारणा में ही अस्तित्व रखता है।

३.३.३८: जैसे एक बच्चा अपनी काल्पनिक सोच में भूत की कल्पना करता है और वह उसे परेशान करता है, वैसे ही आंतरिक द्रष्टा (मन) दृश्य वस्तुओं के रूपों को रचता है और उनसे प्रभावित होता है, जो केवल मानसिक संरचनाएँ हैं।

३.३.३९: जैसे एक बीज में अंकुर निहित होता है और समय और स्थान के अनुसार वह एक दीप्तिमान पौधे के रूप में प्रकट होता है, वैसे ही मन की धारणा अपनी निहित रचनात्मक शक्ति के माध्यम से दृश्य विश्व को जन्म देती है।

३.३.४०: जब तक मन शांति प्राप्त नहीं करता, तब तक दृश्य विश्व के कारण होने वाला दुख बना रहता है। जब दृश्य विश्व का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तब जानने वाला शुद्ध एकता को प्राप्त नहीं करता। जब दृश्य विश्व अब और उत्पन्न नहीं होता, तब जानने वाला शुद्ध चेतना की अवस्था को प्राप्त करता है, और उस अवस्था में रहते हुए भी इसे साक्षात्कार कहा जाता है।

उपदेशों का सारांश:

योग वशिष्ठ के ये श्लोक (३.३.३३–३.३.४०) एक गहन अद्वैत दर्शन की व्याख्या करते हैं, जो विश्व को रचने और अनुभव करने में मन की केंद्रीय भूमिका पर बल देता है। ऋषि वशिष्ठ सिखाते हैं कि अनुभव किया गया विश्व एक स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है, बल्कि मन का प्रक्षेपण है, जिसे हिंदू विश्वविज्ञान में सृष्टिकर्ता ब्रह्म की रचनात्मक शक्ति के समान माना गया है। मन अपनी संकल्पनाओं और कल्पनाओं के माध्यम से संपूर्ण विश्व की रचना करता है, जो वास्तविक प्रतीत होता है, लेकिन मूल रूप से यह मानसिक गतिविधि से उत्पन्न एक भ्रम है। यह दृष्टिकोण अद्वैत वेदांत के अनुरूप है, जो यह मानता है कि प्रत्यक्ष विश्व चेतना का प्रकटीकरण है और इसका द्रष्टा मन से अलग कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है।

ये उपदेश और स्पष्ट करते हैं कि सृष्टिकर्ता (ब्रह्म) और मन मूल रूप से एक हैं, जिसमें मन सभी दृश्य रूपों का स्रोत है, जिसमें पृथ्वी जैसे भौतिक तत्व भी शामिल हैं। श्लोक यह दावा करते हैं कि बाहरी विश्व—जिसमें पृथ्वी, आकाश और अन्य तत्व शामिल हैं—का मन की कल्पना के बाहर कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। ब्रह्म को मन के साथ समान करते हुए, वशिष्ठ इस बात पर जोर देते हैं कि सृजन की प्रक्रिया व्यक्तिगत चेतना से अलग कोई विश्वस्तरीय घटना नहीं है, बल्कि मन की कल्पना और प्रक्षेपण करने की क्षमता से संचालित एक आंतरिक प्रक्रिया है। यह एक ठोस, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की पारंपरिक धारणा को चुनौती देता है, यह सुझाव देता है कि हम जो विश्व के रूप में अनुभव करते हैं, वह एक मानसिक संरचना है, जो स्वप्न के समान है।

इस विचार को स्पष्ट करने के लिए, वशिष्ठ कमल और बच्चे के भूत जैसे रूपकों का उपयोग करते हैं। कमल का रूपक द्रष्टा (मन) और दृश्य (विश्व) की अविभाज्यता को उजागर करता है, यह दर्शाता है कि विश्व केवल मन की धारणा के भीतर ही अस्तित्व रखता है, जैसे कमल एक तालाब में होता है। इसी तरह, भूत का रूपक दर्शाता है कि मन की काल्पनिक रचनाएँ वास्तविक भावनाओं, जैसे भय, को उत्पन्न कर सकती हैं, भले ही उनकी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता न हो। ये उदाहरण इस विचार को मजबूत करते हैं कि विश्व की स्पष्ट वास्तविकता मन की गतिविधि पर निर्भर है, और द्रष्टा और दृश्य के बीच का भेद भ्रामक है।

श्लोक मन की रचनात्मक प्रक्रिया और प्राकृतिक घटनाओं, जैसे बीज से अंकुर निकलने, के बीच समानता भी दर्शाते हैं। जैसे एक बीज में पौधे की संभावना निहित होती है, वैसे ही मन में विश्व को प्रकट करने की निहित संभावना होती है, जो समय और परिस्थितियों के अनुसार प्रकट होती है। यह उपदेश सुझाता है कि दृश्य विश्व मन की रचनात्मक शक्ति का विस्तार है, जो उन रूपों और अनुभवों को प्रक्षेपित करता है जो बाहरी प्रतीत होते हैं, लेकिन चेतना में निहित हैं।

अंत में, श्लोक साक्षात्कार के मार्ग को संबोधित करते हैं, जिसमें मानसिक अशांति के समाप्त होने को दुख से मुक्ति का कुंजी बताया गया है। जब तक मन अपनी स्वयं की प्रक्षेपणों में उलझा रहता है, तब तक दृश्य विश्व से संबंधित दुख बना रहता है। साक्षात्कार तब प्राप्त होता है जब मन विश्व की भ्रामक प्रकृति को समझ लेता है और उसे प्रक्षेपित करना बंद कर देता है, जिससे जानने वाला शुद्ध चेतना में स्थिर हो जाता है। यह शांति की अवस्था, जहाँ द्रष्टा और दृश्य के बीच का भेद समाप्त हो जाता है, साक्षात्कार कहलाती है, भले ही व्यक्ति विश्व में बना रहे। ये उपदेश योग वशिष्ठ के अद्वैत दर्शन का सार समेटे हुए हैं, जो साधक को स्व-जागरूकता और आंतरिक शांति के माध्यम से मन के भ्रमों को पार करने का आग्रह करते हैं।