अध्याय ३.२, श्लोक २५–३३

योग वशिष्ठ ३.२.२५–३३

(आत्मसाक्षात्कार - मिथ्या पहचानों का उस असीम चेतना में विलय जो पूरी सृष्टि का आधार है)

यम उवाच ।

प्राणस्पन्दोऽस्य यत्कर्म लक्ष्यते चास्मदादिभिः ।

दृश्यतेऽस्माभिरेव तन्न त्वस्यास्त्यत्र कर्मधीः ॥ २५ ॥

संस्थिता भावयन्तीव चिद्रूपैव परात्पदात् ।

भिन्नमाकारमात्मीयं चित्स्तम्भे शालभञ्जिका ॥ २६ ॥

तथैव परमार्थात्सखात्मभूतः स्थितो द्विजः ।

यथा द्रवत्वं पयसि शून्यत्वं च यथाम्बरे ॥ २७ ॥

स्पन्दत्वं च यथा वायोस्तथैष परमे पदे ।

कर्माण्यद्यतनान्यस्य संचितानि न सन्ति हि ॥ २८ ॥

न पूर्वाण्येष तेनेह न संसारवशं गतः ।

सहकारिकारणानामभावे यः प्रजायते ॥ २९ ॥

नासौ स्वकारणाद्भिन्नो भवतीत्यनुभूयते ।

कारणानामभावेन तस्मादेष स्वयंभवः ॥ ३० ॥

कर्ता न पूर्वं नाप्यद्य कथमाक्रम्यते वद।

यदैष कल्पनां बुद्ध्या मृतिनाम्नीं करिष्यति ॥ ३१ ॥

पृथ्व्यादिमानयमहमिति यस्य च निश्चयः ।

स पार्थिवो भवत्याशु ग्रहीतुं स च शक्यते ॥ ३२ ॥

पृथ्व्यादिकलनाभावादेष विप्रो न रूपवान् ।

दृढरज्ज्वेव गगनं ग्रहीतुं नैव युज्यते ॥ ३३ ॥

यमदेव ने कहा:

३.२.२५: प्राणवायु की स्पंदन, वह क्रिया जो हम और हमारी तरह के अन्यों द्वारा देखी जाती है, वह तो वास्तव में केवल हम ही ग्रहण करते हैं; किन्तु उसके लिए इस संदर्भ में क्रिया का कोई भेद नहीं है।

३.२.२६: जैसे चिंतन कर रहे हों वैसा स्थापित, परम अवस्था से शुद्ध चेतना के रूप में, चेतना के स्तंभ में केला के तने की भाँति, अपने स्वयं के स्वरूप का विभेदित रूप धारण किए हुए।

३.२.२७: ठीक वैसा ही, परम सत्य से, द्विज एक होकर अस्तित्व के सार के साथ विद्यमान है, जल में तरलता की भाँति या आकाश में शून्यता की भाँति।

३.२.२८: वायु में स्पंदन वैसा ही इस परम अवस्था में है; उसके लिए क्रियाएँ, प्रयत्न और संचित कर्म बिल्कुल भी नहीं हैं।

३.२.२९: उसके लिए यहाँ पहले कोई क्रियाएँ नहीं थीं, न ही वह संसार के आधिपत्य में आया है; वह जो सहायक कारणों के अभाव में जन्मा है।

३.२.३०: वह अपने कारण से भिन्न नहीं है, जैसा अनुभव किया जाता है; अतएव कारणों के अभाव में, वह स्वयंभू है।

३.२.३१: पहले कोई कर्ता नहीं था, न अब है—कैसे कहा जा सकता है कि वह पकड़ा गया? जब यह बुद्धि द्वारा मृत्यु नामक कल्पना का संचालन करेगा।

३.२.३२: जिसकी धारणा है "मैं पृथ्वी आदि को उत्पन्न करता हूँ"—ऐसा व्यक्ति शीघ्र ही पृथ्वी जैसा हो जाता है और पकड़ा जा सकता है।

३.२.३३: पृथ्वी आदि की कल्पना के अभाव के कारण, यह ब्राह्मण रूपयुक्त नहीं है; आकाश में मजबूत रस्सी की भाँति, वह किसी भी प्रकार से पकड़ने योग्य नहीं है।

शिक्षा का सारांश:

ये श्लोक, जो योगवासिष्ठ में यम द्वारा कहे गए हैं, प्रबुद्ध व्यक्ति की प्रकृति में गहराई से प्रवेश करते हैं, जिसे प्रायः "द्विज" कहा जाता है, जो क्रिया, कारण और संसारिक बंधन की मायाओं को पार कर जाता है। उपदेश कर्तृत्व और कर्म की धारणा को तोड़ने से प्रारंभ होता है: जो सामान्य दर्शकों को प्राणवायु की स्पंदन या कोई दृश्य क्रिया प्रतीत होती है, वह सीमित बोध की कल्पना मात्र है। संत के लिए, हालांकि, कोई स्वाभाविक "कर्तृत्व" या कर्मिक अवशेष नहीं है; उसका अस्तित्व प्रयास और फल की द्वंद्वों से अछूता है, जो यह जोर देता है कि सच्चा बोध प्रतीत होने वाली गति या इच्छा की आड़ के परे कार्य करता है। यह बोध को उन मानसिक संरचनाओं से मुक्त अवस्था के रूप में समझने का आधार स्थापित करता है जो निचले प्राणियों को जन्म-मृत्यु के चक्रों से बाँधती हैं।

इस पर आधारित, श्लोक काव्यात्मक रूप से संत की अवस्था को शुद्ध चेतना में सहज डूबने के रूप में वर्णित करते हैं, जो प्राकृतिक सारों से तुलना करते हैं जो परिभाषित करते हैं किंतु बाँधते नहीं: तरलता जल में प्रयासरहित रूप से निहित है, शून्यता आकाश को बिना रूप के भरती है, और स्पंदन वायु को विचाररहित रूप से संचालित करता है। प्रबुद्ध व्यक्ति परमार्थ में निवास करता है, अस्तित्व स्वयं से सहज एकीकृत, जहाँ संचित क्रियाएँ (संचित कर्म) और भविष्य के प्रयास अप्रासंगिक हो जाते हैं। यह उपमा बोध की अकृतक प्रकृति को रेखांकित करती है—संत इस अवस्था को प्रयास से "प्राप्त" नहीं करता बल्कि वही है, ठीक वैसा ही जैसे स्वाभाविक गुण बाहरी थोपण के बिना प्रकट होते हैं। यहाँ उपदेश चिंतन को आमंत्रित करता है कि संसार का ग्रहण अस्वीकार से नहीं बल्कि इस सहज, अक्रियपूर्णता की पहचान से ढीला पड़ता है।

एक प्रमुख दार्शनिक मोड़ प्रतीत होने वाली अभिव्यक्ति की उत्पत्ति को संबोधित करते हुए आता है: संत पूर्व कारणों या सहायक स्थितियों से नहीं जन्मा जो साधारण अस्तित्व चक्रों को प्रेरित करती हैं। ऐसी कारण शृंखलाओं के अभाव में, वह स्वयंभू के रूप में उभरता है—स्वजात, स्वयंभू—अंतिम होने के आधार से अविभेदित। यह सृष्टि के यांत्रिक दृष्टिकोण को चुनौती देता है, यह दावा करते हुए कि सच्ची उत्पत्ति अकौशल और सहज है, जो बुद्धि से अनुमानित न होकर ध्यान की अंतर्दृष्टि में प्रत्यक्ष अनुभव की जाती है। श्लोक संकेत देते हैं कि संसार स्वयं इस स्वप्रकाश सत्य पर एक अतिरिक्त है; अज्ञान और इच्छा के "सहायक कारणों" के बिना, कोई बंधन उत्पन्न नहीं होता, और संत शाश्वत रूप से मुक्त रहता है, भले ही प्रतीत होने वाले संसारिक रूपों के बीच।

श्लोक तब मृत्यु और निरंतरता के संदर्भ में कर्तृत्व की भ्रांति की जाँच करता है: प्रश्न करता है कि एक मायावी "पूर्व कर्ता" को समय या भाग्य द्वारा कैसे "पकड़ा" जा सकता है, विशेषकर जब मृत्यु मात्र बौद्धिक निर्माण है—मन द्वारा रची गई एक साधारण धारणा। यह उपदेश के कट्टर अद्वैत को उजागर करता है: जो स्वयं का अंत कल्पना करता है वह वही भ्रम है जो विभेद को बनाए रखता है। अभुद्ध के लिए, ऐसी धारणाएँ ("मैं जगत सृजता हूँ") स्थूल पदार्थ में सख्त हो जाती हैं, जिससे वह माया के जालों द्वारा पकड़ने योग्य हो जाता है, जैसे पृथ्वी-बंधित रूप। किंतु संत, ऐसी कल्पनाओं से मुक्त, सभी जालों से बच जाता है, उसकी निरूपता विशाल आकाश में लटकी रस्सी के समान—स्पर्शरहित, अटल, और वैचारिक पकड़ के परे।

सामूहिक रूप से, ये श्लोक योगवासिष्ठ के मूल मुक्तिपथ को संक्षिप्त करते हैं: बोध के रूप में मिथ्या पहचानों का असीम चेतना में विलय जो सभी घटनाओं का आधार है। वे अभिकामी को क्रिया और कारण की सतही धारणाओं से परे जाँच करने का आग्रह करते हैं, आत्मा को अविचल साक्षी के रूप में पहचानते हुए, जो बनने के नाटकों से शाश्वत मुक्त है। यह बोध, निष्क्रिय होने से दूर, जगत के साथ गतिशील किंतु वैराग्यपूर्ण संलग्नता को सशक्त बनाता है, जहाँ प्रतीत घटनाएँ बिना सच्चे होने की गहराइयों को छुए प्रवाहित होती हैं। ये उपदेश इस प्रकार भ्रम के निदान और जागरण के लिए औषधि दोनों के रूप में कार्य करते हैं, यह पुष्टि करते हुए कि बोध कोई भविष्य प्राप्ति नहीं बल्कि विवेकपूर्ण ज्ञान से प्रगट होने वाली सदैव उपस्थित सत्य है।