अध्याय २.१७, श्लोक २१–२६

योग वशिष्ठ २.१७.२१–२६

(भ्रामक प्रकृति और जगत के वास्तविक होने की मिथ्या धारणा)

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

कथार्थप्रतिभासाभं व्योममुक्तावलीनिभम् ।

कटकत्वं यथा हेम्नि तरङ्गत्वं यथाम्भसि ॥ २१ ॥

यथा नभसि नीलत्वमसदेवोत्थितं सदा ।

अभित्तिरङ्गरहितमुपलब्धिमनोहरम् ॥ २२ ॥

स्वप्ने वा व्योम्नि वा चित्रमकर्तृ चिरभासुरम् ।

अवह्निरेव वह्नित्वं धत्ते चित्रानलो यथा ॥ २३ ॥

दधात्येवं जगच्छब्दरूपार्थमसदात्मकम्।

तरङ्गोत्पलमालाभं दृष्टनृत्यमिवोत्थितम् ॥ २४ ॥

चक्रचीत्कारपूर्णस्य जलराशिमिवोद्यतम्।

शीर्णपत्रं भ्रष्टनष्टं ग्रीष्मे वनमिवारसम् ॥ २५ ॥

मरणव्यग्रचित्ताभं शिलागृहगुहास्पदम् ।

अन्धकारगुहैकैकनृत्तमुन्मत्तचेष्टितम् ॥ २६ ॥

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:

२.१७.२१: विश्व एक भ्रम की तरह प्रतीत होता है, जैसे आकाश में मोतियों की माला, सोने में कंगन, या पानी में लहरें।

२.१७.२२: जैसे आकाश का नीला रंग अवास्तविक है, फिर भी हमेशा दिखाई देता है, वैसे ही विश्व बिना पदार्थ या हिस्सों के है, जो इंद्रियों को मोहित करता है।

२.१७.२३: जैसे स्वप्न या आकाश में मृगतृष्णा, यह बिना सृष्टिकर्ता के जीवंत दिखाई देता है, जैसे अग्नि-सा भ्रम अग्नि का रूप लेता है, पर अग्नि नहीं है।

२.१७.२४: इस प्रकार, विश्व अपने रूपों और अर्थों के साथ अवास्तविक है, जैसे लहरें या कमल की माला, या स्वप्न में देखा गया नृत्य।

२.१७.२५: यह जल के शोर से भरे भँवर की तरह है, गर्मी में जंगल की तरह, जहाँ सूखे पत्ते गिरे हों, यह सारहीन है।

२.१७.२६: यह मृत्यु के भय से व्याकुल मन की तरह है, पत्थर के घर में गुफा की तरह, या एक अंधेरी गुफा में उन्मत्त नृत्य की तरह।

उपदेशों का सार:

योग वशिष्ठ के श्लोक २.१७.२१ से २.१७.२६ में महर्षि वशिष्ठ द्वारा विश्व की भ्रामक प्रकृति का वर्णन किया गया है, जो अद्वैत वेदांत का केंद्रीय विषय है। ये उपदेश इस बात पर जोर देते हैं कि विश्व, जैसा कि हम देखते हैं, अंततः वास्तविक नहीं है, बल्कि मन के प्रक्षेपणों के कारण प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न या मृगतृष्णा। वशिष्ठ जीवंत उपमाओं के माध्यम से समझाते हैं कि विश्व की वस्तुएँ स्वतः सत्य नहीं हैं, बल्कि चेतना में क्षणिक प्रतीतियाँ हैं। आकाश में मोती, सोने में कंगन, या पानी में लहरों की उपमाएँ दर्शाती हैं कि विश्व के रूप एक अंतर्निहित सत्य पर आरोपित हैं, जैसे आभूषण अपने मूल पदार्थ के केवल रूपांतर हैं।

ये श्लोक बताते हैं कि विश्व की प्रतीत होने वाली सत्यता आकाश के नीले रंग की तरह है, जो वास्तविक प्रतीत होता है, परंतु मिथ्या है। यह भ्रम मन को मोहित करता है, पर इसमें सच्चा अस्तित्व या स्वतंत्र हिस्से नहीं हैं। स्वप्न या मृगतृष्णा की तुलना से यह स्पष्ट होता है कि विश्व की उत्पत्ति का कोई निश्चित कारण नहीं है, जो इसकी क्षणिक और असार प्रकृति को रेखांकित करता है। वशिष्ठ का उपदेश साधक को यह पहचानने के लिए प्रेरित करता है कि विश्व चेतना का खेल है, न कि स्वयं में सत्य, और इंद्रिय अनुभवों से वैराग्य को प्रोत्साहित करता है।

अग्नि जो अग्नि नहीं है या स्वप्न में नृत्य की उपमा इस विचार को बल देती है कि विश्व की जीवंतता भ्रामक है। यह गतिशील और वास्तविक प्रतीत होता है, परंतु इसमें सच्चा सार नहीं है, जैसे भँवर की क्षणिक गति या गर्मी में नंगे जंगल। ये उपमाएँ विश्व की नश्वरता और अवास्तविकता को उजागर करती हैं, साधक को प्रेरित करती हैं कि वह रूपों के परे अपरिवर्तनीय सत्य को देखे। ये उपदेश अद्वैत दृष्टिकोण के अनुरूप हैं कि विश्व परम सत्य पर एक आरोपण है, जो निराकार और शाश्वत है।

अंतिम श्लोक विश्व को मृत्यु के भय से व्याकुल मन या अंधेरी गुफा में उन्मत्त नृत्य से तुलना करके गहराई प्रदान करते हैं। ये चित्र अज्ञान में फँसे मन की भ्रांति और व्याकुलता को दर्शाते हैं, जो असत्य को सत्य मान लेता है। गुफा अहंकार के सीमित दृष्टिकोण का प्रतीक है, जहाँ भ्रम सत्य के रूप में प्रकट होता है। वशिष्ठ का संदेश अज्ञान को पार करने का आह्वान है, विश्व की भ्रामक प्रकृति को समझकर सच्चे आत्मा की पहचान के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए।

संक्षेप में, ये श्लोक साधक को आत्म-साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करते हैं, विश्व को सत्य मानने की भ्रामक धारणा को तोड़कर। वे समझ को बदलने के लिए प्रेरित करते हैं, क्षणिक रूपों के साथ तादात्म्य से हटकर उस शाश्वत चेतना की पहचान की ओर, जो सभी प्रतीतियों का आधार है। इन उपदेशों पर चिंतन करने से साधक को सत्य की प्रकृति की खोज करने और यह समझने के लिए प्रेरित किया जाता है कि आत्मा क्षणिक विश्व से भिन्न है, जो मन का प्रक्षेपण मात्र है। यह अंतर्दृष्टि योग वशिष्ठ में अद्वैत वेदांत के साक्षात्कार के पथ की आधारशिला है।