अध्याय १.३१, श्लोक १९–२७

योग वशिष्ठ १.३१.१९–२७

(सांसारिक अस्तित्व से निराशा और मोहभंग)

श्रीराम उवाच ।

यथा जानासि भगवंस्तथा मोहनिवृत्तये।

ब्रूहि मे साधवो येन नूनं निर्दुःखतां गताः ॥ १९ ॥

अथवा तादृशी युक्तिर्यदि ब्रह्मन्न विद्यते।

न वक्ति मम वा कश्चिद्विद्यमानामपि स्फुटम् ॥ २० ॥

स्वयं चैव न चाप्नोमि तां विश्रान्तिमनुत्तमाम् ।

तदहं त्यक्तसर्वेहो निरहंकारतां गतः ॥ २१ ॥

न भोक्ष्ये न पिबाम्यम्बु नाहं परिदधेऽम्बरम् ।

करोमि नाहं व्यापारं स्नानदानाशनादिकम् ॥ २२ ॥

न च तिष्ठामि कार्येषु संपत्स्वापद्दशासु च ।

न किंचिदपि वाञ्छामि देहत्यागादृते मुने ॥ २३ ॥

केवलं विगताशङ्को निर्ममो गतमत्सरः।

मौन एवेह तिष्ठामि लिपिकर्मस्विवार्पितः ॥ २४ ॥

अथ क्रमेण संत्यज्य प्रश्वासोच्छ्वाससंविदः ।

संनिवेशं त्यजामीममनर्थं देहनामकम् ॥ २५ ॥

नाहमस्य न मे नान्यः शाम्याम्यस्नेहदीपवत् ।

सर्वमेव परित्यज्य त्यजामीदं कलेवरम् ॥ २६ ॥

श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

इत्युक्तवानमलशीतकराभिरामो रामो महत्तरविचारविकासिचेताः ।

तूष्णीं बभूव पुरतो महतां घनानां केकारवं श्रमवशादिव नीलकण्ठः ॥ २७॥

श्री राम ने कहा:

श्लोक १.३१.१९: "हे भगवान, कृपया मुझे वह उपाय बताइए, जिसे आप जानते हैं, जिसके द्वारा पुण्यात्माओं ने निश्चित रूप से दुख से मुक्त अवस्था प्राप्त की है, ताकि मेरा मोह दूर हो जाए।"

श्लोक १.३१.२०: "या, हे ब्रह्मन्, यदि ऐसी कोई विधि विद्यमान नहीं है, या यदि कोई मुझे स्पष्ट रूप से इसकी व्याख्या नहीं करता है, तो मैं असमंजस में हूँ।"

श्लोक १.३१.२१: "मैं स्वयं उस परम शांति को प्राप्त करने में असमर्थ हूँ। इसलिए, सभी इच्छाओं को त्यागकर और अहंकार से मुक्त होकर, मैं इस अवस्था में हूँ।"

श्लोक १.३१.२२: "मैं न खाऊँगा, न पानी पीऊँगा, न कपड़े पहनूँगा, न ही स्नान, दान या भोजन जैसी गतिविधियाँ करूँगा।"

श्लोक १.३१.२३: "मैं अपने आपको किसी भी कार्य में नहीं लगाता, चाहे वह सुख-दुःख का समय हो या विपत्ति का। हे ऋषिवर, मैं इस शरीर को त्यागने के अलावा और कुछ नहीं चाहता।" 

श्लोक १.३.२४: "मैं भय, आसक्ति और ईर्ष्या से मुक्त होकर यहाँ मौन में रहता हूँ, मानो किसी लेखक के कर्तव्यों के प्रति समर्पित हूँ।" 

श्लोक १.३१.२५: "धीरे-धीरे मैं साँस लेने और छोड़ने की चेतना को त्याग दूँगा और इस व्यर्थ शरीर को त्याग दूँगा।" 

श्लोक १.३.२६: "मैं यह शरीर नहीं हूँ, न ही यह मेरा है, न ही कोई दूसरा है। तेल के बिना दीपक की तरह, मैं इस शरीर सहित सब कुछ त्याग कर शांत हो जाऊँगा।" 

महर्षि वाल्मीकि ने कहा:

श्लोक १.३१.२७:  "ऐसा कहकर, चंद्रमा की शुद्ध, शीतल किरणों के समान चमकते हुए और गहन चिंतन से विस्तृत मन वाले राम, महान ऋषियों की सभा के समक्ष, अपने ही रोने से थके हुए मोर की तरह मौन हो गए।"

शिक्षाओं का सारांश:

योग वशिष्ठ के इन श्लोकों में, श्री राम एक गहरे अस्तित्वगत संकट को व्यक्त करते हैं, जो भ्रम और पीड़ा से मुक्ति की तलाश करता है। वह ऋषि वशिष्ठ से आग्रह करते हैं, उन्हें भगवान के रूप में संबोधित करते हुए, दर्द से मुक्ति की स्थिति प्राप्त करने के लिए पुण्यात्मा द्वारा अपनाए गए मार्ग को प्रकट करने के लिए। राम की दलील आध्यात्मिक स्पष्टता की लालसा और उनके मन को पीड़ित करने वाले भ्रम और असंतोष को पार करने की एक विधि को दर्शाती है। यह शुरुआत आगे की शिक्षाओं के लिए मंच तैयार करती है, जो अज्ञानता को दूर करने और शांति प्राप्त करने के लिए एक आत्मसाक्षात्कारी शिक्षक से मार्गदर्शन के महत्व पर जोर देती है।

राम के बाद के कथन सांसारिक अस्तित्व के साथ उनकी निराशा और मोहभंग को प्रकट करते हैं। वह सवाल करता है कि क्या बोध का कोई स्पष्ट मार्ग मौजूद है भी या नहीं, इस बात पर निराशा व्यक्त करते हुए कि किसी ने उसे कोई निश्चित समाधान नहीं दिया है। यह एक सार्वभौमिक मानवीय अनुभव को उजागर करता है—जीवन की अनिश्चितताओं के बीच अर्थ और शांति खोजने का संघर्ष। राम की यह स्वीकारोक्ति कि वह अपने दम पर सर्वोच्च शांति प्राप्त नहीं कर सकते, ज्ञान और मार्गदर्शन की आवश्यकता को रेखांकित करता है, जबकि अहंकार और इच्छाओं का त्याग सांसारिक आसक्तियों से उनकी वैराग्य की शुरुआत को दर्शाता है।

श्लोक २२ से २४ में, राम शारीरिक और सामाजिक जुड़ाव की एक कट्टरपंथी अस्वीकृति को व्यक्त करते हैं। वह खाने, पीने या कपड़े पहनने जैसी बुनियादी गतिविधियों से दूर रहने और सभी सांसारिक जिम्मेदारियों से दूर रहने का इरादा घोषित करते हैं, चाहे खुशी के समय हो या कठिनाई के। उनकी एकमात्र इच्छा शरीर को त्यागना है मौन रहकर और भय, आसक्ति और ईर्ष्या से मुक्त रहकर, राम मुक्ति के लिए प्रयास करने वाले साधक के गुणों को दर्शाते हैं, जो अहंकार से प्रेरित कार्यों को त्यागने के योगिक आदर्श के साथ संरेखित है।

अंतिम छंद (२५–२६) भौतिक शरीर और उससे जुड़ी सीमाओं से परे जाने के राम के संकल्प को और गहरा करते हैं। वह सांस लेने की जागरूकता को भी छोड़ देने की योजना बनाते हैं, शरीर को एक अर्थहीन रचना के रूप में देखते हैं। उनका यह दावा कि वे न तो शरीर हैं और न ही उसके मालिक हैं, और खुद की तुलना बिना तेल के बुझने वाले दीपक से करना, मुक्ति के लिए एक शक्तिशाली रूपक व्यक्त करता है - अनंत के साथ विलय करने के लिए स्वयं की भावना को भंग करना। यह योग वशिष्ठ के मूल अद्वैत वेदांत सिद्धांत को दर्शाता है, जो सिखाता है कि शरीर और अहंकार के साथ पहचान दुख की जड़ है, और मुक्ति शुद्ध चेतना के रूप में अपने सच्चे स्वभाव को महसूस करने में निहित है।

लेखक ऋषि वाल्मीकि द्वारा सुनाई गई अंतिम कविता, इस गहन प्रवचन के बाद राम की स्थिति का एक ज्वलंत चित्र प्रस्तुत करती है। उनकी चुप्पी, जिसकी तुलना एक मोर से की गई है जो अपनी चीखों से थक गया है, एक ऐसे मन का प्रतीक है जिसने अपनी उथल-पुथल को बाहर निकाल दिया है और अब चिंतन में आराम कर रहा है। चंद्रमा की ठंडी किरणों की कल्पना राम के विचारों में शुद्धता और स्पष्टता का सुझाव देती है, जबकि उनका गहन चिंतन एक परिवर्तनकारी आंतरिक यात्रा का संकेत देता है। ये छंद सामूहिक रूप से योग वशिष्ठ की केंद्रीय शिक्षा को रेखांकित करते हैं: आत्म-जांच, अहंकार और शरीर से अलगाव और एक आत्मज्ञानी शिक्षक की बुद्धि द्वारा निर्देशित अद्वैत आत्मा के बोध के माध्यम से बोध प्राप्त होता है।