अध्याय १.२९, श्लोक १३–२३

योग वशिष्ठ १.२९.१३–२३

(आंतरिक जगत: अज्ञान का घना जंगल, इच्छाओं और अव्यक्त छापों से उलझा हुआ)

श्रीराम उवाच ।

विषं विषयवैषम्यं न विषं विषमुच्यते।

जन्मान्तरघ्ना विषया एकदेहहरं विषम् ॥ १३ ॥

न सुखानि न दुःखानि न मित्राणि न बान्धवाः ।

न जीवितं न मरणं बन्धाय ज्ञस्य चेतसः ॥ १४ ॥

तद्भवामि यथा ब्रह्मन्पूर्वापरविदां वर ।

वीतशोकभयायासो ज्ञस्तथोपदिशाशु मे ॥ १५ ॥

वासनाजालवलिता दुःखकण्टकसंकुला ।

निपातोत्पातबहुला भीमरूपाऽज्ञताटवी ॥ १६ ॥

क्रकचाग्रविनिष्पेषं सोढुं शक्नोम्यहं मुने।

संसारव्यवहारोत्थं नाशाविषयवैशसम् ॥ १७ ॥

इदं नास्तीदमस्तीति व्यवहाराञ्जनभ्रमः।

धुनोतीदं चलं चेतो रजोराशिमिवानिलः ॥ १८ ॥

तृष्णातन्तुलवप्रोतं जीवसंचयमौक्तिकम्।

चिदच्छाङ्गतया नित्यं विकसच्चित्तनायकम् ॥ १९ ॥

संसारहारमरतिः कालव्यालविभूषणम् ।

त्रोटयाम्यहमक्रूरं वागुरामिव केसरी ॥ २० ॥

नीहारं हृदयाटव्यां मनस्तिमिरमाशु मे।

केन विज्ञानदीपेन भिन्धि तत्त्वविदांवर ॥ २१ ॥

विद्यन्त एवेह न ते महात्मन् दुराधयो न क्षयमाप्नुवन्ति ।

ये सङ्गमेनोत्तममानसानां निशातमांसीव निशाकरेण ॥ २२ ॥

आयुर्वायुविघट्टिताभ्रपटलीलम्बाम्बुवद्भङ्गुरं भोगा मेघवितानमध्यविलसत्सौदामिनीच ञ्चलाः ।

लोलायौवनलालनाजलरयश्चेत्याकलय्य द्रुतं मुद्रैवाद्य दृढार्पिता ननु मया चित्ते चिरं शान्तये ॥ २३ ॥

श्रीराम ने कहाः

१३. "इंद्रिय-विषयों का विष सामान्य विष से भी अधिक खतरनाक है। सामान्य विष केवल एक शरीर को नष्ट करता है, लेकिन इंद्रिय-वासनाओं का विष व्यक्ति को बार-बार जन्म-मरण में बांधता है।"

१४. "सुख-दुःख, मित्र-सम्बन्धी, जीवन-मरण - इनमें से कोई भी उस व्यक्ति के मन के लिए बंधन नहीं है जो वास्तव में ज्ञानी है।"

१५. "हे ब्रह्मन्, भूत और भविष्य के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ! मुझे शीघ्र ही उस ज्ञानी के समान बनने की शिक्षा दीजिए - दुःख, भय और थकान से मुक्त।"

१६. "अज्ञान का वन दुःख के कांटों से घना है और अव्यक्त प्रवृत्तियों की लताओं से भरा हुआ है। यह पतन और संकटों से भरा हुआ है और रूप में भयानक प्रतीत होता है।"

१७. "हे ऋषि, मैं सांसारिक कर्तव्यों से उत्पन्न होने वाली पीड़ा को सहन करने में सक्षम हूँ। लेकिन मैं इच्छाओं के विषैले भ्रम से उत्पन्न होने वाली पीड़ा को सहन नहीं कर सकता।"

१८. "यह अस्तित्व में है" और "यह अस्तित्व में नहीं है" जैसे विचार केवल लेन-देन संबंधी वाणी के कारण उत्पन्न भ्रम हैं। मन को उन्हें हवा के झोंके की तरह धूल को दूर भगा देना चाहिए।"

१९. "व्यक्तिगत आत्मा का मोती जैसा सार तृष्णा के धागे पर पिरोया गया है। फिर भी यह निरंतर शुद्ध चेतना की चिंगारी के रूप में चमकता है, जागरूकता के खिलते हुए कमल को जीवंत करता है।"

२०. "मैं सांसारिक आकर्षण के क्रूर फंदे को - इस संसार की माला को - काल के विषैले सर्प से सुशोभित करके, उसी तरह फाड़ दूँगा, जैसे सिंह बिना किसी हिचकिचाहट के जाल को तोड़ देता है।"

२१. "हे सत्य के ज्ञाता, मेरे हृदय के जंगल में छाए अज्ञान के अंधेरे कोहरे में ज्ञान का दीपक जलाओ और इस आंतरिक अंधकार को तुरंत दूर करो।"

२२. "हे महापुरुष, बाधाएं तो हैं - लेकिन वे उन महान आत्माओं की उपस्थिति का सामना नहीं कर सकतीं, जिनका मन पवित्रता में एकाग्र है, जैसे तीखे हथियार भी चंद्रमा की शीतल रोशनी को सहन नहीं कर सकते।"

२३. "जीवन हवा से उड़ाए गए बादलों की तरह नाजुक है। भोग बादलों के बीच बिजली की चमक की तरह क्षणभंगुर हैं। यौवन, सौंदर्य और आनंद की नश्वरता को समझकर, मैंने अपने मन को स्थायी शांति में स्थापित करने का दृढ़ संकल्प किया है।"

शिक्षाओं का सारांश:

योग वशिष्ठ के ये श्लोक श्री राम के मन में एक गहन दार्शनिक मोड़ को दर्शाते हैं। उन्हें एहसास होता है कि दुख की जड़ बाहरी घटनाएँ नहीं, बल्कि आंतरिक आसक्ति है - विशेष रूप से इंद्रियों के क्षणभंगुर सुखों के प्रति। भौतिक विषों के विपरीत, जो केवल शरीर को नष्ट करते हैं, इंद्रिय तृप्ति की इच्छाएँ सूक्ष्म विष के रूप में कार्य करती हैं जो पुनर्जन्म के चक्र को बनाए रखती हैं। संदेश स्पष्ट है: आत्मसाक्षात्कार के लिए मन और उसकी लालसाओं पर नियंत्रण की आवश्यकता होती है, न कि केवल बाहरी परिस्थितियों पर नियंत्रण की।

ज्ञानी - जो आत्म-ज्ञान में निहित हैं - सुख और दुख, जीवन और मृत्यु जैसे द्वंद्वों से अप्रभावित रहते हैं। उनके लिए, ये घटनाएँ अपरिवर्तनीय आत्मा की सतह पर सतही लहरें हैं। राम इस समता की स्थिति की तलाश करते हैं और अपने गुरु वशिष्ठ को दुःख और थकावट की पहुँच से परे मार्गदर्शन करने के लिए कहते हैं। उनकी तत्परता और ईमानदारी एक सच्चे साधक की तड़प को प्रतिध्वनित करती है, जो सत्य की खातिर सभी सांसारिक मोहों को त्यागने के लिए तैयार है।

आंतरिक दुनिया का वर्णन करने के लिए एक ज्वलंत रूपक का उपयोग किया जाता है: यह अज्ञानता का घना जंगल है, जो इच्छाओं और अव्यक्त छापों (वासनाओं) से उलझा हुआ है, जहाँ हर कोने में दुख छिपा है। हालाँकि उन्होंने जीवन के सामान्य बोझों को सहन किया है, राम स्वीकार करते हैं कि वे अब आंतरिक भ्रम और मोह की पीड़ा को सहन नहीं कर सकते। इससे वेदांत की एक केंद्रीय शिक्षा का पता चलता है: सच्चा दुख मनोवैज्ञानिक है, शारीरिक नहीं, और इसका उपाय आध्यात्मिक स्पष्टता में है, बाहरी परिवर्तन में नहीं।

राम का मन जागृत होने लगता है क्योंकि वह अस्तित्व और गैर-अस्तित्व जैसे वैचारिक भेदों की भ्रामक प्रकृति और सांसारिक सुखों की निरर्थकता को समझते हैं। वह मन की लालसा की तुलना उस धागे से करते हैं जिस पर व्यक्तिगत चेतना का रत्न पिरोया गया है। आत्म उलझाव के बावजूद चमकता रहता है, यह सुझाव देते हुए कि बोध का मतलब कुछ नया बनना नहीं है, बल्कि सतह के नीचे हमेशा से मौजूद चीज़ों को महसूस करना है।

अंत में, छंद सभी सांसारिक घटनाओं की क्षणभंगुर प्रकृति पर जोर देते हैं: युवावस्था, आनंद, सौंदर्य और यहाँ तक कि जीवन भी बादलों, बिजली और झाग की तरह क्षणभंगुर है। इस नश्वरता को पहचान लेने के बाद, राम मन को गहरी शांति में स्थिर करने के लिए भीतर की ओर मुड़ने का संकल्प लेते हैं। इन श्लोकों का सार है वैराग्य, विवेक और ज्ञान की प्रार्थना - यह वह त्रिदेव है जो आत्म-साक्षात्कार और बंधन से मुक्ति की नींव रखता है।