अध्याय १.२८, श्लोक ११–१९

योग वशिष्ठ १.२८.११–१९

(सांसारिक अस्तित्व की अनित्यता और माया जैसी प्रकृति)

श्रीराम उवाच।

वातान्तर्दीपकशिखालोलं जगति जीवितम् ।

तडित्स्फुरणसंकाशा पदार्थश्रीर्जगत्र्त्रये ॥ ११ ॥

विपर्यासमियं याति भूरिभूतपरम्परा ।

बीजराशिरिवाजस्रं पूर्यमाणः पुनःपुनः ॥ १२ ॥

मनःपवनपर्यस्तभूरिभूतरजःपटा ।

पातोत्पातपरावर्तपराभिनयभूषिता ॥ १३॥

आलक्ष्यते स्थितिरियं जागती जनितभ्रमा ।

नृत्तावेशविवृत्तेव संसारारभटीनटी ॥ १४ ॥

गन्धर्वनगराकारविपर्यास विधायिनी।

अपाङ्गभङ्गुरोदारव्यवहारमनोरमा ॥ १५ ॥

तडित्तरलमालोकमातन्वाना पुनःपुनः।

संसाररचना राजन्नृत्तसक्तेव राजते ॥ १६ ॥

दिवसास्ते महान्तस्ते संपदस्ताः क्रियाश्च ताः ।

सर्वं स्मृतिपथं यातं यामो वयमपि क्षणात् ॥ १७ ॥

प्रत्यहं क्षयमायाति प्रत्यहं जायते पुनः।

अद्यापि हतरूपाया नान्तोऽस्या दग्धसंसृतेः ॥ १८ ॥

तिर्यक्त्वं पुरुषा यान्ति तिर्यञ्चो नरतामपि ।

देवाश्चादेवतां यान्ति किमिवेह विभो स्थिरम् ॥ १९ ॥

श्रीराम ने कहा:

११. "इस संसार में जीवन वायु में ज्वाला के समान अस्थिर है। तीनों लोकों में वस्तुओं का तेज बिजली की तरह चमकता है - तेजोमय किन्तु क्षणिक।"

१२. "तत्वों का यह अंतहीन जुलूस भ्रम में चलता रहता है, जैसे बीजों का ढेर लगातार भरता और बिखरता रहता है।"

१३. "इच्छा की हवाओं से उछाला गया मन धूल के बादल - वस्तुओं पर वस्तुएँ - को उभारता है - जो उत्थान और पतन, विपत्ति और संयोग के नाटकीय खेल से सजा हुआ है।"

१४. "जागृत अवस्था की वास्तविकता के रूप में जो दिखाई देता है वह भ्रम से पैदा होता है, जैसे एक अभिनेत्री अपने नृत्य के जुनून में फंस जाती है - संसार का यह विश्व-प्रदर्शन भ्रम से पैदा हुआ एक शो है।"

१५. "गंधर्वों के शहर (एक भ्रामक शहर) की तरह, यह दुनिया भ्रम से भरी है। इसका मनोरम व्यवहार आकर्षक है, फिर भी इसकी झलक क्षणभंगुर और अस्थिर है।" 

१६. "बिजली की तरह चमकती हुई चमक को निरंतर प्रक्षेपित करते हुए, संसार की रचना एक नर्तकी की तरह अपने प्रदर्शन में लीन होकर चमकती है।" 

१७. "वे दिन, वे महान घटनाएँ, वे धन और वे कर्म - सभी स्मृति में चले गए हैं। और हम भी एक पल में गुजर जाते हैं।" 

१८. "प्रत्येक दिन, विनाश निकट आता है; प्रत्येक दिन, पुनर्जन्म फिर से शुरू होता है। फिर भी, आज भी, संसार का यह विकृत रूप, अस्तित्व का यह जला हुआ चक्र, कोई अंत नहीं जानता है।" 

१९. "मनुष्य पशु बन जाते हैं, पशु मनुष्य के रूप में जन्म लेते हैं, देवता ईश्वर से नीचे की अवस्थाओं में गिर जाते हैं - हे प्रभु, इस संसार में क्या स्थिर है?" 

शिक्षाओं का सारांश: 

योग वशिष्ठ के ये श्लोक सांसारिक अस्तित्व की अस्थायित्व और भ्रम जैसी प्रकृति पर एक स्पष्ट और काव्यात्मक प्रतिबिंब प्रस्तुत करते हैं। वे रूपकों की एक विशद ताने-बाने को सामने लाते हैं, जो यह वर्णन करते हैं कि जीवन कितना क्षणभंगुर है, इसका आकर्षण कैसे क्षणभंगुर है, और कैसे मन, दिखावे से भ्रमित होकर, निरंतर अशांति का क्षेत्र बनाता है। हवा में टिमटिमाती लौ या आकाश में चमकती बिजली जैसी छवियों के माध्यम से, पाठ इस बात पर जोर देता है कि दुनिया में जो ठोस या सार्थक लगता है, वह वास्तव में अस्थिर और नाशवान है।

छंद सृजन की चक्रीय प्रकृति को उजागर करते हैं - कैसे अस्तित्व अंतहीन पुनरावृत्ति के माध्यम से बहता है, जैसे बीज बार-बार अंकुरित होते हैं। मन, धारणा के पीछे का इंजन, इच्छा और विचार की आंतरिक हवाओं द्वारा बहते हुए चित्रित किया गया है, जो नाटक, घटनाओं और संक्रमणों से भरे कथित वास्तविकता के तूफान को भड़काता है। यह निर्मित दुनिया स्थायित्व पर आधारित नहीं है, बल्कि अज्ञानता और मानसिक गतिविधि द्वारा आकार दिया गया प्रक्षेपण है।

एक आवश्यक विषय धारणा की भ्रामक प्रकृति है। जिस तरह एक नर्तकी अपने अभिनय में मंत्रमुग्ध होकर खुद को भूल जाती है, उसी तरह आत्मा, जो अहंकार और दुनिया से पहचानी जाती है, जीवन के प्रदर्शन से मंत्रमुग्ध हो जाती है। इस संसार की तुलना एक स्वप्न या मृगतृष्णा से की गई है - इसके सुख और दिनचर्या मोहक लेकिन भ्रामक हैं। इसे गंधर्व-नगरी से तुलना करने वाला श्लोक - भारतीय दर्शन में अक्सर भ्रम को दर्शाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली मृगतृष्णा जैसी दृष्टि - इस बात पर जोर देता है कि हमारी व्यस्तताएँ और आसक्ति परिवर्तनशील, अवास्तविक नींव पर आधारित हैं।

समय को भी एक अटल शक्ति के रूप में दर्शाया गया है। जो कुछ भी हासिल किया जाता है या संचित किया जाता है - महिमा, धन, क्रिया - समय द्वारा तेजी से बहा दिया जाता है, और हम स्वयं इस बहती धारा में मात्र क्षण होते हैं। विनाश और पुनर्जन्म के चक्रों के बावजूद, संसार की आग (दुनिया में भटकना) अपने अंत तक पहुँचे बिना जलती रहती है। यह लौकिक अस्तित्व के भीतर फँसने की एक शक्तिशाली छवि को उजागर करता है।

अंत में, श्लोक रूपों और पहचानों की अस्थिरता को प्रस्तुत करते हैं। प्राणी स्थिति में बढ़ते और गिरते हैं: मनुष्य पशु बन जाते हैं, देवता अनुग्रह से गिर जाते हैं, और इसके विपरीत। दुनिया में कुछ भी वास्तव में स्थिर नहीं है। इन चिंतन के माध्यम से, योग वशिष्ठ साधक को वैराग्य और परिवर्तन से परे आत्मा की गहन जांच की ओर मार्गदर्शन करते हैं, तथा साधक को भौतिक संसार के भ्रमों से परे चेतना के निराकार सत्य की ओर देखने का आग्रह करते हैं।