अध्याय ३.५७, श्लोक ३८–५४

 योगवशिष्ट ३.५७.३८–५४

(इन श्लोकों में बताया गया है कि सामान्य लोग जो देखते हैं, उसे बिना प्रश्न किए सत्य मान लेते हैं)

 

श्रीराम उवाच ।

अनन्तर ये वास्तव्या लीलां पश्यन्ति ते यदि।

तत्सत्यसंकल्पतया बुध्यन्ते किमतः प्रभो ॥ ३८॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवं ज्ञास्यन्ति ते राज्ञी स्थितेयमिह दुःखिता।

वयस्या काचिदन्येयं कुतोऽप्यस्या उपागता ॥ ३९॥

संदेहः क इवात्रैषां पशवो ह्यविवेकिनः।

यथादृष्टं विचेष्टन्ते कुत एषां विचारणा ॥ ४०॥

यथा लोष्टो लुठद्वृक्षं वञ्चयित्वाशु गच्छति।

अज्ञानत्वेऽजपशवस्तथा ह्यस्ति पुरादिकम् ॥ ४१॥

यथा स्वप्नवपुर्बोधान्न जाने क्वेव गच्छति।

असत्यमेव तद्यस्मात्तथैवेहाधिभौतिकम् ॥ ४२॥

श्रीराम उवाच ।

भगवन्स्वप्नशिखरी प्रबोधे क्वेव गच्छति।

इति मे संशयं छिन्धि शरदभ्रमिवानिलः ॥ ४३॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

स्वप्नभ्रमेऽथ संकल्पे पदार्थाः पर्वतादयः।

संविदोऽन्तर्मिलन्त्येते स्पन्दनान्यनिले यथा ॥ ४४॥

अस्पन्दस्य यथा वायोः सस्पन्दोऽन्तर्विशत्यलम्।

अनन्यात्मा तथैवायं स्वप्नार्थः संविदो मलम् ॥ ४५॥

स्वप्नाद्यर्थावभासेन संविदेव स्फुरत्यलम्।

अस्फुरन्ती तु तेनैव यात्येकत्वं तदात्मिका ॥ ४६॥

संवित्स्वप्नार्थयोर्द्वित्वं न कदाचन लभ्यते।

यथा द्रवत्वपयसोर्यथा वा स्पन्दवातयोः ॥ ४७॥

यस्तत्र स्यादिवाबोधस्तदज्ञानमनुत्तमम्।

सैषासंसृतिरित्युक्ता मिथ्याज्ञानात्मिकोदिता ॥ ४८॥

सहकारिकारणानामभावे किल कीदृशी।

संवित्स्वप्नपदार्थानां द्विता स्वप्ने निरर्थिका ॥ ४९॥

यथा स्वप्नस्तथा जाग्रदिदं नास्त्यत्र संशयः।

स्वप्ने पुरमसद्भाति सर्गादौ भात्यसज्जगत् ॥ ५०॥

न चार्थो भवितुं शक्यः सत्यत्वे स्वप्नतोदितः।

संविदो नित्यसत्यत्वं स्वप्नार्थानामसत्यता ॥ ५१॥

झटित्येव यथाकाशं भवति स्वप्नपर्वतः।

क्रमेण वा तथा बोधे खं भवत्याधिभौतिकम् ॥ ५२॥

उड्डीनोऽयं मृतो वेति पश्यन्ति निकटस्थिताः।

ज्ञमातिवाहिकीभूतं स्वस्वभावहता यतः ॥ ५३॥

मिथ्यादृष्टय एवेमाः सृष्टयो मोहदृष्टयः।

मायामात्रदृशो भ्रान्तिः शून्याः स्वप्नानुभूतयः ॥ ५४॥

श्रीराम पूछते हैं: 

३.५७.३८

> जो लोग बाद में लीला को देखते हैं, क्या वे उसे सत्य संकल्प के कारण वास्तविक मानते हैं?

महर्षि वशिष्ठ कहते हैं: 

३.५७.३९–४२

> वे ऐसा सोचेंगे—“यह रानी यहाँ दुःखी है, और यह दूसरी स्त्री उसकी सखी है, जो कहीं से आई है।”

> उन्हें इसमें कोई संदेह क्यों होगा? अविवेकी लोग पशुओं की तरह होते हैं—वे जैसा देखते हैं, वैसा ही व्यवहार करते हैं, बिना विचार के।

> जैसे मिट्टी का ढेला लुढ़कते हुए पेड़ को पार कर जाता है बिना समझ के, वैसे ही अज्ञानी लोग जीवन में बिना समझ के चलते हैं।

> जैसे स्वप्न का शरीर जागने पर पता नहीं कहाँ चला जाता, क्योंकि वह असत्य था, वैसे ही यह भौतिक जगत भी असत्य है।

श्रीराम पूछते हैं: 

३.५७.४३

> स्वप्न में दिखाई देने वाला पर्वत जागने पर कहाँ चला जाता है? कृपया मेरा संदेह दूर करें।

महर्षि वशिष्ठ कहते हैं: 

३.५७.४४–४७

> स्वप्न या कल्पना में पर्वत आदि वस्तुएँ चेतना में ही विलीन हो जाती हैं, जैसे गति शांत होकर वायु में मिल जाती है।

> जैसे गति स्थिर वायु में समा जाती है, वैसे ही स्वप्न की वस्तुएँ चेतना में विलीन हो जाती हैं, जो उनकी वास्तविक आधार है।

> स्वप्न की वस्तुओं के कारण चेतना विभाजित प्रतीत होती है। जब ये समाप्त हो जाती हैं, तब चेतना अपनी एकता में स्थित हो जाती है।

> चेतना और स्वप्न वस्तुओं में वास्तव में कोई द्वैत नहीं है, जैसे पानी और उसकी तरलता या वायु और उसकी गति में भेद नहीं होता।

३.५७.४८–५४

> जो अज्ञान वहाँ प्रतीत होता है, वही संसार का कारण है। यही मिथ्या ज्ञान से उत्पन्न संसार है।

> जब सहायक कारण ही नहीं हैं, तो चेतना और स्वप्न वस्तुओं में द्वैत कैसे हो सकता है? यह विभाजन निरर्थक है।

> जैसे स्वप्न असत्य है, वैसे ही यह जाग्रत जगत भी असत्य है—इसमें कोई संदेह नहीं। जैसे स्वप्न में नगर असत्य प्रतीत होता है, वैसे ही सृष्टि में जगत असत्य है।

> जो स्वप्न में दिखाई देता है, वह वास्तविक नहीं हो सकता। चेतना ही सदा सत्य है, और स्वप्न की वस्तुएँ असत्य हैं।

> जैसे स्वप्न का पर्वत तुरंत आकाश में बदल जाता है, वैसे ही ज्ञान से यह भौतिक जगत आकाश के समान हो जाता है।

> पास के लोग कहते हैं—“यह उड़ गया” या “यह मर गया,” लेकिन वास्तव में ज्ञानी सूक्ष्म हो जाता है और अपनी वास्तविक प्रकृति में स्थित हो जाता है।

> ये सारी सृष्टियाँ भ्रमपूर्ण दृष्टि हैं। ये केवल माया की तरह दिखाई देने वाले अनुभव हैं, जो स्वप्न की तरह शून्य हैं।

शिक्षाओं का विस्तृत सार:

लोग अपने अनुभवों की जांच नहीं करते, बल्कि उन्हें वैसे ही स्वीकार कर लेते हैं। यह आदत ही उन्हें भ्रम में रखती है और वे वास्तविकता को समझ नहीं पाते। स्वप्न का उदाहरण यहाँ अत्यंत महत्वपूर्ण है। जैसे स्वप्न में देखी गई वस्तुएँ जागने पर गायब हो जाती हैं, वैसे ही यह जगत भी चेतना के बाहर स्वतंत्र रूप से अस्तित्व नहीं रखता। “वस्तुएँ कहाँ चली जाती हैं” यह प्रश्न ही गलत है, क्योंकि वे वास्तव में कभी स्वतंत्र रूप से थीं ही नहीं।

चेतना को ही एकमात्र सत्य बताया गया है। सभी वस्तुएँ उसी में उत्पन्न होती हैं और उसी में विलीन हो जाती हैं। द्वैत केवल अज्ञान के कारण प्रतीत होता है, वास्तव में कोई विभाजन नहीं है।

संसार का मूल कारण अज्ञान है। जब चेतना को वस्तुओं से अलग माना जाता है, तब अनेकता और बंधन का अनुभव होता है। जब यह अज्ञान समाप्त होता है, तब द्वैत भी समाप्त हो जाता है और केवल एकता रह जाती है।

अंत में, यह स्पष्ट किया गया है कि यह पूरा जगत एक स्वप्न के समान है। जैसे स्वप्न के अनुभव असत्य होते हैं, वैसे ही यह जाग्रत जगत भी असत्य है। केवल चेतना ही सदा सत्य और अपरिवर्तनीय है, बाकी सब माया के रूप में प्रकट होकर विलीन हो जाता है।