अध्याय ३.४, श्लोक ३६–४३

योग वशिष्ठ ३.४.३६–४३

(मन सर्वव्यापी है, आकाश की तरह, सभी अनुभवों के मूल में, बोध और विचार के आधार के रूप में)

अथ प्रसङ्गमासाद्य रामो मधुरया गिरा।

उवाच मुनिशार्दूलं वसिष्ठं वदतां वरम् ॥ ३६ ॥

श्रीराम उवाच ।

भगवन्मनसो रूपं कीदृशं वद मे स्फुटम्।

यस्मात्तेनेयमखिला तन्यते लोकमञ्जरी ॥ ३७ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

रामास्य मनसो रूपं न किंचिदपि दृश्यते।

नाममात्रादृते व्योम्नो यथा शून्यजडाकृतेः ॥ ३८ ॥

न बाह्ये नापि हृदये सद्रूपं विद्यते मनः।

सर्वत्रैव स्थितं चैतद्विद्धि राम यथा नभः ॥ ३९ ॥

इदमस्मात्समुत्पन्नं मृगतृष्णाम्बुसंनिभम्।

रूपं तु क्षणसंकल्पाद्द्वितीयेन्दुभ्रमोपमम् ॥ ४० ॥

मध्ये यदेतदर्थस्य प्रतिभानं प्रथां गतम् ।

सतो वाप्यसतो वापि तन्मनो विद्धि नेतरत् ॥ ४१ ॥

यदर्थप्रतिभानं तन्मन इत्यभिधीयते ।

अन्यन्न किंचिदप्यस्ति मनो नाम कदाचन ॥ ४२ ॥

संकल्पनं मनो विद्धि संकल्पात्तन्न भिद्यते ।

यथो द्रवत्वात्सलिलं तथा स्पन्दो यथानिलात् ॥ ४३ ॥

३.४.३६: प्रवचन के एक उपयुक्त क्षण में, भगवान राम ने अपनी मधुर और मधुर स्वर में, वक्ताओं में सर्वश्रेष्ठ महर्षि वशिष्ठ को संबोधित किया।

श्रीराम ने कहा:

३.४.३७: हे पूज्य ऋषि, कृपया मुझे मन की प्रकृति स्पष्ट रूप से समझाएं। इसका स्वरूप क्या है? क्योंकि यह मन ही है जिसके माध्यम से यह संपूर्ण विश्व का प्रस्फुरण बुना और विस्तारित होता है।

महर्षि वशिष्ठ ने कहा:

३.४.३८: हे राम, मन का स्वरूप ऐसा नहीं है जिसे प्रत्यक्ष रूप से देखा या समझा जा सके। यह केवल एक नाम के रूप में विद्यमान है, जैसे आकाश की रिक्त और जड़ प्रकृति, जो केवल अपने नामकरण से जानी जाती है।

३.४.३९: मन का कोई ठोस स्वरूप नहीं है, न तो बाह्य रूप से विश्व में और न ही अंतःकरण में। फिर भी, यह सर्वत्र विद्यमान है, सब कुछ में व्याप्त है, जैसे आकाश सर्वव्यापी है। इसे समझो, हे राम।

३.४.४०: यह विश्व, जो मन से उत्पन्न होता है, मृगतृष्णा में दिखने वाले जल की तरह भ्रामक है। मन का स्वरूप, जो क्षणिक विचारों या कल्पनाओं से निर्मित होता है, वह दृष्टि दोष के कारण दिखने वाले दूसरे चंद्रमा के भ्रम के समान है।

३.४.४१: जो अर्थ की प्रत्यक्षा या प्रतीति के रूप में प्रकट होता है—चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक—वही मन है, हे राम। यह इससे अधिक कुछ नहीं है।

३.४.४२: वस्तुओं या अर्थों की प्रत्यक्षा ही मन कहलाती है। इसके अतिरिक्त, न तो कोई चीज मन कहलाती है और न ही कभी कोई चीज मन कहलाई।

३.४.४३: मन को केवल संकल्पना या कल्पना के रूप में जानो। यह विचार से अभिन्न है, जैसे जल से तरलता या वायु से गति अभिन्न है।

शिक्षाओं का सारांश:

योग वशिष्ठ के श्लोक ३.४.३६ से ३.४.४३ में भगवान राम और महर्षि वशिष्ठ के बीच एक गहन संवाद समाहित है, जो मन की प्रकृति पर केंद्रित है, जो अद्वैत वेदांत का एक केंद्रीय विषय है। इस संवाद में, राम विनम्रता और जिज्ञासा के साथ मन के सार को समझने की कोशिश करते हैं, यह पहचानते हुए कि यह विश्व की प्रत्यक्षा को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उनका प्रश्न वास्तविकता को बुने जाने के तरीके के बारे में एक गहन दार्शनिक अन्वेषण को दर्शाता है। यह वशिष्ठ की शिक्षाओं के लिए मंच तैयार करता है, जो मन की प्रकृति के बारे में भ्रांतियों को दूर करने और इसके वास्तविक स्वरूप को प्रकट करने का लक्ष्य रखती हैं, जो अद्वैत के दृष्टिकोण के अनुरूप है कि प्रत्यक्षित विश्व मन का एक प्रक्षेपण है।

वशिष्ठ मन को रहस्यमय बनाना शुरू करते हैं, यह दावा करते हुए कि इसका कोई ठोस या प्रत्यक्ष स्वरूप नहीं है। वे मन की तुलना आकाश से करते हैं, जो केवल अपने नाम और अवधारणा से जाना जाता है, न कि एक ठोस सत्ता के रूप में। यह शिक्षा इस सामान्य धारणा को चुनौती देती है कि मन एक अलग, ठोस चीज है। इसकी अमूर्त प्रकृति पर जोर देकर, वशिष्ठ मन की मायावी गुणवत्ता की ओर इशारा करते हैं—इसे बाह्य विश्व में एक वस्तु के रूप में या हृदय के भीतर एक स्थिर सत्ता के रूप में पकड़ा नहीं जा सकता। फिर भी, इसकी सर्वव्यापकता, आकाश की तरह, यह सुझाव देती है कि यह सभी अनुभवों का आधार है, जो प्रत्यक्षा और विचार के लिए आधार के रूप में कार्य करता है। यह विचार प्रस्तुत करता है कि मन एक स्थानीय सत्ता नहीं है, बल्कि एक सर्वव्यापी कार्य है जो वास्तविकता के अनुभव को आकार देता है।

आगे, वशिष्ठ समझाते हैं कि प्रत्यक्षित विश्व मन से इस तरह उत्पन्न होता है जैसे एक भ्रम, जैसे मृगतृष्णा में जल या दृष्टि दोष के कारण दिखने वाला दूसरा चंद्रमा। यह उपमा मन की रचनाओं की क्षणभंगुर और भ्रामक प्रकृति को रेखांकित करती है। मन का “स्वरूप” केवल क्षणिक विचार या संकल्प (संकल्पना) है, जो विश्व की प्रतीति को जन्म देता है। यह शिक्षा अद्वैत के दृष्टिकोण के साथ संनादति है कि विश्व एक स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है, बल्कि मानसिक गतिविधि से उत्पन्न एक प्रक्षेपण है। मृगतृष्णा या चंद्रमा की विकृत प्रत्यक्षा की तुलना इन प्रक्षेपणों की भ्रामक प्रकृति को उजागर करती है, जो साधक को प्रतीतियों से परे सत्य की ओर देखने के लिए प्रेरित करती है।

वशिष्ठ फिर मन को प्रत्यक्षा की शक्ति या अनुभवों को अर्थ प्रदान करने की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करते हैं, चाहे वे अनुभव वास्तविक हों या अवास्तविक। यह परिभाषा मन को किसी स्वतंत्र अस्तित्व से वंचित करती है, इसे केवल संकल्पना की प्रक्रिया के रूप में चित्रित करती है। यह कहकर कि प्रत्यक्षा के इस कार्य के अलावा कोई चीज मन नहीं है, वशिष्ठ मन को एक अलग सत्ता के रूप में मानने की धारणा को तोड़ देते हैं। यह अंतर्दृष्टि आध्यात्मिक साधकों के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह ध्यान को मन को एक चीज के रूप में देखने से इसके प्रक्रिया के रूप में भूमिका की ओर मोड़ती है, जिससे इसकी क्षणभंगुर रचनाओं से वैराग्य और इन मानसिक गतिविधियों को साक्षी करने वाली अपरिवर्तनीय चेतना के साथ तादात्म्य को प्रोत्साहित करती है।

अंत में, वशिष्ठ मन को संकल्प या कल्पना के कार्य के साथ समान करते हैं, इसकी विचार से अभिन्नता पर जोर देते हैं, जैसे जल से तरलता या वायु से गति अभिन्न है। यह शिक्षा अद्वैत दृष्टिकोण को समाहित करती है कि मन एक अलग सत्ता नहीं है, बल्कि एक गतिशील संकल्पना प्रक्रिया है जो अनुभव को आकार देती है। मन को केवल विचार के रूप में समझकर, कोई इसकी सीमाओं को पार कर सकता है और अंतिम वास्तविकता को पहचान सकता है, जो मन के प्रक्षेपणों से परे है। ये श्लोक सामूहिक रूप से साधक को आत्म-जांच की ओर मार्गदर्शन करते हैं, उन्हें मन की रचनाओं के भ्रम को देखने और सभी अनुभवों के आधार में निहित अपरिवर्तनीय, निराकार चेतना को साकार करने के लिए प्रेरित करते हैं।